Komentarz do Księgi Jozuego

Rozdział 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Zgodnie z podziałem ksiąg Starego Testamentu według treści przyjętych w Biblii grecko-słowiańskiej i łacińskiej, za księgi historyczne (kanoniczne) uważa się księgi Jozuego, Sędziów, Rut, cztery księgi królewskie, dwie Kroniki, I księgę Ezdrasza, Nehemiasza i Estery. Podobne wyliczenie znajduje się już w 85. kanonie apostolskim 1, czwartej nauce katechetycznej Cyryla Jerozolimskiego, liście synajskiej przekładu LXX i częściowo w 60. kanonie Soboru w Laodycei z 350 r.: Estera jest w nim umieszczona pomiędzy księgami Rut i Królów 2. Podobnie termin „księgi historyczne” znany jest z tego samego nauczania czwartego katechumena Cyryla Jerozolimskiego i dzieło Grzegorza Teologa „O tym, co należy się honorowi księcia”. Stary i Nowy Testament” (Reguły, s. 372–373). Wśród wymienionych ojców kościoła ma ono jednak nieco inne znaczenie niż obecnie: mianem „księgi historyczne” nadawali oni nie tylko „księgi historyczne” w przekładzie grecko-słowiańskim i łacińskim, ale także cały Pięcioksiąg. „Istnieje dwanaście ksiąg historycznych starożytnej mądrości żydowskiej” – mówi Grzegorz Teolog. Pierwsza to Księga Rodzaju, następnie Wyjścia, Kapłańska, Liczb, Powtórzonego Prawa, następnie Jezus i Sędziowie, ósma to Rut. Księga dziewiąta i dziesiąta to Dzieje Królewskie, Kroniki, a na końcu mamy Ezdrasza. „Czytaj” – odpowiada Cyryl Jerozolimski – „boskie pisma Starego Testamentu, 22 księgi przetłumaczone przez interpretatorów LXX i nie mylić ich z apokryfami... Te dwadzieścia dwie księgi stanowią istotę Prawa Mojżeszowego, pierwszych pięciu ksiąg: Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb, Powtórzonego Prawa. Następnie Jozue, syn Nuna, Sędziowie i Rut tworzą jedną siódmą księgę. Inne księgi historyczne to pierwsza i druga Księga Królewska, które u Żydów stanowią jedną księgę, oraz trzecia i czwarta, które stanowią jedną księgę. Podobnie pierwszą i drugą Kronikę traktuje się jako jedną księgę, a pierwszą i drugą Księgę Ezdrasza (według naszego Nehemiasza) traktuje się jako jedną księgę. Dwunasta księga to Estera. Takie właśnie są książki historyczne.” Jeśli chodzi o Biblię hebrajską, obcy jest jej zarówno sam dział „ksiąg historycznych”, jak i ich dystrybucja grecko-słowiańska i łacińska. Księgi Jozuego, Sędziów i cztery księgi Królewskie są w nim klasyfikowane jako „prorocy”, a Rut, dwie księgi Kronik, Ezdrasz, Nehemiasz i Estera, są klasyfikowane jako „kegubim”, czyli pisma święte. Te pierwsze, czyli książka. Jozue, sędziowie i królowie zajmują pierwsze miejsce wśród proroków, Rut piąte, Estera ósme, a Ezdrasz, Nehemiasz i Kroniki ostatnie miejsca wśród „Pism”. Kolejność ksiąg u Józefa Flawiusza jest znacznie bliższa podziałowi LXX. Jego słowa: „Od śmierci Mojżesza do panowania Artakserksesa prorocy po Mojżeszu spisali w 13 księgach to, co się pod nimi wydarzyło” (Przeciw Appionowi, I, 8), jasno pokazują, że rozważał tę księgę. Jozuego – Księgi Estery o charakterze historycznym. Jezus, syn Syracha, najwyraźniej podzielał ten sam pogląd. W części „Pisma” rozróżnia „mądre słowa i opowieści” (Syr 44,3–5), czyli książki edukacyjne i historyczne. Ostatnimi mogli być tylko Rut, Kroniki, Ezdrasz, Nehemiasz i Estera. Zaliczenie ich do działu „pisma” Biblii hebrajskiej częściowo tłumaczy się faktem, że autorzy niektórych z nich, np. Ezdrasza-Nehemiasza, nie akceptowali tytułu „proroka” w teologii żydowskiej, częściowo ze względu na swój charakter, postrzegani są jako historyk, nauczyciel i kaznodzieja. Zgodnie z tym cała trzecia część w niektórych traktatach talmudycznych nazywana jest „mądrością”. Przypisując jedną część naszych ksiąg historycznych części proroków, „którzy natchnieni byli od Boga o pierwszych rzeczach i mądrze pisali o tym, co się z nimi działo” (Józef. Przeciwko Appionowi I, 7), a drugą „Pismom”, jak nazywa się cały zbiór ksiąg kanonicznych Starego Testamentu, Kościół żydowski uznał je w ten sposób za dzieła natchnione. Pogląd ten jest całkowicie i jasno wyrażony w słowach Józefa Flawiusza: „Wśród Żydów nie każdy może być świętym pisarzem, ale tylko prorokiem, który pisze według Boskości i z natchnieniem, dlatego wszystkie święte księgi żydowskie (w liczbie 22) można słusznie nazwać Boskimi” (Przeciw Appionowi I, 8). Później, jak wynika z traktatu talmudycznego Megillah, powstał spór o inspirację księgami Rut i Estery; ale w rezultacie uznaje się je za napisane przez Ducha Świętego. Kościół nowotestamentowy również podziela pogląd Kościoła starotestamentowego na temat inspiracji księgami historycznymi (patrz wyżej, 85. Kanon Apostolski). Zgodnie ze swoją nazwą księgi historyczne przedstawiają historię życia religijnego, moralnego i obywatelskiego narodu żydowskiego, poczynając od podboju Kanaanu pod rządami Jozuego (1480–1442 p.n.e.), a kończąc na powrocie Żydów z Babilonu pod wodzą Nehemiasza za Artakserksesa I (445 p.n.e.), za którego panowania przypadają także wydarzenia opisane w Księdze Estery. Fakty, które miały miejsce w danym okresie, przedstawiane są w księgach historycznych albo w sposób całkowicie obiektywny, albo rozpatrywane z teokratycznego punktu widzenia. Ten ostatni ustalił z jednej strony ścisłe rozróżnienie na zjawiska właściwe i niewłaściwe w dziedzinie religii, z drugiej zaś uznał całkowitą zależność życia obywatelskiego i politycznego od wiary w prawdziwego Boga. W zależności od tego historia narodu żydowskiego, przedstawiona w świetle idei teokracji, przedstawia szereg normalnych i nienormalnych zjawisk religijnych, którym towarzyszy albo wyniesienie, rozkwit życia politycznego, albo jego całkowity upadek. Ten punkt widzenia jest charakterystyczny głównie dla ksiąg 3–4. Królestwa, książka. Kroniki i niektóre fragmenty księgi. Ezdrasz i Nehemiasz (Neh 9:1). Tysiącletni okres życia narodu żydowskiego opisany w księgach historycznych rozpada się, w zależności od wewnętrznego, przyczynowego związku zjawisk, na kilka odrębnych epok. Spośród nich czas Jozuego, naznaczony podbojem Palestyny, stanowi moment przejściowy od trybu życia koczowniczego do osiadłego. Jej pierwsze kroki w okresie sędziowskim (1442–1094) nie były szczególnie udane. Straciwszy przywódcę politycznego wraz ze śmiercią Jozuego, Żydzi rozpadli się na dwanaście niezależnych republik, które utraciły świadomość jedności narodowej. Zostały one zastąpione przez spory plemienne, a w dodatku tak silne, że plemiona nie biorą udziału w ogólnym życiu politycznym kraju, żyją tak odizolowane i zamknięte, że nawet w nieszczęsnych dniach nie chcą sobie pomagać (Sdz 5,15–17,6,35,8,1). Życie religijne i moralne było w dokładnie takim samym opłakanym stanie. Niemoralność stała się tak powszechna, że ​​cudzołożne wspólne pożycie uznano za powszechne i niejako zastąpiło małżeństwo, a w niektórych miastach rozwiedziono się z podłymi występkami czasów Sodomy i Gomory (Sędziów 19). Jednocześnie zapomniano o prawdziwej religii: jej miejsce zajęły przesądy szerzone przez wędrownych Lewitów (Sdz 17). Brak krępujących zasad w postaci religii i trwałej władzy świeckiej w okresie sędziów ostatecznie zakończył się całkowitym niepohamowaniem: „każdy czynił, co mu się wydawało sprawiedliwe” (Sędziów 21:25). Ale te same negatywne aspekty i zjawiska okazały się korzystne w tym sensie, że przygotowały ustanowienie władzy królewskiej; Okres sędziów okazał się okresem przejściowym do okresu królów. Waśnie plemienne i wywołana przez nie bezsilność mówiły ludowi o potrzebie trwałej, trwałej władzy, której dobroć udowodniła działalność każdego sędziego, a zwłaszcza Samuela, któremu udało się zjednoczyć swoją osobowością wszystkich Izraelczyków (1 Samuela 7:15-17). A ponieważ z drugiej strony religia nie mogła być taką siłą powstrzymującą lud – był on jeszcze słabo rozwinięty, aby kierować się zasadą duchową – wówczas zjednoczenie mogło nastąpić od władzy ziemskiej, np. władzy królewskiej. I rzeczywiście, wstąpienie Saula na tron ​​położyło kres, choć na krótko, konfliktom plemiennym Żydów: na jego wezwanie „synowie Izraela i mężowie Judy” zebrali się, by walczyć z Koaszem z Ammona (1 Sam. 11:8). Będąc bardziej przywódcą wojskowym niż władcą, Saul uzasadniał powszechne pragnienie ujrzenia w królu silnego przywódcy wojskowego (1 Samuela 8.20), odniósł szereg zwycięstw nad okolicznymi narodami (1 Samuela 14:47–48) i zginął jako bohater w bitwie na górach Gilboa (1 Samuela 31). Wraz z jego śmiercią waśnie plemienne panujące w okresie Sędziów odzwierciedliły się z całą mocą: plemię Judy, które wcześniej wyróżniało się od innych, uznało teraz Dawida za swojego króla (2 Samuela 2:4), a reszta poddała się synowi Saula, Iszboszetowi (2 Samuela 2:8–9). Siedem i pół roku później władza nad Judą i Izraelem przeszła w ręce Dawida (2 Samuela 5:1-3), a celem jego panowania jest zniszczenie konfliktów plemiennych, dzięki którym spodziewa się zachować tron ​​dla siebie i swojego domu. Ciągłe wojny również przyczyniają się do jego osiągnięcia. Jako sprawa narodowa podtrzymują świadomość jedności narodowej i odwracają uwagę od spraw życia wewnętrznego, które zawsze mogą wywołać niezgodę i cały szereg reform mających na celu zrównanie wszystkich plemion przed prawem. W ten sposób utworzenie stałej armii, podzielonej według liczby pokoleń na dwanaście części, z których każda pełniłaby comiesięczną służbę w Jerozolimie (1 Kronik 27:1), zrównuje lud pod względem służby wojskowej. Przekształcenie neutralnego miasta Jerozolimy w centrum religijne i obywatelskie nie podnosi żadnego plemienia pod względem religijnym i obywatelskim. Mianowanie jednakowych sędziów lewickich dla całego ludu (1 Kronik 26:29–30) i zachowanie lokalnego samorządu plemiennego dla każdego plemienia (1 Kronik 27:16–22) zrównuje wszystkich przed sądem. Zachowując równość plemion i nie powodując w ten sposób niezgody plemiennej, Dawid pozostaje jednocześnie monarchą w pełni autokratycznym. W jego rękach skupia się władza wojskowa i cywilna: pierwsza za pośrednictwem naczelnego wodza podległej mu armii Joaba (1 Kronik 27:34), druga za pośrednictwem arcykapłana Cadoka, naczelnika sędziów lewickich. Panowanie syna Dawida i następcy Salomona odwróciło skutki panowania jego ojca. Niezwykły luksus dworu Salomona wymagał ogromnych wydatków i odpowiednich podatków nakładanych na lud. Jego fundusze były teraz wykorzystywane nie na cele narodowe, jak za Dawida, ale na zaspokojenie osobistych potrzeb króla i jego dworzan. Jednocześnie prawowity dwór z czasów Dawida okazał się wypaczony: równość wszystkich przed zniknięciem prawa. Na tej podstawie (1 Król. 12:4) powstało powszechne niezadowolenie, które następnie przerodziło się w otwarte oburzenie (1 Król. 11:26). Stłumiony przez Salomona, ponownie umocnił się pod panowaniem Roboama (1 Król. 12) i tym razem został rozwiązany poprzez oddzielenie 10 pokoleń od domu Dawida (1 Król. 12:20). Bezpośrednią przyczyną było niezadowolenie z Salomona, który nałożył na lud ciężkie jarzmo (1 Król. 12:4), oraz niechęć Roboama do jego złagodzenia. Ale sądząc po słowach rozdzielonych plemion: „nie mamy udziału w synu Jessego” (1 Król. 12:16), tj. nie mamy z nim nic wspólnego; nie należymy do niego jak Judasz z pochodzenia, przyczyną podziału są te plemienne spory plemienne, które trwały przez cały okres sędziów i na jakiś czas ucichły za Saula, Dawida i Salomona. Podział jednego królestwa (980 p.n.e.) na dwa – Judę i Izrael – zapoczątkował osłabienie potęgi narodu żydowskiego. Konsekwencje tego rodzaju znalazły odzwierciedlenie przede wszystkim w historii dziesięcioplemiennego królestwa. Jego siły otrzymują delikatny cios w wyniku wojny z Judą. Rozpoczęte przez Roboama (1 Król. 12:21,14:30; 2 Kronik 11:1,12:15), trwają pod rządami Abijasza, który zabił 500 000 Izraelitów (2 Kronik 13:17) i zajął kilka miast Jeroboamowi (2 Kronik 13:19), a przez pewien czas dobiegł końca pod rządami Asy, który zniszczył z pomocą Ben-Hadada z Syrii, ludność Ain, Dan, Abel-Bet-Moaka i cała ziemia Neftalego (1 Król. 15:20). W obu państwach ostatecznie uznano wzajemne szkody wynikające z tej prawie 60-letniej wojny: Achab i Jehoszafat zawarli sojusz, utrwalając go pokrewieństwem panujących domów (2 Kronik 18:1) i małżeństwem syna Jehoszafata Jorama z córką Achaba Atalią (2 Kronik 21:6). Ale zanim rany zadane przez tę wojnę zdążyły się zagoić, rozpoczęły się wojny między Izraelczykami a Syryjczykami. Z przerwami (1 Król. 22:1) i różnym szczęściem przechodzą przez panowanie Achaba (1 Król. 20), Jehorama (2 Król. 8:16–28), Jehu (2 Król. 10:5–36), Jehoahaza (2 Król. 13:1–9) i Joasza (2 Król. 13:10–13), osłabiając w ten sposób siłę militarną Izraelitów, że Johaz ma tylko 50 jeźdźców, pozostało 10 rydwanów i 10 000 piechoty (2 Król. 13:7). Chazael Syryjczyk rozproszył wszystko inne jak proch (tamże: por. 2 Król. 8:12). Równolegle z Syryjczykami Izraelici toczą wojnę z Żydami pod wodzą Joasza (2 Król. 14:9-14; 2 Kronik 25:17-24) i pod rządami Jeroboama II zwracają oczywiście nie bez strat w ludziach granice swego dawnego posiadłości od krańców Chamatu do pustynnego morza (2 Król. 14:25). Wyczerpani wieloma wojnami Izraelczycy w końcu nie są w stanie przeciwstawić się atakowi swoich ostatnich wrogów – Asyryjczyków, którzy położyli kres istnieniu dziesięcioplemiennego królestwa. Jako niepodległe państwo dziesięcioplemienne królestwo istniało przez 259 lat (960–721). Upadł, wyczerpawszy swoje siły w serii ciągłych wojen. W tym czasie stan królestwa dwuplemiennego jawi się w innym świetle. Nie tylko nie osłabia, ale wręcz nasila. Rzeczywiście, na początku swojego istnienia dwupokoleniowe królestwo liczyło zaledwie 120 000, czyli według listy aleksandryjskiej 180 000 wojowników i dlatego oczywiście nie mogło odeprzeć najazdów egipskiego faraona Susakima. Zdobył ufortyfikowane miasta Judy, splądrował samą Jerozolimę i uczynił Żydów swoimi dopływami (2 Kron. 12:4,8-9). Następnie liczbę uzbrojonych i zdolnych do wojny powiększyli Izraelczycy niezadowoleni z reformy religijnej Jeroboama I (nie licząc Lewitów), którzy przeszli na stronę Roboama, wzmocnili i wspierali jego królestwo (2 Kronik 11:17). Królestwo dwuplemienne i jego wojny z królestwem dziesięciu plemion zareagowały stosunkowo przychylnie. Przynajmniej Abijasz odbiera Jeroboamowi Betel, Jeszon i Efron wraz z ich zależnymi miastami (2 Kronik 13:19), a jego następca Asa jest w stanie wystawić 580 000 żołnierzy przeciwko Etiopczykowi Zarajowi (2 Kronik 14:8). Względna słabość dwupokoleniowego królestwa odzwierciedla się jedynie w fakcie, że Asa nie może sam prowadzić wojny z Baaszą i zaprasza do pomocy Benhadada z Syrii (1 Królów 15:18–19). Pod rządami syna i następcy Asy, Jehoszafata, dwupokoleniowe królestwo umacnia się jeszcze bardziej. Nie dając się ponieść pragnieniu podbojów, swoją działalność poświęca uporządkowaniu życia wewnętrznego państwa, podejmuje próbę skorygowania życia religijnego i moralnego ludu, dba o jego wychowanie (2 Kronik 17:7-10), regulację dworu i instytucji sądowniczych (2 Kronik 19:5-11), buduje nowe twierdze (2 Kronik 17:12) itp. Realizacja tych planów wymagała oczywiście pokoju z sąsiadami. Spośród nich Filistyni i Edomici zostają spacyfikowani zbrojnie (2 Kronik 17:10–11), a z dziesięcioplemiennym królestwem zostaje zawarty sojusz polityczny i pokrewieństwa (2 Kronik 18:1). Ta ostatnia, niezbędna Jehoszafatowi do przeprowadzenia powyższych reform, stała się z czasem źródłem nieszczęść i nieszczęść dla dwupokoleniowego królestwa. Zdaniem autora Kronik (2 Kronik 21) znalazły one swój wyraz w upadku Judy pod rządami Jehorama do Idumei podbitej przez Jehoszafata (2 Kronik 21:10), w szczęśliwym napadzie Filistynów i plemion arabskich na Judeę i samą Jerozolimę (2 Kronik 21:16-17), w oburzeniu mieszkańców kapłańskiego miasta Libno (2 Kronik 21:17). 21:10). ) oraz w bezużytecznej wojnie z Syryjczykami (2 Kronik 22:5). Rozpad dwupokoleniowego królestwa, który znalazł swoje odzwierciedlenie w tych faktach (por. także 2 Kronik 21:2–4, 22:10), został zatrzymany przez działalność arcykapłana Joddaja, nauczyciela syna Ochazjasza, Joasza, ale wraz z jego śmiercią odbiło się to z nową energią. Nie mając czasu na wzmocnienie się po katastrofach i zamęcie minionych rządów, teraz jest atakowany przez swoich sąsiadów. To Filistyni porywają Żydów i handlują nimi jako niewolnikami (Joel.3:6; Am.1:9); Edomici często napadają na granice Judei i brutalnie rozprawiają się z jeńcami (Am. 1:6, Joel. 3:19); w końcu Chazael Syryjczyk, zabierając Gat, zabiera swoją broń do samej Jerozolimy, a królestwo Judy ponownie kupuje swoją wolność za wysoką cenę skarbów domu królewskiego i cerkwi (2 Królów 12:18). Panowanie syna Joasza, Amazjasza, kończy czas nieszczęść (niefortunna wojna z dziesięciopokoleniowym królestwem – 2 Król. 14:9-14, 2 Kronik 25:17-24 i najazd Edomitów – Amazjasz 9:12), a pod jego następcami Uzzjaszem Trędowatym i Jotamem dwupokoleniowe królestwo powraca do świetności czasów Dawida i Salomona. Pierwszy podbija Edomitów na południu i zdobywa port Elath, na zachodzie miażdży potęgę Filistynów, a na wschodzie Ammonici płacą mu daninę (2 Kronik 26:6-8). Moc Uzjasza była tak znacząca, że ​​według dowodów z inskrypcji w kształcie klina oparł się on atakowi Tiglaphelasara III. Dwuplemienne królestwo, zabezpieczone z zewnątrz, obecnie szeroko i swobodnie rozwijało swój wewnętrzny dobrobyt gospodarczy, a sam król był pierwszym i gorliwym patronem gospodarki narodowej (2 Kronik 26:10). Wraz z rozwojem dobrobytu wewnętrznego szeroko rozwinął się także handel, który stał się źródłem wzbogacenia narodu (Izaj. 2.7). Po chwalebnym poprzedniku przyszedł równie chwalebny i godny następca, Jotam. Wydawało się, że podczas ich panowania królestwo Judy gromadziło siły na nadchodzącą walkę z Asyryjczykami. Nieuchronność tego ostatniego stała się jasna już za czasów Achaza, który zaprosił Tiglafelasara, aby chronił go przed atakami Rezyna, Pekacha, Edomitów i Filistynów (2 Kronik 28:5-18). Jak to ujął Vigouroux, niepostrzeżenie poprosił wilka, aby pożarł jego trzodę (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). I rzeczywiście Tiglathelassar uwolnił Achaza od wrogów, ale jednocześnie nałożył na niego daninę (2 Kronik 28:21). Nie wiadomo, jak zależność od Asyrii wpłynęłaby na dalsze dzieje dwupokoleniowego królestwa, gdyby nie upadek Samarii i odmowa złożenia hołdu Asyryjczykom przez następcę Achaza, Ezechiasza, i jego przejście, wbrew radom proroka Izajasza, na stronę Egipcjan (Izaj. 30: 7, 15, 31: 1–3). Pierwsze wydarzenie pozbawiło królestwo Judy ostatniej osłony przed Asyrią; Teraz dostęp do jej granic jest otwarty, a droga do granic została wybrukowana. Drugi ostatecznie przypieczętował los Judei. Sojusz z Egiptem, który z czasem stał się wasalem, zmusił ją do wzięcia udziału najpierw w walce z Asyrią, a następnie z Babilonem. Z pierwszego wyszła wyczerpana, a drugi doprowadził ją do ostatecznej śmierci. Jako sojusznik Egiptu, z którym Asyryjczycy walczyli pod wodzą Ezechiasza, Juda została poddana najazdowi Sennacheryba. Jak wynika z pozostawionej przez niego inskrypcji, zdobył 46 miast, zdobył mnóstwo zaopatrzenia i materiałów wojennych oraz wziął do niewoli 200 150 osób (Schrader jbid S. 302–4; 298). Ponadto nałożył na Judeę ogromną daninę (2 Król. 18:14–16). Sojusz z Egiptem i nadzieja na jego pomoc nie przyniosły korzyści dwuplemiennemu królestwu. A jednak następca Ezechiasza, Manasses, pozostaje zwolennikiem Egipcjan. W związku z tym podczas kampanii Assargadona przeciwko Egiptowi zostaje jego dopływem, zostaje zakuty w łańcuchy i wysłany do Babilonu (2 Kronik 33:11). Osłabienie Asyrii, które rozpoczęło się za następcy Assargadona, Assurbanipala, sprawiło, że sojusz z Egiptem stał się dla Judei zbędny. Co więcej, Jozjasz współczesny temu wydarzeniu próbuje powstrzymać agresywne dążenia egipskiego faraona Necho (2 Kronik 35:20), ale ginie w bitwie pod Megiddon (2 Kronik 35:23). Wraz z jego śmiercią Juda staje się wasalem Egiptu (2 Królów 23:33; 2 Kronik 36:1–4), a ta ostatnia okoliczność wiąże się z walką z Babilonem. Pragnienie Necho, aby wykorzystując upadek Niniwy osiąść w okolicach Efratu, spotkało się z odmową ze strony syna Nabopolassara, Nabuchodonozora. W 605 rpne Necho został przez niego pokonany w bitwie pod Karkemisz. Cztery lata później sam Nabuchodonozor rozpoczął kampanię przeciwko Egiptowi i aby zabezpieczyć swoje tyły, podporządkował sobie podległych mu królów, w tym Jehojakima z Judy (2 Królów 24:1; 2 Kronik 36:5). Z Egiptu Judea przeszła w ręce Babilończyków i pod warunkiem ich lojalności mogła zachować swoje istnienie. Ale nadzieja na ten sam Egipt ją zrujnowała. Pewny jego pomocy, drugi następca Jehojakima, Sedekiasz (Jer. 37:5; Ezech. 17:15), oderwał się od Nabuchodonozora (2 Królów 24:20; 2 Kronik 36:13), sprowadził na Babilończyków (2 Królów 25:1; 2 Kronik 36:17) i nie otrzymawszy żadnego wsparcia od egipskiego faraona Ophry (Jer.37:7), on sam umarł i zniszczył kraj. Jeśli stosunki międzynarodowe Judei sprowadzają się do ciągłych wojen, życie wewnętrzne charakteryzuje się walką z pogaństwem. Trwająca przez całą historię dwupokoleniowego królestwa nie przyniosła triumfu religii prawdziwej. Rozpoczęło swoje istnienie jako poganin pod rządami Roboama (1 Król. 14:22–24; 2 Kronik 11:13–17), a jako poganin zakończył swoje życie polityczne (2 Król. 24:19, 2 Kronik 36:12). Przyczyną tego zjawiska był przede wszystkim fakt, że walka z pogaństwem prowadzona była środkami czysto zewnętrznymi i sprowadzała się do niszczenia pomników pogaństwa. Jedynym wyjątkiem pod tym względem jest działalność Jehoszafata, Jozjasza i częściowo Ezechiasza. Pierwsza stanowi specjalną komisję złożoną z książąt, kapłanów i Lewitów, poleca jej przejść przez wszystkie miasta Judy i nauczać lud (2 Kronik 17:7-10); drugi dokonuje publicznego czytania prawa (2 Królów 23:1–2; 2 Kronik 34:30), a trzeci organizuje uroczyste obchody Paschy (2 Kronik 30:26). Reszta królów ogranicza się do niszczenia bożków, wycinania świętych lasów dębowych itp. I nawet jeśli działalność Jehoszafata nie przyniosła znaczących korzyści: „lud nie zwrócił jeszcze mocno swoich serc do Boga swoich ojców” (2 Kronik 20:33), to jest rzeczą oczywistą, że same środki zewnętrzne nie byłyby w stanie zniszczyć pogańskiego nastroju ludu, przyciągania jego serc i umysłów do bogów okolicznych narodów. Dlatego gdy tylko umarł król, prześladowca pogaństwa, naród pogański przywrócił to, co zostało zniszczone i wzniósł nowe świątynie dla swoich bożków; fanatycy religii Jehowy ponownie musieli rozpocząć dzieło swoich pobożnych poprzedników (2 Kronik 14:3, 15:8, 17:6 itd.). Dzięki takim okolicznościom religia Jehowy i pogaństwo okazały się siłami zdecydowanie nierównymi. Ten ostatni miał po swojej stronie sympatię ludu; Zostało ono przez Żyda wchłonięte jak z mlekiem matki, od młodości weszło w jego ciało i krew; pierwsza miała dla siebie królów i była przez nich siłą narzucona narodowi. Nic więc dziwnego, że był jej nie tylko całkowicie obcy, ale wydawał się wręcz wrogi. Represje jedynie wzmocniły to uczucie, zjednoczyły masy pogańskie, nie doprowadziły do ​​​​uległości, lecz wręcz przeciwnie, sprowokowały je do walki z prawem Jehowy. Nawiasem mówiąc, jest to wynik reform Ezechiasza i Jozjasza. Za następcy pierwszego Manassesa „przelano niewinną krew i napełniono nią Jerozolimę... od krawędzi do krawędzi” (2 Królów 21:16), co oznacza, że ​​bicie sług Jehowy rozpoczęło się wraz z umocnieniem się partii pogańskiej. W ten sam sposób reforma Jozjasza, przeprowadzona z rzadką stanowczością, pomogła skoncentrować siły pogan, którzy w walce, która wówczas się rozpoczęła ze zwolennikami religii, podważyli wszystkie podstawy teokracji, między innymi proroctwo i kapłaństwo. Aby osłabić pierwszą, partia pogańska wybierała i promowała fałszywych proroków, którzy obiecywali pokój i zapewniali, że na państwo nie spadnie żadne zło (Jer. 23:6). Podważało to także kapłaństwo: wystawiało jedynie niegodnych przedstawicieli (Jer. 23:2). Reforma Jozjasza była ostatnim aktem odwiecznej walki między pobożnością a pogaństwem. Po tym nie było już prób utrzymania prawdziwej religii; a Żydzi poszli do niewoli babilońskiej jako prawdziwi poganie. Niewola babilońska, pozbawiając Żydów niezależności politycznej, wywarła na nich otrzeźwiający wpływ na życie religijne. Jego współcześni na własne oczy przekonali się o prawdziwości proroczych gróźb i napomnień, o słuszności stanowiska, że ​​całe życie Izraela zależy od Boga, od wierności Jego prawu. Bezpośrednim i natychmiastowym skutkiem takiej świadomości jest pragnienie powrotu do pradawnych i odwiecznych prawd i sił, które niegdyś stworzyły społeczeństwo, które przez cały czas dawały zbawienie i choć często zapominane i lekceważone, zawsze były uznawane za zdolne dać zbawienie. Tą drogą poszła wspólnota, która przybyła do Judei. Jako warunek przygotowawczy do wprowadzenia religii Jehowy spełniła wymóg Prawa Mojżeszowego dotyczący całkowitego i całkowitego oddzielenia Żydów od okolicznych ludów (rozwiązanie małżeństw mieszanych za Ezdrasza i Nehemiasza). Podstawą dalszego życia i historii jest teraz zasada izolacji, izolacji. Wybrana bibliografia krajowych i zagranicznych dzieł z zakresu biblijnych ksiąg historycznych Bogorodski – Bogorodski Ya. Królowie żydowscy. Kazań, 1884. Glagolev A. Biblijna nauka Starego Testamentu o aniołach. Kijów, 1900. Olesnitsky [1895] – Olesnitsky A.A. Megalityczne zabytki Ziemi Świętej. Petersburg, 1895. Palmov - Palmov M. Bałwochwalstwo wśród starożytnych Żydów. Petersburg, 1897. Pokrovsky - Pokrovsky E.Ya. Podział królestwa żydowskiego na królestwa Judy i Izraela. Kijów, 1885. Popov - Popov T. Dane biblijne na temat różnych chorób. Petersburg, 1904. Troicki - Troicki I. G. Kondycja religijna, społeczna i państwowa Żydów w czasach sędziów. Petersburg, 1885. Baedecker – Baedecker K. Palastina und Syrien: die Hauptrouten Mesopotamiens und Babyloniens und die Insel Cypern; Handbuch futrzany Reisenda; mit 21 Karten, 56 Planen und Grundrissen i einem Panorama. Lipsk, 1910. Bähr – Bähr K.Chr.W.Fr. Die Bucher der Konige theologisch$homiletisch bearbeitet // Theologisch$homiletisches Bibelwerk: Das Alte Testament, 7. Bielefeld$Leipzig, 1868. Bahr. Symbolik – Bähr K.Chr.W. ks. Symbolik des Mosaischen Cultus. 2 Bd. Heidelberg, 1837–1839. Benzinger – Benzinger I. Die Bücher der Könige. Fryburg Bryzgowijski, 1899. Bertholet – Bertholet A. Die Stellung der Izraelten und der Juden zu den Fremden. Fryburg Bryzgowijski, 1896. Böttcher – Böttcher Fr. Regum-Psalmi // Neue exegetisch$kritische Aerenlese zum Alten Testament. Abteilung 2. Lipsk, 1864. Buddeus – Buddeus J.F. Historia Ecclesiastica Veteris Testamenti ab Orbe Condito usque ad Christum Natum variis Observationibus ilustrata. Halae Magdeburgicae, 1726. Buhl – Buhl ks. Die socialen Verhaltnisse der Izraelitów. Berlinie, 1899. Burckhardt – Burckhardt J.L. Reisen w Syrii, Palastina und der Gegend des Berges Sinai. Weimar, 1823. Cook - Cook FC Biblia Święta według wersji autoryzowanej (AD 1611): z komentarzem wyjaśniającym i krytycznym. Tom. III: Królowie – Estera. Murraya, 1873. Cornely-Knabenbauer-Hummela uer – Cornely R., Knabenbauer J., Hummelauer Fr. von. Cursus Scripturae sacrae. Tom. 2: Introductio specialis in Historicos Veteris Testamenti libros. Paryż, 1897. De Lagarde – Lagarde P. de. Librorum Veteris Testamenti canonicorum pars before Graece. Gottingae, 1883. Dillmann – Dillmann A. Die Bucher Numeri, Deuteronomium und Josua. Lipsk, 1886. Pole – Origenis Hexaplorum quae supersunt: siveveterum interpretum Graecorum in totum Vetus Testamentum; fragmenta / Post Flaminium Nobilium, Drusium i Montefalconium, adhibita etiam wersja Syro-Hexaplari, concinnavit, emendavit i multis partibus auxit Fridericus Field. Oksford, 1875. Geßner – Geßner Th. Über das Zahlen der Worter in hebraischen Dichtungen, ein zweiter Beitrag zum Verstandniss alttestamentlicher Poesie. Quakenbrück, 1873. Glaire - Glaire JB Wprowadzenie historique et critique aux livres de l'Ancien et du Nouveau Testament. T. 1 $6. Paryż, 1839–1841. Graetz – Graetz H. Volkstümliche Geschichte der Jüden. Bd. 1: Von der Entstehung des judischen Volkes. Lipsk, 1914. Guerin – Guerin V. Opis géographique, historique et archéologique de la Palestine. Część I: Judea. Paryż, 1868; Część II: Samaria. Paryż, 1875. Hävernick – Hävernick H.A.Ch. Handbuch der historisch$kritischen Einleitung in das Alte Testament. Theil II, Abteilung 1. Erlangen, 1839. Hengstenberg – Hengstenberg E.W. Beitrage zur Einleitung ins Alte Testament. Bd. 2: Die Authentie des Pentateuches. Berlinie, 1836. Henry-Scott – Jozue do Estery // Komentarz do Pisma Świętego autorstwa Henryka i Scotta. Londyn, 1836. Hummelauer – patrz Cornely-Knabenbauer-Hummelauer. Jastrow – Jastrow M. Die Religion Babyloniens und Assyriens. Bd. 1. Giessen, 1905; Bd. 2, Häften 1–2. Giessen, 1912. Keil [1847] – Keil C.F. Skomentuj uber das Buch Josua. Erlangen, 1847. Keil [1859] – Keil C.F. Lehrbuch der historisch$kritischen Einleitung in die kanonischen und apokryphischen Schriften des Alten Testamentes. Gütersloh, 1859. Keil [1863] – Keil C.F. Biblischer Commentar über die Prophetischen Geschichtsbücher des Alten Testaments // Biblischer Commentar über das Alte Testament. Bd. 1. Lipsk, 1863. Keil [1876] – Keil C.F. Die Bucher der Konige // Biblischer Commentar über das Alte Testament. Bd. 3. Lipsk, 1876. Kessler – Kessler J.K.A. Chronologia Judicum et primorum regum Izraelitarum quomodo recte constituatur. Lipsiae, 1882. Kittel R. Die Bucher der Konige // Handkommentar zum Alten Testament, 5. Göttingen, 1900. Knobel – Knobel A.W. Die Bücher Numeri, Deuteronomium und Josua. Nebst einer Kritik des Pentateuch und Josua // Kurzgefaßtes exegetisches Handbuch zum Alten Testament. Lieferung 13. Lipsk, 1861. Köhler – Köhler A. Lehrbuch der Biblischen Geschichte Alten Testamentes. Bd. 1. Lipsk, 1875. Lagrange – Lagrange J. Le livre des juges. Paryż, 1903. Nowack – Nowack W. Lehrbuch der hebräischen Archäologie. Bd. 1: Privat- und Staatsalterthumer; Bd. 2: Sacralalterthumer. Fryburg Bryzgowijski – Lipsk, 1894. Oettli – Oettli S. Das Deuteronomium und Josua und Richter // Kurzgefasster Kommentar zu den heiligen Schriften Altes und Neues Testament / Hrsg. von Hermann Strack i Otto Zöckler, 2. Monachium, 1893. Philippson – Philippson L. Die Propheten // Die israelitische Bibel. Cz. 2. Lipsk, 1858. Raumer – Raumer K. von. Palästina. Lipsk, 1860. Riehm – Riehm E.K.A. Handworterbuch des biblischen Altertums fur gebildete Bibelleser. Bd. 1: A – L. Bielefeld, 1893; Bd. 2: M – Z. Bielefeld, 1894. Riess – Riess R. Bibel$Atlas: w zehn Karten; Nebst geographischem Index. Fryburg Bryzgowijski, 1895. Robinson – Robinson wyd. Palästina und die angrenzenden Lander: Tagebuch einer Reise im Jahre 1838. 3 Bde. Halle’a, 1841. Scholz – Scholz J.M.A. Einleitung in die Heiligen Schriften. 2-er Theil: Die specielle Einleitung in die historischen Bücher des Alten Testaments. Kolonia, 1845. Smith – Smith W. Słownik Biblii. 4 tomy Boston, 1885. Schrader – Schrader E. Die Keilinschriften und das Alte Testament. Berlinie, 1903. Stade – Stade B. Geschichte des Volkes Izrael. Berlinie, 1887. Stanley – Stanley AP Wykłady z historii Kościoła żydowskiego. 3 tomy (sl) 1893. Sweet – Sweet H.B. Stary Testament w języku greckim według Septuaginty. Tom. 1: Rodzaju – IV Królowie. Cambridge, 1909. Tristram – Tristram H.B. Historia naturalna Biblii będąca przeglądem geografii fizycznej, geologii i meteorologii Ziemi Świętej. Londyn, 1868. Tristram [1870] – Tristram H.B. Sceny na Wschodzie. Składa się z dwunastu kolorowych fotograficznych widoków miejsc wymienionych w Biblii, z opisową literą $press. Londyn, 1870. Trumbull - Trumbull H.C. Kadesz-Carnea, jego znaczenie i prawdopodobne miejsce wraz z historią polowań na niego, w tym badaniami trasy exodusu i południowej granicy Ziemi Świętej. Nowy Jork, 1884. Trusen – Trusen J.P. Die Sitten, Gebrauche und Krankheiten der alten Hebraer: Nach der Heiligen Schrift historisch und kritisch dargestellt. Wrocław, 1853. Ubaldi – Ubaldi U. I Introductio in Sacram Scripturam ad usum Scholarum Pontificii Seminarii Romani, et Collegii Urbani. T. 1–3. Romowie, 1877–1886. Vigouroux – Vigouroux F. Manuel biblique ou cours d’Écriture Sainte a l’usage des séminares. T. 1–2. Paryż, 1878. Vigouroux. Bibel – Vigouroux F. Die Bibel und die neueren Entdeckungen w Palästina, w Ęgypten i w Assyrien. Bde 1 $ 2. Moguncja, 1885; Bde. 3–4. Moguncja, 1886. Winer – Winer G.B. Biblisches Realworterbuch zum Handgebrauch für Studirende, Kandidaten, Gymnasiallehrer und Prediger. Bd. 1: A – K. Lipsk, 1833; Bd. 2: L – Z. Lipsk, 1838. Inskrypcja księgi i jej autora. Wiele ksiąg historycznych Starego Testamentu zaczyna się od 3. rozdziału Księgi Jozuego. W tekście hebrajskim w księdze Jozuego widnieje napis: „Yehoshua”, w greckim tłumaczeniu interpretatorów LXX: „Jezus”. Napis ten został mu nadany, „ponieważ zawiera historię i czyny Jozuego, następcy Mojżesza”. Tak mówi „Streszczenie ksiąg świętych”, przypisywane św. Atanazemu z Aleksandrii 4 . Dobrze znana legenda żydowska 5 jakoby „Jehoszua” napisał swoją księgę i osiem wersetów w Prawie (Deut. 34:5-12) nie była powszechnie akceptowana wśród ojców i nauczycieli kościoła chrześcijańskiego 6 i nie odpowiada treści niektórych miejsc tej księgi. Sama księga mówi jedynie, że Jozue podczas ostatniego publicznego spotkania z nim, po zawarciu Przymierza, „zapisał te słowa w księdze Prawa” (Jozuego 24:26), czyli napisał napomnienie dla ludu opisane w Jozuego 24 i jego obietnicę służenia Panu. Wyciągnięty z tego wniosek, że sam Jozue napisał inne rozdziały, mógłby być słuszny, gdyby treść tej świętej księgi była w pełni zgodna z czasami Jozuego. Ale faktycznie są w nim miejsca, które wskazują czas, który nastąpił po jego śmierci. Błogosławiony Teodoret zwrócił uwagę na jedno z tych miejsc i doszedł do wniosku, że Jozue nie był autorem księgi noszącej jego imię. Cytując słowa „czyż nie jest to napisane w znalezionej księdze” (Jozuego 10,13), błogosławiony Teodoret mówi: „Pisarz opowiedział nam o takiej potędze proroka, że ​​jednym słowem zakazał wielkim luminarzom dalszego biegu... i w obawie, że inni nie uwierzą tej legendzie, mówi, że zostało to znalezione w pismach starożytnych. Z tego jasno wynika, że ​​księgę tę napisał ktoś inny, kto żył później, i zaczerpnął ją z tej księgi” 7 . To samo wyobrażenie o autorze tej książki inspirowane jest innymi opisanymi w niej wydarzeniami, spośród których poniższe mają w tym względzie szczególne znaczenie. Jozuego 15:14–19 opowiada o podboju przez Kaleba miast Hebron i Debir. Podbój ten jest szczegółowo opisany w książce. Sędziów (Sędziów 1:10–15) pomiędzy wydarzeniami, które miały miejsce po śmierci Jozuego (Sędziów 1:1). Słowa zapisane w Księdze Jozuego 15:63: „ale synowie Judy nie mogli wypędzić Jebusytów, mieszkańców Jerozolimy...” wskazują także na czas po śmierci Jozuego, gdyż zdobycie Jerozolimy przez synów Judy, według Sędziów 1:1,8,21, nastąpiło po śmierci Jozuego. Podobną uwagę poczyniono w Jozuego 16:10 na temat Efraimitów, którzy „nie wypędzili Kananejczyków mieszkających w Gezer”. To wydarzenie opisane w Sędziów 1:29 zalicza się także do tych, które miały miejsce lub stały się jasne i na które zwrócono uwagę po śmierci Jozuego (Sędziów 1:1). Podobnie autor Księgi Jozuego był świadomy podboju Lasem przez plemię Dana, zwane wówczas Dan (Jozuego 19:47). Wydarzenie to zostało szczegółowo opisane w książce. Sędziów (Sdz 18:1), gdyż podbój Laisz, który otrzymał także imię „Dan”, miał miejsce w czasie, gdy „Izrael nie miał króla” (Sdz 18:1), czyli w czasach Sędziów (Sdz 19:1, 21:25) 8. Wyrażana przez niektórych autorów podręczników do studiów 9 Pisma Świętego koncepcja, że ​​fragmenty te zostały później wprowadzone w formie uzupełnień, nie może być uznana za wiarygodną ze względu na fakt, że tego rodzaju fragmenty czyta się bez pominięć w tekście hebrajskim i w starożytnych przekładach; i ten pomysł o uzupełnieniach tekstu biblijnego sam w sobie nie jest wiarygodny, gdyż zgodnie z słuszną uwagą jednego z rosyjskich biblistów „może i prowadzi do smutnych, fałszywych wyników” 10. Wraz z wyeliminowaniem idei późnych wstawek, którym powyższe fragmenty księgi zdają się zawdzięczać swoje pochodzenie. Jozuego, ten ostatni wraz z kilkoma innymi, podobnymi do nich w treści 11, powinien mieć znaczenie wskazujące na pochodzenie księgi Jozuego po jego śmierci i w jakim mniej więcej czasie – widać to z innych miejsc tej księgi. Został więc napisany wcześniej niż w pierwszych latach panowania Salomona, gdyż Jozuego 16:10 mówi o Kananejczykach „mieszkających w Gezer... aż po dziś dzień”, tymczasem za panowania Salomona miasto to zostało podbite przez faraona egipskiego, a mieszkający w nim Kananejczycy zostali wytępieni (1 Król. 9:16). Jego pisanie – co więcej – należy przypisać czasowi poprzedzającemu podbój Jerozolimy przez Dawida, kiedy mieszkający w nim Jebusyci (Jozuego 15:63) zostali zniszczeni (2 Sam. 5:6-8); przed panowaniem Saula, kiedy Kananejczycy mieszkający w Gibeonie zostali pobici (2 Samuela 21:1-2), natomiast w księdze Jozue (Jozuego 9) mówi o nich jako ocalonych od zagłady na mocy zawartej z nimi przysięgi zobowiązującej do dostarczenia wody i „drzewa… na ołtarz Pański… w miejscu… jakiekolwiek… wybierze [Pan]” (Jozuego 9:27). co do czasu, w którym najprawdopodobniej otrzymał swój początek, ponadto autorem jego całości, w jakiej obecnie istnieje, z uwzględnieniem ostatnich wersetów Jozuego 24, mógł być Samuel lub inny prorok z założonego przez niego stowarzyszenia proroczego 12. Temat, podział i charakter historyczny książki. Jozue. Księga przedstawiająca stanowisko Pana, aby ustanowić Swoje Królestwo na ziemi. Jozue jest ściśle związany z Pięcioksięgiem, na co wskazują jego początkowe słowa, zgodnie z grecko-słowiańskim tłumaczeniem, które służy jako dosłowne tłumaczenie słów tekstu hebrajskiego: „I stało się po śmierci Mojżesza, sługi Pańskiego” (Jozuego 1:1). Jako jednak zarysowanie szczególnych wydarzeń ze starotestamentowej historii Królestwa Bożego ma ono odrębne, niezależne znaczenie. Jej tematem jest to, co wydarzyło się za dni Jozuego, syna Nuna, i poprzez nią wypełnienie się Bożych obietnic dotyczących daru ziemi Kanaan narodowi wybranemu. Spełnienie to polegało na podbiciu ziemi i podziale jej pomiędzy pokolenia tworzące lud Izraela. W związku z tym Księga Jozuego jest podzielona na dwie równe części. Część pierwsza, od rozdziałów I do XII, opisuje podbój, a część druga, od rozdziałów XIII do XXII, opisuje podział ziemi. Ostatnie dwa rozdziały zawierają zestawienie tego, czego dokonał Jozue, wypełniając powierzone mu przez Boga dzieło na niezachwianą przyszłość swego istnienia. Informacje zawarte w tej świętej księdze o poszczególnych wydarzeniach, które nie wykraczają poza normalny bieg życia, nie budzą wątpliwości co do autentyczności historycznej. Informacje o takich wydarzeniach są przedstawione tak szczegółowo, jeśli chodzi o miejsca, w których miały miejsce, osoby, które w nich wystąpiły, poszczególne niezwykłe słowa wypowiedziane przez te osoby (na przykład Jozuego 10:12, 14:7 itd.), z taką archeologiczną dokładnością, że widać, że autor księgi dysponował szczegółowymi, dokładnymi, nie tylko ustnymi, ale także pisemnymi informacjami na temat tego, co działo się w czasie, który opisywał. O trafności archeologicznej świadczy fakt, że przedstawiając wydarzenia, eksponuje poglądy starożytne, gdy np. w Jozuego 13:6 Sydończycy są zaliczani do plemion wypędzonych ze swoich posiadłości, a ci drudzy włączani są do dziedzictwa pokolenia Aszera (Jozuego 19:28). Tymczasem za pierwszych królów izraelskich myśl o tym została już porzucona i zastąpiona przyjaznymi stosunkami z królami fenickimi (2 Król. 5:11; 1 Król. 5:1 itd.). Dokładną znajomość współczesnej sytuacji historycznej pisarz wykazuje także w tym, że nazywa Sydon wielkim (Jozuego 11:8, 19:28), a Tyr jedynie „miastem warownym” (Jozuego 19:29), tymczasem w późniejszych czasach prymat pomiędzy miastami fenickimi przeszedł na Tyr, który stał się „matką Sydończyków”; ponadto, że zamiast zwyczajowego od czasów Sędziów wyznaczania granic ziemi izraelskiej słowami: „od Dan do Beer-Szeby” (Sędziów 20:1; 2 Kronik 30:5), wybiera górę Halak na południu i Baal-Gad na północy (Jozuego 11:17, 12:7), aby wyznaczyć zasięg podbitej ziemi. Autor tej księgi wykazał bliską znajomość stanu Kanaan w czasie podboju, wprowadzając do przedstawienia wydarzeń starożytne kananejskie nazwy niektórych miast, które później wyszły z użycia, jak Kiriat-Arba (Jozuego 14:15), Kiriat-Sefer (Jozuego 15:15), Kiriat-Sanna (Jozuego 15:49), Kiriat-Jearim i Kiriat-Baal (Jozuego 15:9,60). Historyczna dokładność pisarza przejawiająca się w tym wszystkim budzi naturalne zaufanie do wszystkich innych informacji, które podaje w książce. Niektórych komentatorów zdumiewają i budzą wątpliwości jedynie informacje o wydarzeniach przedstawionych w książce jako mające miejsce pod działaniem boskiej wszechmocy. Wiara, inspirowana kanoniczną godnością Księgi Jozuego, że te wydarzenia wydarzyły się dokładnie tak, a nie inaczej, znajduje poparcie w zrozumieniu celowości tego, co i jak wydarzyło się za czasów Jozuego. W jego działaniach jako przywódcy narodu izraelskiego potrzebna była szczególna pomoc Boża, gdyż on, podobnie jak cały naród izraelski, był jedynie narzędziem wypełnienia boskich obietnic o obdarowaniu potomków Abrahama ziemią, do której został powołany i po której wraz z najbliższymi potomkami wędrował. Gdyby naród izraelski i jego przywódca zostali pozbawieni tej pomocy, nie byliby w stanie wykonać powierzonego im zadania. Bez względu na to, jak plemiona kananejskie osłabiały się swoimi występkami i brakiem jedności, nawet przy niepełnym zjednoczeniu swoich sił mogły stawić silny opór, zwłaszcza dzięki swemu wojowniczemu duchowi, ufortyfikowanym miastom (Lb 13:29; Powt. Pr. 1:28) i rydwanom wojennym (Joz. 11:4). Jak niewystarczająca była siła Izraelitów, aby podbić Kanaan, widać z faktu, że nawet po pokonaniu plemion Kananejczyków nie były one w stanie dokończyć podboju (Jozuego 17:16). Gdyby lud Izraela w celu najazdu na Kanaan został zmuszony do pozostania po wschodniej stronie Jordanu aż do ustania potopu, napotkałby oczywiście królów kananejskich z dużą armią i zablokowałby im dalszą drogę. Jeśli tak się nie stało, to właśnie dlatego, że cudownie osuszone koryto Jordanu podczas potopu dało Izraelitom możliwość najazdu na Kanaan w czasie, gdy się tego nie spodziewali, i dlatego nie podjęli działań mających na celu odparcie napastników. Fakt, że osiedlenie się narodu izraelskiego w Kanaanie nastąpiło nie tylko dzięki jego wysiłkom, ale przede wszystkim dzięki cudownej mocy Boga, ma znaczenie nie tylko na tamte czasy, ale i na przyszłość, nie tylko konkretną, ale i szerzej. Ta metoda wprowadzenia Izraelczyków do Ziemi Obiecanej służy jako prototyp ścieżki pełnej łaski, którą otworzył nasz Pan Jezus Chrystus. W związku z tym dla wierzącego istotne jest to, że tak jak Izraelici zostali wprowadzeni do ziemi obfitującej w mleko i miód przez nikogo innego jak tego, który nosił imię Jezus (jak syn Nuna jest nazwany w Dziejach Apostolskich 7:45, Heb. 4:8), tak droga do Królestwa Niebieskiego jest otwarta dla całej ludzkości przez Jezusa, Syna Bożego 13. „Niech was wszystkich, duchownych i świeckich, będzie czczenie i świętość ksiąg Starego Testamentu: Pięć Mojżesza (Księga Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb, Powtórzonego Prawa), Jozue pierwsza, Sędziowie pierwsza, Rut jedna, Królowie czwarti, Kroniki drugie, Ezdrasz dwa, Estera pierwsza”. „Właściwie jest czytać księgi Starego Testamentu: Rodzaju Świata, Wyjścia z Egiptu, Kapłańskiej, Liczb, Powtórzonego Prawa, Jozuego, Sędziów i Rut, Estery, Królów 1 i 2, Królów 3 i 4, Kronik 1 i 2, Ezdrasza 1 i 2.” Zobacz tom I Biblii wyjaśniającej, s. 23. 12–14. Prof. A. L. Olesnitsky. Informacje przewodnie o Piśmie Świętym Starego i Nowego Testamentu z dzieł Ojców Świętych i nauczycieli Kościoła. 1894, s. 26–27. Jest to oczywiście legenda znaleziona w traktacie talmudycznym „Baraita”, która nie została zawarta w Misznie. Początki traktatu sięgają II wieku chrześcijańskiego. Tekst opowieści wraz z tłumaczeniem na łacinę i analizą jej treści ustalił Marks w Traditio rabbinorumveterrima de librorum Veteris Testamenti ordine atque origine. 1884. Patrz powyższa praca pana Olesnitsky'ego, s. 23. 29, gdzie ze wspomnianego „Streszczenia” pochodzą następujące słowa: „Począwszy od Księgi Jozuego aż do Księgi Ezdrasza, nie wszyscy zostali spisani, ale mają swoje pisma i pamiętają o nich, ale opowiada się, że pisali to prorocy, którzy byli kiedyś”. Dzieła błogosławionego Teodoreta, biskupa Cyrusa. Moskwa, 1855, t. ja, s. 281. Błogosławiony Hieronim natomiast przypisał napisanie swojej księgi samemu Jozuemu. Zobacz powyższy op. A. A. Olesnitsky, s. 13. 29. Do powyższych fragmentów książki. Jozuego jako dowód na to, że „Jezus nie napisał tej księgi” wskazuje w naszej krajowej literaturze biblijnej metropolita Ambroży. Zobacz jego Krótki przewodnik po czytaniu ksiąg Starego i Nowego Testamentu. Nowe wydanie. W Moskwie 1803, s. 43. W zarysie historii kościelno-biblijnej przypisuje się mu napisanie księgi Jozuego, jednocześnie włączenie do jej składu opowieści o podboju Laisz uznaje się za dodatek dokonany w późniejszym czasie. Zobacz na przykład prot. M. Kheraskova. Przegląd ksiąg historycznych Starego Testamentu. Ochrona P. A. Władimirski. Doświadczenie krótkiej interpretacji Księgi Jozuego, Sędziów, Rut i 12 początkowych rozdziałów Księgi I. Królestwa Nauka biblijna. Książka trzecia. Księgi historyczne Starego Testamentu. Czytania akademickie biskupa Michaela. wyd. pod redakcją N.I. Troicki. Str. 9. Słuszność powyższych słów potwierdzają rozmaite wyłączenia niektórych fragmentów z ksiąg Starego Testamentu, których dokonują zwolennicy negatywnej krytyki, eliminując z tekstu biblijnego wszystko, co nie zgadza się z ich poglądami na historię religii Starego Testamentu. Czym są: Jozuego 13:2–3, o pozostałych niepokonanych okręgach filistyńskich i krainie Geszur, które w tej samej sytuacji są ukazane w Sędziów 3:3, Jozuego 17:11–12, o Kananejczykach w 5 miastach plemienia Manassesa, co jest również powiedziane w Sędziów 1:27–28. Zob. wspomniany już „Szybki przewodnik” M. Ambrose’a, s. 23. 43. Twórczość błogosławionego Teodoreta. Ja, 270. Może zainteresuje Cię: