Коментар на книгата на Исус Навин

Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Според поделбата на книгите од Стариот Завет според содржината прифатена во грчко-словенската и латинската Библија, книгите на Исус Навин, Судии, Рут, четири книги на кралевите, две Летописи, 1-та книга Езра, Неемија и Естира се сметаат за историски (канонски) книги. Слична пресметка се наоѓа веќе во 85-от апостолски канон 1, четвртото катехтално учење на Кирил Ерусалимски, Синајската листа на преводот LXX и делумно во 60-от канон на Соборот во Лаодикеја во 350 година: Естира е ставена во него помеѓу книгите на Рут и Кингси, истиот термин познат „Лихистор“. катехуминското учење за Кирил Ерусалимски и делото на Григориј Богослов „За она што се должи на честа на кнезот“. Стариот и Новиот Завет“ (книга Правила, стр. 372–373). Меѓутоа, меѓу именуваните црковни отци, тој има малку поинакво значење од сега: името „историски книги“ е дадено од нив не само на „историските книги“ на грчко-словенскиот и латинскиот превод, туку и на целата еврејска историска мудрост. Богослов. Првиот е Битие, потоа Излез, Левит, потоа Броеви, Второзаконие, потоа Исус и Судии, осмата е Рута. Деветтата и десеттата книга се Дела на царевите, Летописи, а на крај го имате Езра“. „Прочитајте“, одговара Кирил Ерусалимски, „божествените списи од Стариот завет, 22 книги преведени од LXX толкувачи и не ги мешајте со апокрифите... Овие дваесет и две книги се суштината на Мојсеевиот закон, првите пет книги: Битие, Излез, Нутрономи, Левит. Потоа, Исус Навин, синот на Навин, Судиите и Рут сочинуваат една седма книга. Други историски книги ги вклучуваат првиот и вториот Кралеви, кои меѓу Евреите сочинуваат една книга, и третата и четвртата, кои сочинуваат една книга. Исто така, првиот и вториот Летопис го сметаат за една книга, а првиот и вториот Есдра (според нашиот Неемија) како една книга. Дванаесеттата книга е Естер. Такви се историските книги“. Што се однесува до хебрејската Библија, и самиот дел од „историските книги“ и нивната грчко-словенска и латинска дистрибуција се туѓи за неа. Книгите на Исус Навин, Судии и четирите книги на Царевите се класифицирани во него како „пророци“, а Рута, две книги Летописи, Езра, Неемија и Естира се класифицирани како „кегубим“, светите списи. Првите, т.е. книга. Исус Навин, судиите и кралевите го заземаат првото место меѓу пророците, Рута петтото, Естира осмото, а Езра, Неемија и Летописите на последните места меѓу „Светите списи“. Многу поблиску до поделбата LXX е редоследот на книгите во Јосиф. Неговите зборови „Од смртта на Мојсеј до владеењето на Артаксеркс, пророците по Мојсеј запишале во 13 книги што се случило под нив“ (Against Appion, I, 8), јасно покажуваат дека тој ја разгледал книгата. Џошуа - Естер книги од историски карактер. Исус, синот на Сирах, очигледно го имал истото мислење. Во делот „Свети списи“ тој прави разлика помеѓу „мудри зборови и приказни“ (Сир 44:3–5), односно образовни и историски книги. Последните би можеле да бидат само Рут, Летописи, Езра, Неемија и Естер. Вклучувањето на нив во делот „Свети списи“ на хебрејската Библија делумно се објаснува со фактот што авторите на некои од нив, на пример Езра-Неемија, не ја прифатиле титулата „пророк“ во еврејската теологија, делумно според нивниот карактер, тие се сметаат за историчар, учител и проповедник. Во согласност со ова, целиот трет дел се нарекува „мудрост“ во некои талмудски трактати. Припишувајќи еден дел од нашите историски книги на делот на пророците, „кои ги научија раните работи преку вдахновение од Бога и пишуваа со мудрост за работите што се случија со нив“ (Јосиф. Против Апион I, 7), а другиот на „светите списи“, што е име дадено на целата композиција на старозаветните канонски книги инспирирани од еврејските црковни дела. Овој став е сосема дефинитивно и јасно изразен во зборовите на Јосиф Флавиј: „Меѓу Евреите не може секој човек да биде свет писател, туку само пророк кој пишува според Божественото со вдахновение, поради што сите свети еврејски книги (22 на број) со право можат да се наречат Божествени“ (Against Appion I, 8). Подоцна, како што може да се види од талмудскиот трактат Мегила, настана спор околу инспирацијата на книгите Рут и Естер; но како резултат тие се препознаени како напишани од Светиот Дух. Новозаветната црква, исто така, го има истото гледиште како старозаветната црква за инспирација од историските книги (види погоре, 85-ти апостолски канон). Во согласност со нивното име, историските книги ја прикажуваат историјата на религиозниот, моралниот и граѓанскиот живот на еврејскиот народ, почнувајќи од освојувањето на Ханаан под водство на Исус Навин (1480–1442 п.н.е.) и завршувајќи со враќањето на Евреите од Вавилон предводени од Неемија под Артаксеркс I (445 п.н.е.), за време на чие владеење е опишан и падот на Естер. Фактите што се случиле во даден период се претставени во историските книги или целосно објективно, или се разгледувани од теократска гледна точка. Вториот воспостави, од една страна, строга разлика помеѓу правилни и несоодветни појави во областа на религијата, а од друга, ја препозна целосната зависност на граѓанскиот и политичкиот живот од верата во вистинскиот Бог. Во зависност од тоа, историјата на еврејскиот народ, претставена во светлината на идејата за теократија, прикажува низа нормални и ненормални религиозни феномени, придружени или со издигнување, подем на политичкиот живот или со негов целосен пад. Оваа гледна точка е карактеристична главно за книгите 3-4. Кралства, книга. Летописи и некои делови од книгата. Езра и Неемија (Неем.9:1). Илјадагодишниот период од животот на еврејскиот народ опфатен со историски книги се распаѓа, во зависност од внатрешната, причинско-последична поврзаност на појавите, во неколку посебни епохи. Од нив, времето на Џошуа, обележано со освојувањето на Палестина, претставува преоден момент од номадски во седентарен живот. Нејзините први чекори за време на периодот на судиите (1442–1094) не биле особено успешни. Откако го загубија својот политички лидер со смртта на Џошуа, Евреите се распаднаа на дванаесет независни републики кои ја изгубија свеста за национално единство. Тоа беше заменето со племенски судири и, згора на тоа, толку силно што племињата не учествуваат во општиот политички живот на земјата, тие живеат толку изолирано и затворено што не сакаат да си помагаат еден на друг ниту во денови на несреќа (Судии 5:15–17,6:35,8:1). Религиозниот и моралниот живот беше во иста бедна состојба. Неморалот станал толку универзален што прељубодејството се сметало за вообичаено и, како да се каже, го заменило бракот, а во некои градови биле разведени гнасните пороци од времето на Содом и Гомор (Судии 19). Во исто време, вистинската религија била заборавена: нејзиното место го зазеле суеверија што ги ширеле скитниците левити (Судии 17). Отсуството на ограничувачки принципи во форма на религија и постојана секуларна моќ за време на периодот на судиите на крајот заврши со целосна нескротливост: „секој го правеше она што му се чинеше праведно“ (Судии 21:25). Но, истите тие негативни аспекти и појави се покажаа како корисни во смисла дека го подготвија воспоставувањето на кралската власт; Периодот на судии се покажа како преоден период кон периодот на кралевите. Племенските препукувања и немоќта што ја предизвикувале им кажувале на луѓето за потребата од постојана, трајна моќ, чија корист се докажувала со активностите на секој судија, а особено на Самоил, кој успеал да ги обедини сите Израелци со својата личност (1. Самоил 7:15-17). А бидејќи, од друга страна, религијата не би можела да биде таква сила што ги ограничува луѓето - тие сè уште биле недоволно развиени за да се водат според духовниот принцип - тогаш обединувањето би можело да дојде од земната моќ, како што е кралската моќ. И, навистина, доаѓањето на Саул стави крај, иако накратко, на племенските судири на Евреите: на неговиот повик „синовите на Израел и луѓето од Јуда“ се собраа да се борат против Коас од Амон (1. Сам. 11:8). Повеќе како војсководец отколку владетел, Саул ја оправдал популарната желба да види силен војсководец кај кралот (1. Самоил 8,20), извојувал голем број победи над околните народи (1 Самуил 14:47–48) и умрел како херој во битката на планините Гилвоа (1 Самуил 31). Со неговата смрт, племенските несогласувања од периодот на Судиите се одразиле со полна сила: племето Јуда, кое претходно стоело самостојно од другите, сега го признало Давид за свој крал (2. Самоилова 2:4), а остатокот му се покорил на Сауловиот син Ишвостеј (2. Самоилова 2:8–9). Седум и пол години по ова, власта над Јуда и Израел премина во рацете на Давид (2 Самуил 5:1-3), а целта на неговото владеење е уништување на племенските судири, преку кои тој очекува да го задржи престолот за себе и за својот дом. За неговото постигнување придонесуваат и постојаните војни. Како национална кауза, тие ја поддржуваат свеста за национално единство и го одвлекуваат вниманието од прашањата за внатрешниот живот, што секогаш може да доведе до раздор и цела низа реформи насочени кон изедначување на сите племиња пред законот. Така, формирањето на постојана војска, поделена според бројот на племиња на дванаесет дела, од кои секое извршува месечна служба во Ерусалим (1. Летописи 27:1), го изедначува народот во однос на воената служба. Трансформацијата на неутралниот град Ерусалим во религиозен и граѓански центар не издигнува ниту едно племе во религиозна и граѓанска смисла. Назначувањето на идентични левитски судии за целиот народ (1. Летописи 26:29–30) и зачувувањето на локалната племенска самоуправа за секое племе (1. Летописи 27:16–22) ги изедначува сите пред судот. И покрај тоа што ја одржува еднаквоста на племињата и на тој начин не предизвикува племенски раздор, Давид во исто време останува и целосно автократски монарх. Воените и цивилните сили се концентрирани во неговите раце: првиот преку врховниот командант на војската што му е потчинет на Јоав (1. Летописи 27:34), вториот преку првосвештеникот Садок, началникот на левитските судии. Владеењето на Давидовиот син и наследник Соломон го смени резултатот од владеењето на неговиот татко. Извонредниот луксуз на Соломоновиот двор барал огромни трошоци и соодветни даноци за луѓето. Неговите средства сега не се користеле за националната кауза, како во времето на Давид, туку за задоволување на личните потреби на кралот и неговите дворјани. Во исто време, вистинскиот суд од времето на Давид се покажа дека е изопачен: еднаквоста на сите пред законот исчезна. Врз основа на тоа (1. Царевите 12:4), се појави незадоволство кај народот, кое потоа се претвори во отворено гнев (1. Царевите 11:26). Потисната од Соломон, таа повторно се наметнала под Ровоам (1. Царевите 12) и овој пат била решена со одвојување на 10 племиња од домот на Давид (1. Царевите 12:20). Непосредна причина за тоа беше незадоволството од Соломон, кој наметна тежок јарем врз народот (1. Царевите 12:4), и неподготвеноста на Ровоам да го олесни. Но, судејќи според зборовите на разделените племиња: „немаме удел во синот на Јесеј“ (1. Царевите 12,16), т.е. ние немаме ништо заедничко со него; ние не му припаѓаме, како Јуда, по потекло, причината за поделбата е во таа племенска, племенска расправија што поминала низ целиот период на Судиите и спласнала некое време под Саул, Давид и Соломон. Поделбата на единственото кралство (980 п.н.е.) на два - Јуда и Израел - го означи почетокот на слабеењето на моќта на еврејскиот народ. Последиците од овој вид се одразиле првенствено во историјата на десетплеменското кралство. Неговите сили добиваат чувствителен удар од војната со Јуда. Започнати од Ровоам (1. Царевите 12:21,14:30; 2. Летописи 11:1,12:15), тие продолжуваат под водство на Авија, кој уби 500.000 Израелци (2. Летописи 13:17) и зеде голем број градови од Јеровоам (2. Летописи 11:1,119), кои ги уништија со помош на времето 13: Сирискиот Вен-Адад, населението на Аин, Дан, Авел-Вет-Моака и целата земја Нефталим (1. Царевите 15:20). Взаемната штета од оваа речиси 60-годишна војна конечно беше препознаена во двете држави: Ахав и Јосафат склучија сојуз, консолидирајќи го со сродството на владејачките куќи (2. Летописи 18:1) и бракот на Јорамовиот син на Јосафат со ќерката на Ахав, Атолија6:21. Но, пред раните нанесени од оваа војна да добијат време да зараснат, започнаа војните меѓу Израелците и Сиријците. Со прекини (1. Царевите 22:1) и различна среќа тие минуваат низ владеењето на Ахав (1. Царевите 20), Јорам (2. Царевите 8:16–28), Јуј (2. Царевите 10:5–36), Јоахаз (2. Царевите 13:1–9) и Јоас (2. Цареви 13:13) и Јоас (2. Царевите – 13) ги ослабува војските на Израел. На Јохаз му останале само 50 коњаници, 10 коли и 10.000 пешаци (2. Царевите 13:7). Азаил Сиринот сè друго расфрлаше како прав (Исто: сп. 2. Цареви 8,12). Истовремено со Сиријците, Израелците водат војна со Евреите под водство на Јоас (2. Царевите 14:9-14; 2. Летописи 25:17-24) и под Јеровоам II ги враќаат, се разбира, не без загуби во луѓе, границите на нивните поранешни имоти од работ на Хамат до пустинското море14:2. Исцрпени од голем број од овие војни, Израелците конечно се наоѓаат неспособни да го издржат нападот на нивните последни непријатели - Асирците, кои ставија крај на постоењето на десетплеменското кралство. Како независна држава, десетплеменското кралство постоело 259 години (960–721). Падна, откако ја исцрпи својата сила во серија континуирани војни. Во тоа време, состојбата на двоплеменското кралство се појавува во поинакво светло. Тоа не само што не слабее, туку напротив се интензивира. Навистина, на почетокот на своето постоење, кралството од две генерации имало само 120.000 или, според александрискиот список, 180.000 воини и затоа, природно, не можело да ги одбие инвазиите на египетскиот фараон Сусаким. Тој ги зеде утврдените градови на Јуда, го ограби самиот Ерусалим и ги направи Евреите свои притоки (2. Лет. 12:4,8-9). Последователно, бројот на вооружени и способни за војна бил зголемен од оние Израелци кои биле незадоволни од религиозната реформа на Јеровоам I (не сметајќи ги левитите), кои отишле на страната на Ровоам, го зајакнале и го поддржувале неговото царство (2. Летописи 11:17). Двоплеменското царство и неговите војни со десетплеменското царство реагирале релативно позитивно. Во најмала рака, Авија ги зема Ветил, Јесон и Ефрон со нивните зависни градови од Јеровоам (2. Летописи 13:19), а неговиот наследник Аса може да извади 580.000 војници против Зарај Етиопецот (2. Летописи 14:8). Релативната слабост на двоплеменското кралство се одразува само во фактот што Аса не може сам да води војна со Бааша и го поканува Венадад од Сирија да помогне (1. Царевите 15:18–19). Под водство на синот и наследникот на Аса, Јосафат, двоплеменското царство уште повеќе се зајакнува. Без да биде понесен од жедта за освојување, тој ги посветува своите активности на насочување на внатрешниот живот на државата, прави обид да го поправи верскиот и моралниот живот на луѓето, се грижи за нивното образование (2. Летописи 17:7-10), регулирањето на судските и судските институции (2. Летописи 19:5-11), изградува 12:5-11 нова тврдина (12:11), 12:2000, 17:20, 2011, 2011, 2011, 2012 година, 2012 година. Спроведувањето на овие планови бараше, се разбира, мир со соседите. Од нив, Филистејците и Едомците се смируваат со силата на оружјето (2. Летописи 17:10–11), а политичкиот и роднинскиот сојуз е склучен со десетплеменското царство (2. Летописи 18:1). Неопходен за Јосафат како средство за извршување на горенаведените реформи, овој последниов со текот на времето стана извор на катастрофи и несреќи за двоплеменското царство. Според авторот на Летописи (2 Летописи 21), тие биле изразени во падот на Јуда под Јорам во Идумеја, освоена од Јосафат (2. Летописи 21:10), во среќниот напад врз Јудеја и самиот Ерусалим од страна на Филистејците и арапските племиња (2. Летописи 16-и огорчување на огорчувањето на 21. свештенички град Либно (2. Летописи 21:10). ) и во бескорисна војна со Сиријците (2. Летописи 22:5). Распадот на двоплеменското царство, што се одрази во овие факти (види и 2. Летописи 21:2–4, 22:10), беше запрено од активноста на првосвештеникот Јодај, учителот на синот на Охозија, Јоас, но со неговата смрт тоа се одрази со обновена енергичност. Бидејќи немаше време да се зајакне од катастрофите и превирањата од минатото владеење, сега е нападната од нејзините соседи. Филистејците ги заробуваат Евреите и ги тргуваат како робови (Јоил.3:6; Ам.1:9); Едомците често навлегуваат во границите на Јудеја и брутално се справуваат со заробениците (Ам.1:6, Јоил.3:19); конечно, Азаил Сирин, откако го одзеде Гат, го однесе своето оружје во самиот Ерусалим, и повторно јудејското царство ја купува својата слобода по скапа цена на богатствата на царскиот дом и храмот (2. Цареви 12:18). Со владеењето на синот на Јоас, Амасија, завршува времето на катастрофи (несреќната војна со десетплеменското царство - 2. Цареви 14:9-14, 2. Летописи 25:17-24 и инвазијата на Едомците - Амазија 9:12), а под неговите наследници Озиам се вратил на кралството Лепер и Лепер. времето на Давид и Соломон. Првиот ги покорува Едомците на југ и го зазема пристаништето Елат, на запад ја разбива моќта на Филистејците, а на исток Амонците му плаќаат данок (2. Летописи 26:6-8). Моќта на Озија била толку значајна што, според доказите на натписите во облик на клин, тој го издржал налетот на Тиглафеласер III. Двоплеменското кралство, обезбедено однадвор, сега широко и слободно ја развило својата внатрешна економска благосостојба, а самиот крал бил првиот и ревносен покровител на националната економија (2. Летописи 26:10). Со развојот на внатрешната благосостојба, широко се развила и трговијата, која служела како извор на национално збогатување (Иса. 2.7). По славниот претходник следеше исто толку славен и достоен наследник Јотам. За време на нивното владеење, кралството Јуда изгледаше како да собира сила за претстојната борба против Асирците. Неизбежноста на второто станува јасна веќе под Ахаз, кој го покани Тиглафеласар да го заштити од нападите на Резин, Фака, Едомците и Филистејците (2. Летописи 28:5-18). Како што вели Vigouroux, тој, без да забележи, побарал од волкот да го проголта неговото стадо (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). И навистина, Тиглателасар го ослободил Ахаз од неговите непријатели, но во исто време му наложил данок (2. Летописи 28:21). Не е познато како зависноста од Асирија би влијаела на понатамошната историја на двоплеменското кралство, ако не за падот на Самарија и одбивањето на наследникот на Ахаз, Езекија, да им плати данок на Асирците и неговата транзиција, спротивно на советите на пророкот Исаија, на страната на Египќаните (Иса. 7, 130). Првиот настан го лиши кралството Јуда од последната покривка од Асирија; Сега пристапот до нејзините граници е отворен, а патот до границите е поплочен. Вториот конечно ја запечати судбината на Јудеја. Сојузот со Египет, кој со текот на времето се претворил во вазалство, ја принудил прво да учествува во борбата против Асирија, а потоа и против Вавилон. Од првиот излезе исцрпена, а вториот ја доведе до конечна смрт. Како сојузник на Египет, со кого Асирците се бореле под Езекија, Јуда била подложена на инвазијата на Сенахирим. Според натписот што го оставил, освоил 46 градови, заробил многу залихи и воени материјали и заробил 200.150 луѓе (Schrader jbid S. 302–4; 298). Покрај тоа, тој наметнал огромен данок на Јудеја (2. Царевите 18:14–16). Сојузот со Египет и надежта за негова помош не му донеле никаква корист на двоплеменското кралство. А сепак, наследникот на Езекија, Манасија, останува поддржувач на Египќаните. Како таков, за време на кампањата на Асаргадон против Египет, тој станува негова притока, е ставен во синџири и испратен во Вавилон (2. Летописи 33:11). Слабеењето на Асирија, кое започна за време на наследникот на Асаргадон, Асурбанипал, направи сојуз со Египет непотребен за Јудеја. И не само тоа, туку Јосија, современик на овој настан, се обидува да ги спречи агресивните аспирации на египетскиот фараон Нехо (2. Летописи 35:20), но умира во битката кај Мегидон (2. Летописи 35:23). Со неговата смрт, Јуда станува вазал на Египет (2. Царевите 23:33; 2. Летописи 36:1–4), а последната околност ја вклучува во борбата против Вавилон. Желбата на Нехо да се воспостави, искористувајќи го падот на Ниневија, во областите на Ефрат наиде на одбивање од Набополасовиот син Навуходоносор. Во 605 п.н.е., Нечо бил поразен од него во битката кај Карчемиш. Четири години по ова, самиот Навуходоносор презел поход против Египет и, за да си го обезбеди грбот, ги потчинал царевите што му биле покорени, вклучувајќи го и Јоаким од Јуда (2. Царевите 24:1; 2. Летописи 36:5). Од Египет, Јудеја преминала во рацете на Вавилонците и, под услов на нивната лојалност, можела да го зачува своето постоење. Но, нејзината надеж за истиот Египет ја уништи. Уверен во неговата помош, вториот наследник на Јоаким, Седекија (Ере.37:5; Езек.17:15) се оттргна од Навуходоносор (2. Царевите 24:20; 2. Летописи 36:13), доведен врз Вавилонците (2. Царевите 25:1; 2. Летописи добија поддршка од Египќаните 3. Летописи 17:17). Офра (Јер.37:7), тој самиот умре и ја уништи земјата. Ако меѓународните односи на Јудеја се сведуваат на континуирани војни, тогаш внатрешниот живот се карактеризира со борба против паганството. Трајно низ историјата на двоплеменското кралство, тоа не го донело триумфот на вистинската религија. Го започна своето постоење како паган под Ровоам (1. Царевите 14:22–24; 2. Летописи 11:13–17), а како паган го заврши својот политички живот (2. Царевите 24:19, 2. Летописи 36:12). Причините за оваа појава беа, пред сè, тоа што борбата против паганството се водеше со чисто надворешни средства и беше сведена на уништување на споменици на паганството. Единствен исклучок во овој поглед се активностите на Јосафат, Јосија и делумно Езекија. Првиот сочинува посебна комисија од кнезови, свештеници и левити, ја упатува да помине низ сите градови на Јуда и да го поучува народот (2. Летописи 17:7-10); вториот презема јавно читање на законот (2. Царевите 23:1–2; 2. Летописи 34:30) и третиот организира свечена прослава на Пасхата (2. Летописи 30:26). Останатите кралеви се ограничуваат на уништување идоли, сечење свети дабови шуми итн. И, дури и ако активностите на Јосафат не донесоа значителна корист: „народот сè уште не беше цврсто свртен кон Богот на своите татковци“ (2. Летописи 20:33), тогаш се подразбира дека само надворешните мерки не можат да го уништат паганското расположение на луѓето, привлекувањето на нивните срца и умови кон боговите на околните народи. Затоа, штом умре кралот, прогонителот на паганството, паганската нација го врати уништеното и подигна нови храмови за своите идоли; ревнителите на Јеховината религија повторно морале да го започнат делото на нивните побожни претходници (2. Летописи 14:3,15:8,17:6, итн.). Благодарение на таквите околности, Јеховината религија и паганството се покажаа како многу нееднакви сили. Вториот ги имаше симпатиите на народот на своја страна; го впива Евреинот како со мајчино млеко, уште од младост му влезе во телото и крвта; првиот имал кралеви за себе и бил насилно наметнат на нацијата од нив. Затоа, не е изненадувачки што не само што и беше целосно туѓо, туку и се чинеше целосно непријателски. Репресивните мерки само го поддржаа ова чувство, ги обединија паганските маси, не доведоа до потчинување, туку, напротив, ги испровоцираа да се борат против Јеховиниот закон. Патем, ова е резултат на реформите на Езекија и Јосија. Под наследникот на првиот Манасија, „беше пролеана невина крв и Ерусалим се исполни со неа... од работ до раб“ (2. Царевите 21:16), т.е. тепањето на Јеховините слуги започна со зајакнувањето на паганската партија. На ист начин, реформата на Јосија, извршена со ретка решителност, помогна да се концентрираат силите на паганите и во борбата што тогаш започна со поддржувачите на религијата, тие ги поткопаа сите основи на теократијата, меѓу другото, пророштвото и свештенството. За да го ослабне првиот, паганската партија избрала и промовирала лажни пророци кои ветувале мир и уверувале дека нема да ја снајде никакво зло државата (Ерем. 23:6). Со него било поткопано и свештенството: предлагало само недостојни претставници (Ерем. 23:2). Реформата на Јосија беше последниот чин од вековната борба меѓу побожноста и паганството. После тоа, немаше повеќе обиди да се одржи вистинската религија; а Евреите отидоа во вавилонско заробеништво како вистински пагани. Вавилонското заробеништво, откако ги лиши Евреите од политичка независност, имаше отрезнувачки ефект врз нив религиозно. Неговите современици со свои очи се уверија во вистинитоста на пророчките закани и опомени, во праведноста на ставот дека целиот живот на Израел зависи од Бога, од верноста кон Неговиот закон. Како директен и непосреден резултат на таквата свест, се јавува желба за враќање на древните и вечни вистини и сили кои некогаш го создавале општеството, кои во секое време давале спас и иако често биле заборавени и занемарени, секогаш биле препознаени како способни да дадат спас. Заедницата што пристигнала во Јудеја тргнала по овој пат. Како подготвителен услов за спроведување на Јеховината религија, таа го исполнила барањето на Мојсеевиот закон за целосно и целосно одвојување на Евреите од околните народи (раскинување на мешаните бракови под Езра и Неемија). Основата на понатамошниот живот и историја сега се заснова на принципот на изолација, изолација. Избрана библиографија на домашни и странски трудови за библиски историски книги Богородски - Богородски Ја. еврејски кралеви. Казан, 1884 година. Глаголев А. Старозаветно библиско учење за ангелите. Киев, 1900 година. Олесницки [1895] – Олесницки А.А. Мегалитски споменици на Светата земја. Санкт Петербург, 1895 година. Палмов - Палмов М. Идолопоклонство кај античките Евреи. Санкт Петербург, 1897 година. Покровски - Покровски Е.Ја. Поделба на еврејското царство на кралства Јуда и Израел. Киев, 1885 година. Попов - Попов Т. Библиски податоци за разни болести. Санкт Петербург, 1904 година. Троицки - Троицки I. G. Верска, социјална и државна состојба на Евреите во времето на судиите. Санкт Петербург, 1885 година. Baedecker – Baedecker K. Palastina und Syrien: die Hauptrouten Mesopotamiens und Babyloniens und die Insel Cypern; Handbuch крзно Reisende; mit 21 Karten, 56 Planen und Grundrissen und einem Panorama. Лајпциг, 1910 година. Bähr – Bähr K.Chr.W.Fr. Die Bucher der Konige theologisch$homiletisch bearbeitet // Theologisch$homiletisch Bibelwerk: Das Alte Testament, 7. Билефелд$Лајпциг, 1868 г. Бахр. Симболик – Bähr K.Chr.W. о. Symbolik des Mosaischen Cultus. 2 Бде. Хајделберг, 1837-1839. Benzinger – Benzinger I. Die Bücher der Könige. Фрајбург во Брајсгау, 1899 година. Bertholet – Bertholet A. Die Stellung der Israeliten und der Juden zu den Fremden. Фрајбург во Брајсгау, 1896 година. Böttcher – Böttcher Fr. Regum-Psalmi // Neue exegetisch$kritische Aerenlese zum Alten Testament. Abteilung 2. Лајпциг, 1864 година. Buddeus – Buddeus J.F. Historia Ecclesiastica Veteris Testamenti ab Orbe Condito usque ad Christum Natum variis Observationibus illustrata. Halae Magdeburgicae, 1726 година. Бул - Бул о. Die socialen Verhaltnisse der Israeliten. Берлин, 1899 година. Буркхард – Буркхард Ј.Л. Вајмар, 1823 година. Кук - Кук Ф.Ц. Светата Библија, според авторизираната верзија (A. D. 1611): со објаснувачки и критички коментар. Vol. III: Кралеви – Естер. Мареј, 1873 година. Корнели-Кнабенбауер-Хуммела уер – Корнели Р., Кнабенбауер Ј., Хуммелауер о. фон. Cursus Scripturae sacrae. Vol. 2: Специјален вовед во историските либроси на Ветерис Тестаменти. Паризис, 1897 година. Де Лагард – Лагард П. де. Librorum Veteris Testamenti canonicorum pars prior Graece. Готинге, 1883 година. Dillmann – Dillmann A. Die Bucher Numeri, Deuteronomium und Josua. Лајпциг, 1886 година. Поле – Origenis Hexaplorum quae supersunt: sive veterum interpretum Graecorum in totum Vetus Testamentum; фрагменти / Post Flaminium Nobilium, Drusium, et Montefalconium, adhibita etiam versione Syro-Hexaplari, concinnavit, emendavit, et multis partibus auxit Fridericus Field. Оксфорд, 1875 година. Геснер – Геснер Т. Über das Zahlen der Worter in hebraischen Dichtungen, ein zweiter Beitrag zum Verstandniss alttestamentlicher Poesie. Quakenbrück, 1873. Glaire – Glaire J.B. Introduction historique et critique aux livres de l'Ancien et du Nouveau Testament. Т. 1$6. Париз, 1839-1841 година. Graetz – Graetz H. Volkstümliche Geschichte der Jüden. Bd. 1: Von der Entstehung des judischen Volkes. Лајпциг, 1914 година. Guerin – Guerin V. Опис géographique, historique et archéologique de la Palestine. Дел I: Џуди. Париз, 1868 година; Дел II: Самари. Париз, 1875 година. Hävernick – Hävernick H.A.Ch. Handbuch der historisch$kritischen Einleitung in das Alte Testament. Theil II, Abteilung 1. Ерланген, 1839 година. Hengstenberg – Hengstenberg E.W. Beitrage zur Einleitung ins Alte Testament. Bd. 2: Die Authentie des Pentateuches. Берлин, 1836 година. Хенри-Скот – Џошуа до Естер // Коментар на Светата Библија од Хенри и Скот. Лондон, 1836 година. Хумелауер - види Корнели-Кнабенбауер-Хумелауер. Jastrow – Jastrow M. Die Religion Babyloniens und Assyriens. Bd. 1. Гисен, 1905 година; Bd. 2, Häften 1–2. Гисен, 1912 година. Keil [1847] – Keil C.F. Коментар uber das Buch Josua. Ерланген, 1847 година. Keil [1859] – Keil C.F. Lehrbuch der historisch$kritischen Einleitung in die kanonischen und apokryphischen Schriften des Alten Testamentes. Гутерслох, 1859 година. Keil [1863] – Keil C.F. Библиски коментар über die Prophetischen Geschichtsbücher des Alten Testaments // Biblischer Commentar über das Alte Testament. Bd. 1. Лајпциг, 1863 година. Keil [1876] – Keil C.F. Die Bucher der Konige // Biblischer Commentar über das Alte Testament. Bd. 3. Лајпциг, 1876 година. Кеслер – Кеслер Ј.К.А. Chronologia Judicum et primorum regum Israelitarum quomodo recte constituatur. Lipsiae, 1882 година. Kittel R. Die Bucher der Konige // Handkommentar zum Alten Testament, 5. Гетинген, 1900 г. Knobel – Knobel A.W. Die Bücher Numeri, Deuteronomium und Josua. Nebst einer Kritik des Pentateuch und Josua // Kurzgefaßtes exegetisches Handbuch zum Alten Testament. Lieferung 13. Лајпциг, 1861 година. Köhler – Köhler A. Lehrbuch der Biblischen Geschichte Alten Testamentes. Bd. 1. Лајпциг, 1875 година. Лагранж – Lagrange J. Le livre des juges. Париз, 1903 година. Nowack – Nowack W. Lehrbuch der hebräischen Archäologie. Bd. 1: Privat- und Staatsalterthumer; Bd. 2: Сакралалтертумер. Фрајбург и Брајсгау – Лајпциг, 1894 година. Oettli – Oettli S. Das Deuteronomium und Josua und Richter // Kurzgefasster Kommentar zu den heiligen Schriften Altes und Neues Testament / Hrsg. von Hermann Strack und Otto Zöckler, 2. Минхен, 1893 година. Philippson – Philippson L. Die Propheten // Die israelitische Bibel. Т. 2. Лајпциг, 1858. Raumer – Raumer K. von. Паластина. Лајпциг, 1860 година. Рием – Рием Е.К.А. Handworterbuch des biblischen Altertums fur gebildete Bibelleser. Bd. 1: A – L. Bielefeld, 1893; Bd. 2: М – З. Билефелд, 1894 година. Riess – Riess R. Bibel$Atlas: во зен Картен; nebst geographischem Индекс. Фрајбург во Брајсгау, 1895 година. Робинсон - Робинсон Ед. Palästina und die angrenzenden Lander: Tagebuch einer Reise im Jahre 1838. 3 Bde. Хале, 1841 година. Шолц – Шолц Ј.М.А. Einleitung in die Heiligen Schriften. 2-er Theil: Die specielle Einleitung во die historischen Bücher des Alten Testaments. Келн, 1845 година. Smith – Smith W. Речник на Библијата. 4 Том. Бостон, 1885. Schrader – Schrader E. Die Keilinschriften und das Alte Testament. Берлин, 1903 година. Stade – Stade B. Geschichte des Volkes Israel. Берлин, 1887 година. Стенли - Стенли А.П. Предавања за историјата на еврејската црква. 3 Том. (с.л.) 1893 година. Свит – Свит Х.Б. Стариот завет на грчки јазик според Септуагинтата. Vol. 1: Битие - IV кралеви. Кембриџ, 1909 година. Тристрам – Тристрам Х.Б. Природната историја на Библијата е преглед на физичката географија, геологијата и метеорологијата на Светата земја. Лондон, 1868 година. Тристрам [1870] – Тристрам Х.Б. Сцени на исток. Се состои од дванаесет обоени фотографски прикази на места споменати во Библијата, со описна буква$прес. Лондон, 1870 година. Трамбул - Трамбул Х.Ц. Кадеш Карнеа, неговата важност и веројатна локација со приказна за лов по неа, вклучувајќи студии за маршрутата на егзодусот и јужната граница на Светата земја. Њујорк, 1884 година. Trusen – Trusen J.P. Die Sitten, Gebrauche und Krankheiten der alten Hebraer: Nach der Heiligen Schrift historisch und kritisch dargestellt. Бреслау, 1853 година. Ubaldi – Ubaldi U. I Вовед во Sacram Scripturam ad usum scholarum Pontificii Seminarii Romani, et Collegii Urbani. Т. 1–3. Роми, 1877–1886 година. Vigouroux – Vigouroux F. Manuel biblique ou cours d’Écriture Sainte a l’usage des séminares. Т. 1–2. Париз, 1878 година. Вигуру. Bibel – Vigouroux F. Die Bibel und die neueren Entdeckungen во Паластина, во Ägypten и во Асирија. Бде 1$2. Мајнц, 1885 година; Бде. 3–4. Мајнц, 1886 година. Винер – Винер Г.Б. Biblisches Realworterbuch zum Handgebrauch für Studirende, Kandidaten, Gymnasiallehrer und Prediger. Bd. 1: А – К. Лајпциг, 1833 година; Bd. 2: L – Z. Лајпциг, 1838 година. Натпис на книга и нејзиниот писател. Голем број историски книги од Стариот Завет започнуваат со книгата на Исус Навин 3. Во хебрејскиот текст, книгата на Исус Навин е испишано: „Јешуа“, во грчкиот превод на толкувачите LXX: „Исус“. Овој натпис му е даден „затоа што ја содржи историјата и делата на Исус Навин, наследникот на Мојсеј“. Така пишува во „Синопсис на светите книги“, што му се припишува на свети Атанасиј Александриски 4 . Добро познатата еврејска легенда 5 дека „Јешуа“ ја напишал својата книга и осум стиха во Законот (5. Мој. 34:5-12) не била општо прифатена меѓу отците и учителите на христијанската црква 6 и не одговара на содржината на некои места во книгата. Самата книга само вели дека Исус Навин, за време на последната јавна средба со него, по склучувањето на Заветот, „ги напишал овие зборови во книгата на законот“ (Исус Навин 24:26), односно, тој ја напишал опомената до народот наведена во Исус Навин 24 и ветувањето на вториот да му служи на Господа. Заклучокот извлечен од ова дека самиот Исус Навин напишал други делови би можел да биде точен доколку содржината на оваа света книга била целосно усогласена со времето на Исус Навин. Но, всушност во него има места кои укажуваат на времето што следело по неговата смрт. Блажениот Теодорит обрнал внимание на едно од овие места и дошол до заклучок дека Исус Навин не е писателот на книгата што го носи неговото име. Цитирајќи ги зборовите „зарем ова не е напишано во книга пронајдена“ (Исус Навин 10:13), блажениот Теодорит вели: „Писателот, откако ни кажа за таквата моќ на пророкот, што со еден збор им забрани на големите светители да го продолжат својот пат... и плашејќи се дека другите нема да поверуваат во оваа легенда, тој вели дека ова е пронајдено во античко писмо, бидејќи некој друг го извлекол ова писмо, јасно е дека од некој друг е напишана оваа книга. од оваа книга“ 7 . Истата идеја за писателот на оваа книга е инспирирана од други настани опишани во неа, меѓу кои од особено значење во овој поглед се следните. Исус Навин 15:14–19 раскажува за освојувањето на Халев на градовите Хеброн и Дебир. Ова освојување е опишано со истите детали во книгата. Судии (Судии 1:10–15) помеѓу настаните што се случиле по смртта на Исус Навин (Судии 1:1). Зборовите прочитани таму во Исус Навин 15:63: „но синовите на Јуда не можеа да ги истераат Евусејците, жителите на Ерусалим...“, исто така укажуваат на времето по смртта на Исус Навин, бидејќи освојувањето на Ерусалим од страна на синовите на Јуда, според Судиите 1:1,8,21, се случило по смртта на Исус Навин. Слична забелешка била дадена во Исус Навин 16:10, за Ефремите, кои „не ги истерале Ханаанците што живееле во Гезер“. Овој настан во Судиите 1:29, исто така, е вклучен меѓу оние што се случиле или станале јасни и што привлекле внимание по смртта на Исус Навин (Судии 1:1). Исто така, писателот на книгата Исус Навин исто така бил свесен за освојувањето на Ласем од племето на Дан, кое тогаш се нарекувало Дан (Исус Навин 19:47). Овој настан е детално опишан во книгата. Судии (Судии 18:1) како освојување на Лаиш, кое го добило и името „Дан“, се случило во време кога „Израел немал цар“ (Судии 18:1), т.е. во времето на судиите (Судии 19:1,21:25) 8. Идејата изразена од некои од составувачите на водичи за проучување 9 за Светото писмо дека овие пасуси подоцна биле воведени во форма на додатоци не може да се смета за веродостојна поради фактот што пасуси од овој вид се читаат без пропусти во хебрејскиот текст и во античките преводи; а оваа идеја сама по себе за дополнувањата на библискиот текст не е веродостојна, бидејќи, според правичната забелешка на еден од руските библиски научници, „тоа може и води до тажни, лажни резултати“ 10. Со елиминирање на идејата за доцни вметнувања, на кои се чини дека горенаведените пасуси од книгата го должат своето потекло. Исус Навин, вториот, заедно со некои други, слични на нив во содржината 11, треба да имаат значење да укажуваат на потеклото на книгата на Исус Навин по неговата смрт, и во кое приближно време - тоа може да се види од други места во оваа книга. Така, тоа е напишано порано од првите години на владеењето на Соломон, бидејќи во Исус Навин 16:10 се зборува за Хананејците „живееле во Гезер... до денес“, во меѓувреме, за време на владеењето на Соломон, овој град бил освоен од египетскиот фараон и Хананејците што живееле во него биле истребени (1. Царевите 9:16). 5:6-8 пред владеењето на Саул, кога Хананејците што живееја во Гаваон беа тепани (2. Самоил 21:1-2), додека во книгата Исус Навин (Исус Навин 9) зборува за нив како поштедени од уништување врз основа на договор за заклетва склучен со нив со обврска да го издадат Господовото место... (Исус Навин 9:27). Предмет, поделба и историски карактер на книгата. Џошуа. Како поставување на позицијата на она што Господ го направи за да го воспостави Неговото Царство на земјата, книгата. Исус Навин е тесно поврзан со Пентатеухот, како што укажуваат неговите првични зборови според грчко-словенскиот превод, кој служи како буквален превод на зборовите од хебрејскиот текст: „И се случи по крајот на Мојсеј, слугата Господов“ (Исус Навин 1:1). Но, како што прикажува посебни настани од старозаветната историја на Царството Божјо, има посебно, независно значење. Нејзината тема е она што се случило во деновите на Исус Навин, синот на Навин, и преку него исполнувањето на божествените ветувања за дарот на земјата Ханаан на избраниот народ. Ова исполнување се состоеше од освојување на земјата и нејзино делење меѓу племињата што го сочинуваа народот на Израел. Според тоа, книгата Исус Навин е поделена на два еднакви дела. Првиот дел, од поглавјата I до XII, го опишува освојувањето, а вториот дел, од поглавјата XIII до XXII, ја опишува поделбата на земјата. Последните две поглавја содржат изјава за тоа што направил Исус Навин во исполнувањето на Божјото дело што му е доверено за непоколебливата иднина на неговото постоење. Информациите содржани во оваа света книга за оние поединечни настани кои не го надминуваат нормалниот тек на животот не предизвикуваат сомнеж за историската автентичност. Информациите за таквите настани се толку детално претставени во врска со местата каде што се случиле, лицата што дејствувале во нив, поединечните извонредни зборови кажани од овие лица (на пример, Исус Навин 10:12, 14:7 итн.), со таква археолошка точност што покажуваат дека писателот на книгата имал детални, точни, не само усни, туку и пишани информации за тоа што се случувало во времето. Археолошката точност е очигледна од фактот што при прикажувањето на настаните, тој ги истакнува античките гледишта, кога, на пример, во Исус Навин 13:6, Сидонците се вклучени во оние племиња што биле протерани од нивните поседи, а овие втори се вклучени во наследството на племето Асер (Исус Навин 19:28). Во меѓувреме, за време на првите израелски кралеви, мислата за тоа веќе била напуштена и заменета со пријателски односи со феникиските кралеви (2. Царевите 5:11; 1. Царевите 5:1 итн.). Писателот, исто така, покажува точно познавање на современата историска ситуација во фактот што тој го нарекува Сидон голем (Исус Навин 11:8, 19:28), а Тир само „утврден град“ (Исус Навин 19:29), а во меѓувреме, во подоцнежните времиња, приматот меѓу феникиските градови премина на Тир, кој стана „мо“; понатаму, дека наместо вообичаеното означување на границите на израелската земја уште од времето на Судиите со зборовите: „од Дан до Вирсавеа“ (Судии 20:1; 2. Летописи 30:5), тој ја избира планината Халак на југ и Ваал-Гад на север (Исус Навин 11:17) ја зацрта територијата 1. Писателот на книгата покажал близок познавање со државата Ханаан во времето на освојувањето со тоа што во презентацијата на настаните ги вовел древните ханаански имиња на некои од градовите кои подоцна паднале во употреба, како што се Киријат-Арба (Исус Навин 14:15), Киријат-Сефер (Исус 15:4-15), Киријат-Јеарим и Киријат-Ваал (Исус Навин 15:9,60). Историската точност на писателот манифестирана во сето тоа влева природна доверба во сите други информации што ги дава во книгата. Некои коментатори се збунети и сомнителни само од информациите за оние настани што се прикажани во книгата како се случуваат под дејство на божествената семоќ. Верувањето, инспирирано од канонското достоинство на книгата на Исус Навин, дека овие настани се случиле токму на овој начин, а не поинаку, наоѓа поткрепа за себе во разбирањето на целисходноста на тоа што и како се случило во времето на Исус Навин. Во неговите постапки како водач на израелскиот народ, потребна беше посебна божествена помош затоа што тој, како и целиот израелски народ, беше само инструмент за исполнување на божествените ветувања за давање на потомците на Авраам со земјата во која тој беше повикан и во која тој, заедно со неговите најблиски потомци, талкаа. Ако народот на Израел и нивниот водач беа лишени од оваа помош, тие ќе беа немоќни да го извршат она што им беше доверено. Колку и да се ослабувале ханаанските племиња со своите пороци и неединство, тие, дури и со нецелосно обединување на своите сили, можеле да пружат силен отпор, особено благодарение на нивниот воинствен дух, утврдените градови (4. Мој. 13:29; 5. Мој. 1:28) и воените коли (Ис. 11:4). Колку била недоволна силата на Израелците сама по себе за да го освојат Ханаан, може да се види од фактот дека дури и откако Ханаанските племиња биле поразени, тие се чувствувале неспособни да го завршат освојувањето (Исус Навин 17:16). Ако народот на Израел, за да го нападне Ханаан, беше принуден да остане на источната страна на Јордан додека не заврши потопот, тие, се разбира, ќе ги пречекаа ханаанските кралеви со голема војска и ќе им го попречат понатамошниот пат. Ако тоа не се случило, тоа е токму поради тоа што чудесно исцеденото корито на Јордан за време на поплавата им дало можност на Израелците да го нападнат Ханаан во време кога тоа не го очекувале и затоа не презеле мерки за да ги одбијат напаѓачите. Фактот дека воспоставувањето на израелскиот народ во Ханаан е постигнато не само со неговите напори, туку главно преку чудотворната сила Божја, има значење не само за тоа време, туку и за иднината, не само конкретно, туку и пошироко. Овој метод на доведување на Израелците во Ветената земја служи како прототип на патот исполнет со благодат што го отвори нашиот Господ Исус Христос. Во овој поглед, за верникот е значајно дека, како што Израелците ги водел во земја изобилна со млеко и мед од никој друг освен оној што го носел името Исус (како што се нарекува синот на Нун во Дела 7:45, Евр. 4:8), така и патот кон Царството Небесно е отворен за целото човештво од Бог Исус13. „За сите вас, кои припаѓате на свештенството и мирјаните, нека бидат почитувани и свети книгите на Стариот завет: Мозаик пет (Битие, Излез, Левит, Броеви, Второзаконие), Исус Навин еден, Судии еден, Рут еден, Царевите четири, Летописи два, Езра два, Естира една. „Правилно е да се читаат книгите од Стариот Завет: Битие на светот, Излез од Египет, Левит, Броеви, Второзаконие, Исус Навин, Судии и Рут, Естира, Царевите 1 и 2, Царевите 3 и 4, Летописи 1 и 2, Езра 1 и 2. Види Том I од Објаснувачката Библија, стр. 12–14. Проф. A. L. Olesnitsky. Водечки информации за Светото Писмо на Стариот и Новиот Завет од делата на Светите Отци и учители на црквата. 1894, стр. 26–27. Се разбира, ова е легенда пронајдена во талмудскиот трактат „Бараита“, кој не бил вклучен во Мишна. Потеклото на трактатот датира од 2-ри христијански век. Текстот на приказната, заедно со преводот на латински и анализа на нејзината содржина, беше изложен од Маркс во Traditio rabbinorum veterrima de librorum Veteris Testamenti ordine atque origine. 1884 година. Видете го горенаведеното дело на г-дин Олесницки, стр. 29, каде што се дадени следните зборови од наведениот „Синопсис“: „Почнувајќи од книгата на Исус Навин, па до книгата Езра, не се напишани сите, но тие имаат свои списи и ги паметат, но се раскажува дека го напишале пророците кои биле некогаш“. Дела на блажениот Теодорит, епископ Кир. Москва, 1855 година, кн. Јас, стр. 281. Меѓутоа, блажениот Јероним пишувањето на својата книга му го припиша на самиот Исус Навин. Видете го горенаведеното оп. A. A. Olesnitsky, стр. 29. Кон горните делови од книгата. Исус Навин како доказ дека „Исус не ја напишал оваа книга“ е посочен во нашата домашна библиска литература од митрополитот Амвросиј. Видете го неговиот краток водич за читање на книгите од стариот и новиот завет. Ново издание. Во Москва 1803 година, стр. 43. Во контурите на црковно-библиската историја му се припишува пишувањето на книгата Исус Навин: во исто време, вклучувањето на приказната за освојувањето на Лаиш во неговиот состав се препознава како додаток направен во подоцнежно време. Види, на пример, прот. М. Хераскова. Преглед на историски книги од Стариот завет. Прот. П.А. Владимирски. Искуство на кратко толкување на книгата Исус Навин, Судии, Рут и 12-те почетни поглавја од Книга I. Царства Библиска наука. Книга трета. Историски книги на Стариот Завет. Академски читања на владиката Михаил. Ед. уредено од Н.И. Троицки. Страна 9. Точноста на горенаведените зборови ја потврдуваат различните исклучувања на одредени делови од старозаветните книги, кои ги прават поддржувачите на негативната критика, отстранувајќи од библискиот текст сè што не се согласува со нивните ставови за историјата на старозаветната религија. Што се: Исус Навин 13:2–3, за преостанатите неосвоени филистејски области и земјата Гесур, кои се прикажани во истата ситуација во Судии 3:3, Исус Навин 17:11–12, за Ханаанците во 5 градови од племето Манасија, што исто така се вели на ист начин во Судијата 1227–. Видете го гореспоменатиот „Брз водич“ од M. Ambrose, стр. 43. Креации на блажениот Теодорит. Јас, 270. Можеби ќе ве интересира: