Commentaire sur le livre de Josué

Chapitre 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Selon la division des livres de l'Ancien Testament selon le contenu accepté dans les Bibles grecques-slaves et latines, les livres de Josué, des Juges, de Ruth, quatre livres des Rois, deux Chroniques, le premier livre d'Esdras, Néhémie et Esther sont considérés comme des livres historiques (canoniques). Un calcul similaire se trouve déjà dans le 85e canon apostolique 1, le quatrième enseignement catéchtal de Cyrille de Jérusalem, la liste du Sinaï de la traduction LXX et en partie dans le 60e canon du concile de Laodicée en 350 : Esther y est placée entre les livres de Ruth et des Rois 2. De même, le terme « livres historiques » est connu du même quatrième enseignement catéchumène de Cyrille de Jérusalem et de l'œuvre de Grégoire le Théologien. "Sur ce qui est dû à l'honneur d'un prince. Ancien et Nouveau Testament" (livre des Règles, pp. 372-373). Chez les pères de l'Église nommés, il a cependant une signification légèrement différente de celle d'aujourd'hui : le nom de « livres historiques » est donné par eux non seulement aux « livres historiques » de la traduction grecque-slave et latine, mais aussi à l'ensemble du Pentateuque. « Il existe douze livres historiques sur la sagesse juive ancienne », explique Grégoire le Théologien. Le premier est la Genèse, puis l’Exode, le Lévitique, puis les Nombres, le Deutéronome, puis Jésus et les Juges, le huitième est Ruth. Les neuvième et dixième livres sont les Actes des Rois, les Chroniques, et enfin Esdras. » « Lisez, répond Cyrille de Jérusalem, les écrits divins de l'Ancien Testament, 22 livres traduits par les interprètes de la LXX, et ne les confondez pas avec les Apocryphes... Ces vingt-deux livres sont l'essence de la Loi de Moïse, les cinq premiers livres : Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome. Puis Josué, fils de Noun, les Juges et Ruth constituent un septième livre. D'autres livres historiques incluent le premier et le deuxième Rois, qui, parmi les Juifs, constituent un seul livre, et les troisième et quatrième, qui constituent un seul livre. De même, ils comptent la première et la deuxième Chroniques comme un seul livre, et le premier et le deuxième Esdras (selon notre Néhémie) comptent comme un seul livre. Le douzième livre est Esther. C'est à cela que ressemblent les livres d'histoire. » Quant à la Bible hébraïque, tant la section des « livres historiques » que leur distribution gréco-slave et latine lui sont étrangères. Les livres de Josué, les Juges et les quatre livres des Rois y sont classés comme « prophètes », et Ruth, deux livres des Chroniques, Esdras, Néhémie et Esther sont classés comme « kegubim », les écritures sacrées. Les premiers, c'est-à-dire le livre. Josué, les juges et les rois occupent la première place parmi les prophètes, Ruth la cinquième, Esther la huitième, et Esdras, Néhémie et les Chroniques les dernières places parmi les « écritures ». L'ordre des livres dans Josèphe est beaucoup plus proche de la division LXX. Ses paroles : « Depuis la mort de Moïse jusqu'au règne d'Artaxerxès, les prophètes après Moïse ont écrit dans 13 livres ce qui s'est passé sous eux » (Contre Appion, I, 8), montrent clairement qu'il a considéré le livre. Josué - Esther livres à caractère historique. Jésus, le fils de Sirach, partageait apparemment le même point de vue. Dans la section « Écritures », il fait la distinction entre « les paroles et les histoires sages » (Sir 44 : 3-5), c’est-à-dire les livres éducatifs et historiques. Les derniers ne pouvaient être que Ruth, les Chroniques, Ezra, Néhémie et Esther. Leur inclusion dans la section « Écritures » de la Bible hébraïque s’explique en partie par le fait que les auteurs de certains d’entre eux, par exemple Esdras-Néhémie, n’ont pas accepté le titre de « prophète » dans la théologie juive, en partie par leur caractère, ils sont considérés comme historien, enseignant et prédicateur. Conformément à cela, toute la troisième section est appelée « sagesse » dans certains traités talmudiques. En attribuant une partie de nos livres historiques à la section des prophètes, « qui ont appris par inspiration de Dieu les premières choses et ont écrit avec sagesse sur les choses qui leur sont arrivées » (Josèphe. Contre Appion I, 7), et l'autre aux « écritures », qui est le nom donné à l'ensemble de la composition des livres canoniques de l'Ancien Testament, l'Église juive les a ainsi reconnus comme des œuvres inspirées. Ce point de vue est clairement et clairement exprimé dans les paroles de Josèphe : « Parmi les Juifs, tout le monde ne peut pas être un écrivain sacré, mais seulement un prophète qui écrit selon le Divin avec inspiration, c'est pourquoi tous les livres sacrés juifs (au nombre de 22) peuvent à juste titre être appelés Divins » (Contre Appion I, 8). Plus tard, comme le montre le traité talmudique Megillah, un différend a éclaté sur l'inspiration des livres de Ruth et d'Esther ; mais en conséquence, ils sont reconnus comme écrits par le Saint-Esprit. L'Église du Nouveau Testament partage également le même point de vue que l'Église de l'Ancien Testament sur l'inspiration des livres historiques (voir ci-dessus, 85e Canon apostolique). Conformément à leur nom, les livres historiques retracent l'histoire de la vie religieuse, morale et civile du peuple juif, depuis la conquête de Canaan sous Josué (1480-1442 av. J.-C.) et se terminant par le retour des Juifs de Babylone dirigés par Néhémie sous Artaxerxès Ier (445 av. J.-C.), sous le règne duquel tombent également les événements décrits dans le livre d'Esther. Les faits survenus au cours d'une période donnée sont présentés dans les livres historiques soit de manière tout à fait objective, soit considérés d'un point de vue théocratique. Ces derniers établissaient, d'une part, une distinction stricte entre les phénomènes appropriés et inappropriés dans le domaine de la religion et, d'autre part, reconnaissaient la dépendance totale de la vie civile et politique de la foi au vrai Dieu. En fonction de cela, l'histoire du peuple juif, présentée à la lumière de l'idée de théocratie, présente une série de phénomènes religieux normaux et anormaux, accompagnés soit d'une élévation, d'un essor de la vie politique, soit de son déclin complet. Ce point de vue est caractéristique principalement des livres 3-4. Royaumes, livre. Chroniques et quelques parties du livre. Esdras et Néhémie (Neh.9:1). La période millénaire de la vie du peuple juif couverte par les livres historiques se décompose, en fonction de la connexion causale interne des phénomènes, en plusieurs époques distinctes. Parmi celles-ci, l’époque de Josué, marquée par la conquête de la Palestine, représente un moment de transition de la vie nomade à la vie sédentaire. Ses premiers pas pendant la période des Juges (1442-1094) ne furent pas particulièrement réussis. Ayant perdu leur chef politique avec la mort de Josué, les Juifs se sont divisés en douze républiques indépendantes qui ont perdu la conscience de l'unité nationale. Elle a été remplacée par des conflits tribaux et, de plus, si forts que les tribus ne participent pas à la vie politique générale du pays, elles vivent si isolées et fermées qu'elles ne veulent pas s'entraider même dans les jours de malheur (Juges 5 :15-17,6 :35,8 :1). La vie religieuse et morale était exactement dans le même état lamentable. L'immoralité est devenue si universelle que la cohabitation adultère était considérée comme courante et, pour ainsi dire, remplaçait le mariage, et dans certaines villes, les vices vils de l'époque de Sodome et Gomorrhe étaient divorcés (Juges 19). En même temps, la vraie religion fut oubliée : sa place fut remplacée par les superstitions répandues par les Lévites errants (Juges 17). L’absence de principes restrictifs sous forme de religion et de pouvoir laïc permanent pendant la période des juges a finalement abouti à un déchaînement total : « chacun faisait ce qui lui semblait juste » (Juges 21 : 25). Mais ces mêmes aspects et phénomènes négatifs se sont révélés bénéfiques dans le sens où ils ont préparé l’instauration du pouvoir royal ; La période des juges s'est avérée être une période de transition vers la période des rois. Les conflits tribaux et l'impuissance qu'ils engendraient ont fait comprendre au peuple la nécessité d'un pouvoir permanent et durable, dont les bénéfices ont été prouvés par les activités de chaque juge et en particulier Samuel, qui a réussi à unir tous les Israéliens avec sa personnalité (1 Samuel 7 : 15-17). Et comme, d’un autre côté, la religion ne pouvait pas être une telle force retenant les gens – ils étaient encore sous-développés pour être guidés par le principe spirituel – alors l’unification pourrait venir du pouvoir terrestre, comme le pouvoir royal. Et en effet, l’avènement de Saül mit fin, quoique brièvement, aux luttes tribales des Juifs : à son appel, « les fils d’Israël et les hommes de Juda » se rassemblèrent pour combattre Koash d’Ammon (1 Sam. 11 : 8). Plus un chef militaire qu'un dirigeant, Saül justifia le désir populaire de voir dans le roi un chef militaire fort (1 Samuel 8.20), il remporta un certain nombre de victoires sur les nations environnantes (1 Samuel 14 :47-48) et mourut en héros dans la bataille sur les montagnes de Guilboa (1 Samuel 31). Avec sa mort, la discorde tribale de la période des Juges se reflétait dans toute sa force : la tribu de Juda, qui était auparavant isolée des autres, reconnut désormais David comme son roi (2 Samuel 2 :4), et le reste se soumit à Ishbosheth, le fils de Saül (2 Samuel 2 :8-9). Sept ans et demi plus tard, le pouvoir sur Juda et Israël passa entre les mains de David (2 Samuel 5 : 1-3), et le but de son règne est la destruction des conflits tribaux, grâce auxquels il espère conserver le trône pour lui et sa maison. Des guerres constantes contribuent également à sa réalisation. En tant que cause nationale, ils soutiennent la conscience de l'unité nationale et détournent l'attention des questions de vie intérieure, qui peuvent toujours donner lieu à des discordes et à toute une série de réformes visant à égaliser toutes les tribus devant la loi. Ainsi, l'établissement d'une armée permanente, divisée selon le nombre de tribus en douze parties, chacune effectuant un service mensuel à Jérusalem (1 Chroniques 27 : 1), égalise le peuple par rapport au service militaire. La transformation de la ville neutre de Jérusalem en un centre religieux et civique n’élève aucune tribu en termes religieux et civiques. La nomination de juges lévitiques identiques pour l’ensemble du peuple (1 Chroniques 26 : 29-30) et la préservation de l’autonomie tribale locale pour chaque tribu (1 Chroniques 27 : 16-22) égalisent tout le monde devant le tribunal. Tout en maintenant l'égalité des tribus et en ne donnant ainsi pas lieu à des discordes tribales, David reste en même temps un monarque pleinement autocratique. Le pouvoir militaire et civil est concentré entre ses mains : le premier par l'intermédiaire du commandant en chef de l'armée Joab qui lui est subordonné (1 Chroniques 27 :34), le second par l'intermédiaire du grand prêtre Tsadok, chef des juges lévites. Le règne du fils et successeur de David, Salomon, a inversé le résultat du règne de son père. Le luxe extraordinaire de la cour de Salomon exigeait d'énormes dépenses et des impôts correspondants pour le peuple. Ses fonds n'étaient plus utilisés pour la cause nationale, comme sous David, mais pour satisfaire les besoins personnels du roi et de ses courtisans. Dans le même temps, le tribunal légitime de l’époque de David s’est révélé perverti : l’égalité de tous devant la loi a disparu. Sur cette base (1 Rois 12 :4), un mécontentement populaire est apparu, qui s’est ensuite transformé en une indignation ouverte (1 Rois 11 :26). Supprimée par Salomon, elle s'est réaffirmée sous Roboam (1 Rois 12) et cette fois-ci a été résolue par la séparation de 10 tribus de la maison de David (1 Rois 12 :20). La raison immédiate en était le mécontentement à l’égard de Salomon, qui imposait un joug lourd au peuple (1 Rois 12 : 4), et la réticence de Roboam à l’alléger. Mais à en juger par les paroles des tribus séparées : « nous n'avons aucune part dans le fils de Jessé » (1 Rois 12 :16), c'est-à-dire nous n'avons rien de commun avec lui ; nous ne lui appartenons pas, comme Judas, par origine, la raison de la division est dans ce conflit tribal et tribal qui a traversé toute la période des Juges et s'est apaisé pendant un certain temps sous Saül, David et Salomon. La division du royaume unique (980 avant JC) en deux – Juda et Israël – marqua le début de l'affaiblissement de la puissance du peuple juif. Les conséquences de ce genre se reflétèrent principalement dans l’histoire du royaume des dix tribus. Ses forces subissent un coup sensible lors de la guerre avec Juda. Commencés par Roboam (1 Rois 12 :21, 14 :30 ; 2 Chroniques 11 :1,12 :15), ils se poursuivent sous Abija, qui tua 500 000 Israélites (2 Chroniques 13 :17) et prit un certain nombre de villes à Jéroboam (2 Chroniques 13 :19), et se termina pendant un certain temps sous Asa, qui détruisit avec l'aide de Ben-Hadad de Syrie, la population de Ain, Dan, Abel-Beth-Moacah et tout le pays de Nephtali (1 Rois 15 :20). Le préjudice mutuel résultant de cette guerre de près de 60 ans a finalement été reconnu dans les deux États : Achab et Josaphat ont conclu une alliance, la consolidant avec la parenté des maisons régnantes (2 Chroniques 18 :1), et le mariage de Joram, le fils de Josaphat, avec Athalie, la fille d'Achab (2 Chroniques 21 :6). Mais avant que les blessures infligées par cette guerre n’aient eu le temps de cicatriser, les guerres entre Israéliens et Syriens ont commencé. Avec des interruptions (1 Rois 22 :1) et un bonheur variable, ils traversent les règnes d'Achab (1 Rois 20), de Joram (2 Rois 8 :16-28), de Jéhu (2 Rois 10 :5-36), de Joachaz (2 Rois 13 :1-9) et de Joas (2 Rois 13 :10-13) et affaiblissent ainsi la force militaire des Israélites, que Johaz n'a que 50 hommes. il restait des cavaliers, 10 chars et 10 000 fantassins (2 Rois 13 : 7). Hazaël le Syrien a dispersé tout le reste comme de la poussière (Ibid : cf. 2 Rois 8:12). Simultanément aux Syriens, les Israélites font la guerre aux Juifs sous Joas (2 Rois 14 :9-14 ; 2 Chroniques 25 :17-24) et sous Jéroboam II ils rendent, bien sûr, non sans pertes en hommes, les limites de leurs anciennes possessions depuis le bord de Hamath jusqu'à la mer déserte (2 Rois 14 :25). Épuisés par nombre de ces guerres, les Israéliens se retrouvent finalement incapables de résister aux assauts de leurs derniers ennemis, les Assyriens, qui mettent fin à l'existence du royaume des dix tribus. En tant qu'État indépendant, le royaume des dix tribus a existé pendant 259 ans (960-721). Elle tomba après avoir épuisé ses forces dans une série de guerres continues. Pendant ce temps, l’état du royaume à deux tribus apparaît sous un jour différent. Non seulement cela ne s’affaiblit pas, mais au contraire, il s’intensifie. En effet, au début de son existence, le royaume à deux générations ne comptait que 120 000 ou, selon la liste alexandrine, 180 000 guerriers et ne pouvait donc naturellement pas repousser les invasions du pharaon égyptien Susakim. Il prit les villes fortifiées de Juda, pilla Jérusalem elle-même et fit des Juifs ses affluents (2 Chron. 12 : 4,8-9). Par la suite, le nombre de ceux qui étaient armés et capables de faire la guerre fut augmenté par les Israéliens mécontents de la réforme religieuse de Jéroboam Ier (sans compter les Lévites), qui passèrent du côté de Roboam, renforcèrent et soutenèrent son royaume (2 Chroniques 11 : 17). Le royaume des deux tribus et ses guerres avec le royaume des dix tribus ont réagi relativement favorablement. À tout le moins, Abija prend Béthel, Jeshon et Ephron avec leurs villes dépendantes à Jéroboam (2 Chroniques 13 : 19), et son successeur Asa est en mesure d'aligner 580 000 soldats contre Zarai l'Éthiopien (2 Chroniques 14 : 8). La faiblesse relative du royaume à deux tribus se reflète uniquement dans le fait qu’Asa ne peut pas seul faire la guerre à Baesha et invite Benhadad de Syrie à l’aider (1 Rois 15 : 18-19). Sous le fils et successeur d'Asa, Josaphat, le royaume des deux tribus se renforce encore davantage. Sans se laisser emporter par la soif de conquête, il consacre ses activités à rationaliser la vie interne de l'État, s'efforce de corriger la vie religieuse et morale du peuple, veille à son éducation (2 Chroniques 17 :7-10), à la régulation de la cour et des institutions judiciaires (2 Chroniques 19 :5-11), construit de nouvelles forteresses (2 Chroniques 17 :12), etc. La mise en œuvre de ces plans nécessitait bien entendu la paix avec les voisins. Parmi eux, les Philistins et les Édomites sont pacifiés par la force des armes (2 Chroniques 17 : 10-11), et une alliance politique et familiale est conclue avec le royaume des dix tribus (2 Chroniques 18 : 1). Nécessaire à Josaphat pour mener à bien les réformes ci-dessus, cette dernière devint au fil du temps une source de désastres et de malheurs pour le royaume bi-tribu. Selon l'auteur des Chroniques (2 Chroniques 21), elles se sont exprimées dans la chute de Juda sous Joram dans l'Idumée conquise par Josaphat (2 Chroniques 21 : 10), dans l'heureux raid sur la Judée et Jérusalem elle-même par les Philistins et les tribus arabes (2 Chroniques 21 : 16-17), dans l'indignation des habitants de la ville sacerdotale de Libno (2 Chroniques 21 : 10). ) et dans une guerre inutile avec les Syriens (2 Chroniques 22 : 5). La désintégration du royaume des deux tribus, qui s’est reflétée dans ces faits (voir aussi 2 Chroniques 21 :2-4, 22 :10), a été stoppée par l’activité du grand prêtre Joddaï, l’enseignant de Joas, fils d’Achazia, mais avec sa mort, elle s’est reflétée avec une vigueur renouvelée. N'ayant pas eu le temps de se renforcer des désastres et des troubles des règnes passés, elle est aujourd'hui attaquée par ses voisins. Ce sont les Philistins qui capturent les Juifs et les traitent comme esclaves (Joël.3 :6 ; Am.1 :9) ; les Édomites font de fréquentes incursions dans les frontières de la Judée et traitent brutalement les captifs (Am.1:6, Joël.3:19) ; enfin, Hazaël le Syrien, ayant enlevé Gath, emmène son arme à Jérusalem même, et de nouveau le royaume de Juda achète sa liberté au prix cher des trésors de la maison royale et de l’église (2 Rois 12 : 18). Le règne d'Amatsia, le fils de Joas, met fin au temps des désastres (la guerre malheureuse avec le royaume des dix tribus - 2 Rois 14 :9-14, 2 Chroniques 25 :17-24 et l'invasion des Édomites - Amatsia 9 :12), et sous ses successeurs Ozias le Lépreux et Jotham, le royaume des deux tribus revient à la gloire des temps de David et de Salomon. Le premier soumet les Edomites au sud et prend possession du port d'Élath, à l'ouest il écrase la puissance des Philistins, et à l'est les Ammonites lui paient tribut (2 Chroniques 26 :6-8). La puissance d'Ozias était si importante que, selon les inscriptions en forme de coin, il résista à l'assaut de Tiglaphelassar III. Le royaume à deux tribus, sécurisé de l'extérieur, développait désormais largement et librement son bien-être économique interne, et le roi lui-même était le premier et zélé patron de l'économie nationale (2 Chroniques 26 : 10). Avec le développement du bien-être intérieur, le commerce s'est également largement développé, ce qui a servi de source d'enrichissement national (Ésaïe 2.7). Le glorieux prédécesseur fut suivi d’un successeur tout aussi glorieux et digne, Jotham. Pendant leur règne, le royaume de Juda semblait rassembler des forces pour la lutte à venir contre les Assyriens. Le caractère inévitable de ce dernier devient déjà clair sous Achaz, qui invita Tiglaphelassar à le protéger des attaques de Rezin, Pekah, des Edomites et des Philistins (2 Chroniques 28 : 5-18). Comme le dit Vigouroux, il demanda, sans s'en apercevoir, au loup de dévorer son troupeau (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). Et en effet, Tiglathelassar libéra Achaz de ses ennemis, mais en même temps lui imposa un tribut (2 Chroniques 28 :21). On ne sait pas comment la dépendance à l'égard de l'Assyrie aurait affecté l'histoire ultérieure du royaume à deux tribus, sans la chute de Samarie et le refus du successeur d'Achaz, Ézéchias, de rendre hommage aux Assyriens et sa transition, contrairement aux conseils du prophète Isaïe, du côté des Égyptiens (Ésaïe 30 : 7, 15, 31 : 1-3). Le premier événement priva le royaume de Juda de sa dernière couverture contre l'Assyrie ; Désormais, l'accès à ses frontières est ouvert et le chemin vers les frontières a été pavé. La seconde scelle finalement le sort de la Judée. L'alliance avec l'Égypte, qui s'est transformée au fil du temps en vassalité, l'a obligée à participer d'abord à la lutte contre l'Assyrie, puis contre Babylone. Elle est sortie épuisée du premier, et le second l’a conduite à sa mort définitive. En tant qu'allié de l'Égypte, avec laquelle les Assyriens combattirent sous Ézéchias, Juda fut soumis à l'invasion de Sennachérib. Selon l'inscription qu'il a laissée, il a conquis 46 villes, capturé de nombreuses fournitures et matériels de guerre et fait 200 150 personnes en captivité (Schrader jbid S. 302-4 ; 298). De plus, il imposa un énorme tribut à la Judée (2 Rois 18 : 14-16). L'alliance avec l'Égypte et l'espoir de son aide n'ont apporté aucun bénéfice au royaume à deux tribus. Et pourtant, Manassé, le successeur d'Ézéchias, reste un partisan des Égyptiens. Ainsi, lors de la campagne d’Assargadon contre l’Égypte, il devient son tributaire, est enchaîné et envoyé à Babylone (2 Chroniques 33 : 11). L'affaiblissement de l'Assyrie, qui a commencé sous le successeur d'Assargadon, Assurbanipal, a rendu inutile une alliance avec l'Égypte pour la Judée. Non seulement cela, mais Josias, un contemporain de cet événement, tente d'arrêter les aspirations agressives du pharaon égyptien Necho (2 Chroniques 35 :20), mais meurt dans la bataille de Megiddon (2 Chroniques 35 :23). Avec sa mort, Juda devient vassal de l’Égypte (2 Rois 23 :33 ; 2 Chroniques 36 :1-4), et cette dernière circonstance l’implique dans la lutte contre Babylone. Le désir de Necho de s'établir, profitant de la chute de Ninive, dans les régions d'Éphrate se heurta au rejet de Nabuchodonosor, le fils de Nabopolassar. En 605 avant JC, Necho fut vaincu par lui à la bataille de Karkemish. Quatre ans plus tard, Nabuchodonosor lui-même entreprit une campagne contre l'Égypte et, afin de sécuriser ses arrières, subjugua les rois qui lui étaient soumis, y compris Jojakim de Juda (2 Rois 24 : 1 ; 2 Chroniques 36 : 5). D'Egypte, la Judée passa aux mains des Babyloniens et, sous la condition de leur loyauté, aurait pu conserver son existence. Mais son espoir pour la même Égypte l’a ruinée. Confiant en son aide, le deuxième successeur de Jehoiakim, Sédécias (Jér. 37 : 5 ; Ézéch. 17 : 15), se détacha de Nabuchodonosor (2 Rois 24 :20 ; 2 Chroniques 36 :13), fit venir les Babyloniens (2 Rois 25 : 1 ; 2 Chroniques 36 :17) et, n'ayant reçu aucun soutien du pharaon égyptien Ophra. (Jér. 37 : 7), il est lui-même mort et a détruit le pays. Si les relations internationales de la Judée se résument à des guerres continues, alors la vie intérieure est caractérisée par la lutte contre le paganisme. Elle a duré tout au long de l'histoire du royaume des deux tribus, mais n'a pas apporté le triomphe de la vraie religion. Elle a commencé son existence en tant que païenne sous Roboam (1 Rois 14 :22-24 ; 2 Chroniques 11 :13-17), et en tant que païenne, elle a mis fin à sa vie politique (2 Rois 24 :19, 2 Chroniques 36 :12). Les raisons de ce phénomène étaient, tout d'abord, que la lutte contre le paganisme était menée par des moyens purement extérieurs et se réduisait à la destruction des monuments du paganisme. La seule exception à cet égard concerne les activités de Josaphat, Josias et en partie Ézéchias. La première constitue une commission spéciale de princes, de prêtres et de Lévites, lui charge de parcourir toutes les villes de Juda et d'instruire le peuple (2 Chroniques 17 :7-10) ; le second entreprend une lecture publique de la loi (2 Rois 23 :1-2 ; 2 Chroniques 34 :30) et le troisième organise une célébration solennelle de la Pâque (2 Chroniques 30 :26). Le reste des rois se limitent à la destruction des idoles, à l'abattage des forêts de chênes sacrés, etc. Et même si les activités de Josaphat n’ont pas apporté de bénéfices significatifs : « le peuple n’avait pas encore fermement tourné son cœur vers le Dieu de ses pères » (2 Chroniques 20 :33), alors il va sans dire que les mesures extérieures à elles seules ne pouvaient pas détruire l’humeur païenne du peuple, l’attrait de son cœur et de son esprit vers les dieux des nations environnantes. Ainsi, dès la mort du roi, persécuteur du paganisme, la nation païenne a restauré ce qui avait été détruit et a érigé de nouveaux temples pour ses idoles ; les fanatiques de la religion de Jéhovah durent à nouveau recommencer l'œuvre de leurs pieux prédécesseurs (2 Chroniques 14 : 3, 15 : 8, 17 : 6, etc.). Grâce à de telles circonstances, la religion de Jéhovah et le paganisme se sont révélés être des forces très inégales. Ce dernier avait pour lui la sympathie du peuple ; il était absorbé par le Juif comme avec le lait maternel, dès sa jeunesse il entrait dans sa chair et son sang ; la première avait des rois pour elle et fut imposée de force à la nation par eux. Il n’est donc pas surprenant qu’il lui soit non seulement complètement étranger, mais qu’il lui paraisse aussi carrément hostile. Les mesures répressives n’ont fait que soutenir ce sentiment, unir les masses païennes, ne les ont pas conduites à la soumission, mais au contraire les ont incitées à lutter contre la loi de Jéhovah. C’est d’ailleurs le résultat des réformes d’Ézéchias et de Josias. Sous le successeur du premier Manassé, « le sang innocent fut versé, et Jérusalem en fut remplie... d'un bout à l'autre » (2 Rois 21 : 16), c'est-à-dire que le passage à tabac des serviteurs de Jéhovah commença avec le renforcement du parti païen. De la même manière, la réforme de Josias, menée avec une rare détermination, a contribué à concentrer les forces des païens, et dans la lutte qui a alors commencé avec les partisans de la religion, ils ont miné tous les fondements de la théocratie, entre autres, la prophétie et le sacerdoce. Afin d’affaiblir le premier, le parti païen a élu et promu de faux prophètes qui promettaient la paix et assuraient qu’aucun mal n’arriverait à l’État (Jr. 23 : 6). Le sacerdoce en fut également miné : il ne présenta que des représentants indignes (Jr. 23, 2). La réforme de Josias fut le dernier acte de la lutte séculaire entre la piété et le paganisme. Après cela, il n’y eut plus aucune tentative pour maintenir la vraie religion ; et les Juifs sont allés en captivité babylonienne en tant que véritables païens. La captivité babylonienne, ayant privé les Juifs de leur indépendance politique, les a refroidis sur le plan religieux. Ses contemporains étaient convaincus de leurs propres yeux de la véracité des menaces et des avertissements prophétiques, de la justesse de la position selon laquelle toute la vie d'Israël dépend de Dieu, de la fidélité à sa loi. Le résultat direct et immédiat d’une telle conscience naît le désir d’un retour aux vérités et aux forces anciennes et éternelles qui ont autrefois créé la société, qui ont toujours apporté le salut et, bien que souvent oubliées et négligées, ont toujours été reconnues comme capables de donner le salut. La communauté arrivée en Judée a emprunté ce chemin. Comme condition préparatoire à la mise en œuvre de la religion de Jéhovah, elle remplit l'exigence de la loi de Moïse pour la séparation complète et complète des Juifs des peuples environnants (dissolution des mariages mixtes sous Esdras et Néhémie). La base de la vie et de l'histoire futures repose désormais sur le principe de l'isolement, de l'isolement. 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Un certain nombre de livres historiques de l’Ancien Testament commencent par le livre de Josué 3. Dans le texte hébreu, le livre de Josué est inscrit : « Yehoshua », dans la traduction grecque des interprètes de la LXX : « Jésus ». Cette inscription lui est donnée « parce qu’elle contient l’histoire et les actes de Josué, le successeur de Moïse ». C'est ce qu'il est dit dans le « Synopsis des Livres Saints », attribué à saint Athanase d'Alexandrie 4 . La légende juive bien connue 5 selon laquelle « Yehoshua » a écrit son livre et huit versets de la Loi (Deut. 34 : 5-12) n’était pas généralement acceptée parmi les pères et les enseignants de l’Église chrétienne 6 et ne correspond pas au contenu de certains endroits du livre. Le livre lui-même dit seulement que Josué, lors de la dernière réunion publique avec lui, après la conclusion de l’Alliance, « a écrit ces paroles dans le livre de la loi » (Josué 24 :26), c’est-à-dire qu’il a écrit l’avertissement au peuple exposé dans Josué 24 et la promesse de ce dernier de servir le Seigneur. La conclusion qui en est tirée selon laquelle Josué lui-même a écrit d’autres sections pourrait être correcte si le contenu de ce livre sacré était pleinement cohérent avec l’époque de Josué. Mais en fait, il y a des endroits qui indiquent l'époque qui a suivi sa mort. Le bienheureux Théodoret a prêté attention à l'un de ces endroits et est arrivé à la conclusion que Josué n'était pas l'auteur du livre qui porte son nom. Citant les mots "cela n'est-il pas écrit dans un livre trouvé" (Josué 10 : 13), le bienheureux Théodoret dit : " L'écrivain, nous ayant parlé d'un tel pouvoir du prophète, qu'il a interdit d'un seul mot aux grands luminaires de continuer leur course... et craignant que d'autres ne croiraient pas cette légende, il dit que cela a été trouvé dans l'écriture ancienne. De là, il est clair que ce livre a été écrit par quelqu'un d'autre qui a vécu plus tard, l'ayant tiré de ce livre" 7 . La même idée concernant l'auteur de ce livre est inspirée par d'autres événements qui y sont décrits, parmi lesquels les suivants revêtent une importance particulière à cet égard. Josué 15 : 14-19 raconte la conquête par Caleb des villes d'Hébron et de Debir. Cette conquête est décrite avec le même détail dans le livre. Juges (Juges 1 : 10-15) entre les événements qui ont eu lieu après la mort de Josué (Juges 1 : 1). Les mots qui y sont lus dans Josué 15 :63 : « mais les fils de Juda ne purent chasser les Jébusiens, habitants de Jérusalem... » indiquent également le temps qui suivit la mort de Josué, puisque la conquête de Jérusalem par les fils de Juda, selon Juges 1 :1,8,21, eut lieu après la mort de Josué. Une remarque similaire a été faite dans Josué 16 : 10, à propos des Éphraïmites, qui « n’ont pas chassé les Cananéens qui habitaient à Guézer ». Cet événement dans Juges 1 : 29 est également inclus parmi ceux qui se sont produits ou sont devenus clairs et ont attiré l’attention après la mort de Josué (Juges 1 : 1). De même, l’auteur du livre de Josué était également au courant de la conquête de Lasem par la tribu de Dan, qui s’appelait alors Dan (Josué 19 :47). Cet événement est décrit en détail dans le livre. Juges (Juges 18 :1), car la conquête de Laïsh, qui reçut également le nom de « Dan », eut lieu à une époque où « Israël n'avait pas de roi » (Juges 18 :1), c'est-à-dire à l'époque des Juges (Juges 19 :1, 21 :25) 8. L'idée exprimée par certains rédacteurs des guides d'étude 9 sur les Saintes Écritures selon laquelle ces passages ont été introduits ultérieurement sous forme d'ajouts ne peut être considérée comme plausible en raison du fait que des passages de ce type sont lus sans omissions dans le texte hébreu et dans les traductions anciennes ; et cette idée en elle-même d'ajouts au texte biblique n'est pas fiable, car, selon la juste remarque d'un des biblistes russes, « elle peut conduire et conduit effectivement à des résultats tristes et faux » 10. Avec l'élimination de l'idée d'insertions tardives, à laquelle les passages ci-dessus du livre semblent devoir leur origine. Josué, ce dernier, ainsi que quelques autres, similaires à eux dans le contenu 11, devraient avoir le sens d'indiquer l'origine du livre de Josué après sa mort, et à quel moment approximativement - cela peut être vu à d'autres endroits de ce livre. Ainsi, il a été écrit avant les premières années du règne de Salomon, car Josué 16 : 10 parle des Cananéens « vivant à Guézer... jusqu'à ce jour", entre-temps, pendant le règne de Salomon, cette ville fut conquise par le pharaon égyptien et les Cananéens qui y vivaient furent exterminés (1 Rois 9:16). Son écriture - en outre - doit être attribuée à l'époque qui précéda la conquête de Jérusalem par David, lorsque les Jébuséens qui y vivaient (Josué 15:63) furent détruits (2 Sam. 5:6-8); avant le règne de Saül, lorsque le Les Cananéens vivant à Gabaon ont été battus (2 Samuel 21 :1-2), tandis que dans le livre Josué (Josué 9) parle d'eux comme ayant été épargnés de la destruction en vertu d'un accord de serment conclu avec eux avec l'obligation de livrer de l'eau et « du bois... pour l'autel de l'Éternel... à l'endroit... comme... [l'Éternel] choisira » (Josué 9 :27). quand il a, selon toute vraisemblance, reçu son origine. De plus, l'auteur de l'intégralité de celui-ci, dans lequel il existe actuellement, avec l'inclusion des derniers versets de Josué 24, pourrait être Samuel ou un autre prophète de la société prophétique qu'il a fondée 12. Sujet, division et caractère historique du livre. Josué. Comme exposant la position de ce que le Seigneur a fait pour établir son royaume sur terre, le livre. Josué est étroitement lié au Pentateuque, comme l'indiquent ses premiers mots selon la traduction grecque-slave, qui sert de traduction littérale des mots du texte hébreu : « Et cela arriva après la fin de Moïse, le serviteur de l'Éternel » (Josué 1 : 1). Mais en tant que décrivant des événements spéciaux de l’histoire du Royaume de Dieu dans l’Ancien Testament, il a une signification distincte et indépendante. Son sujet est ce qui s'est passé à l'époque de Josué, le fils de Noun, et à travers cela, l'accomplissement des promesses divines concernant le don du pays de Canaan au peuple élu. Cet accomplissement consistait à conquérir le pays et à le diviser entre les tribus qui composaient le peuple d'Israël. En conséquence, le livre de Josué est divisé en deux parties égales. La première partie, des chapitres I à XII, décrit la conquête, et la 2ème partie, des chapitres XIII à XXII, décrit le partage du territoire. Les deux derniers chapitres contiennent une déclaration de ce que Josué a fait en accomplissant l’œuvre que Dieu lui avait confiée pour l’avenir inébranlable de son existence. Les informations contenues dans ce livre sacré sur les événements individuels qui ne dépassent pas le cours normal de la vie ne soulèvent aucun doute sur l'authenticité historique. Les informations sur de tels événements sont présentées avec tant de détails concernant les lieux où ils ont eu lieu, les personnes qui y ont agi, les paroles remarquables prononcées par ces personnes (par exemple, Josué 10:12, 14:7, etc.), avec une telle précision archéologique qui montre que l'auteur du livre disposait d'informations détaillées et précises, non seulement orales, mais aussi écrites sur ce qui se passait au moment où il a décrit. L'exactitude archéologique est évidente du fait que lors de la présentation des événements, il met en évidence des vues anciennes, lorsque, par exemple, dans Josué 13 :6, les Sidoniens sont inclus dans les tribus qui ont été expulsées de leurs possessions, et ces dernières sont incluses dans l'héritage de la tribu d'Aser (Josué 19 :28). Pendant ce temps, sous les premiers rois israéliens, cette idée était déjà abandonnée et remplacée par des relations amicales avec les rois phéniciens (2 Rois 5 :11 ; 1 Rois 5 :1, etc.). L'écrivain montre également une connaissance précise de la situation historique moderne dans le fait qu'il qualifie Sidon de grande (Josué 11, 8, 19, 28) et Tyr seulement de « ville fortifiée » (Josué 19, 29), tandis que, dans les temps ultérieurs, la primauté entre les villes phéniciennes passa à Tyr, qui devint la « mère des Sidoniens » ; en outre, au lieu de la désignation habituelle des frontières du territoire israélien depuis l'époque des Juges avec les mots : « de Dan à Beer Sheva » (Juges 20 :1 ; 2 Chroniques 30 :5), il choisit le mont Halak au sud et Baal-Gad au nord (Josué 11 :17, 12 :7) pour désigner l'étendue de la terre conquise. L'auteur du livre a montré une connaissance approfondie de l'état de Canaan au moment de la conquête en introduisant dans la présentation des événements les anciens noms cananéens de certaines des villes qui tombèrent plus tard en désuétude, telles que Kiriath-Arba (Josué 14:15), Kiriath-Sepher (Josué 15:15), Kiriath-Sanna (Josué 15:49), Kiriath-Jearim et Kiriath-Baal (Josué 15 : 9,60). L'exactitude historique de l'écrivain, manifestée dans tout cela, inspire une confiance naturelle dans toutes les autres informations qu'il fournit dans le livre. Certains commentateurs sont perplexes et douteux uniquement face aux informations sur les événements décrits dans le livre comme se déroulant sous l'action de la toute-puissance divine. La croyance, inspirée par la dignité canonique du livre de Josué, selon laquelle ces événements se sont produits exactement de cette manière et pas autrement, trouve son soutien dans la compréhension de l'opportunité de ce qui s'est passé et comment à l'époque de Josué. Dans ses actions en tant que leader du peuple israélien, une aide divine particulière était nécessaire, car lui, comme le peuple israélien tout entier, n'était qu'un instrument pour l'accomplissement des promesses divines visant à doter les descendants d'Abraham de la terre dans laquelle il avait été appelé et dans laquelle il voyageait avec ses plus proches descendants. Si le peuple d’Israël et son dirigeant étaient privés de cette aide, ils seraient impuissants à accomplir ce qui leur a été confié. Peu importe à quel point les tribus cananéennes s'affaiblissaient avec leurs vices et leur désunion, elles pouvaient, même avec une unification incomplète de leurs forces, offrir une forte résistance grâce notamment à leur esprit guerrier, leurs villes fortifiées (Nombres 13 :29 ; Deut. 1 :28) et leurs chars de guerre (Josué 11 :4). À quel point la force des Israélites était en elle-même insuffisante pour conquérir Canaan, on peut le constater par le fait que même après la défaite des tribus cananéennes, elles se sentaient incapables d’achever la conquête (Josué 17 : 16). Si le peuple d’Israël, pour envahir Canaan, était contraint de rester sur la rive orientale du Jourdain jusqu’à la fin du déluge, il se heurterait bien sûr aux rois cananéens avec une grande armée et lui bloquerait la route. Si cela ne s'est pas produit, c'est précisément parce que le lit du Jourdain miraculeusement asséché lors du déluge a donné aux Israélites l'occasion d'envahir Canaan à un moment où ils ne s'y attendaient pas et n'ont donc pas pris de mesures pour repousser les assaillants. Le fait que l’établissement du peuple israélien en Canaan ait été réalisé non seulement grâce à ses efforts, mais principalement grâce à la puissance miraculeuse de Dieu, a une signification non seulement pour cette époque, mais pour l’avenir, non seulement spécifique, mais aussi plus largement. Cette méthode pour amener les Israéliens dans la Terre Promise sert de prototype du chemin rempli de grâce qui a été ouvert par notre Seigneur Jésus-Christ. À cet égard, il est significatif pour le croyant que, tout comme les Israélites ont été conduits dans un pays abondant en lait et en miel par nul autre que celui qui portait le nom de Jésus (comme le fils de Noun est appelé dans Actes 7 :45, Héb. 4 :8), de même le chemin vers le Royaume des Cieux est ouvert à toute l’humanité par Jésus, le Fils de Dieu 13. « Pour vous tous, membres du clergé et des laïcs, que les livres de l’Ancien Testament soient vénérés et saints : Mosaïque cinq (Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome), Josué un, Juges un, Ruth un, Rois quatre, Chroniques deux, Esdras deux, Esther une. » « Il convient de lire les livres de l’Ancien Testament : Genèse du monde, Exode d’Égypte, Lévitique, Nombres, Deutéronome, Josué, Juges et Ruth, Esther, Rois 1 et 2, Rois 3 et 4, Chroniques 1 et 2, Esdras 1 et 2. » Voir le tome I de la Bible explicative, p. 12-14. Professeur A. L. Olesnitsky. 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Le bienheureux Jérôme attribuait cependant l'écriture de son livre à Josué lui-même. Voir l'op. A. A. Olesnitski, p. 29. Aux passages ci-dessus du livre. Josué comme preuve que « Jésus n'a pas écrit ce livre » est indiqué dans notre littérature biblique nationale par le métropolite Ambroise. Voir son Petit guide pour lire les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament. Nouvelle édition. À Moscou 1803, p. 43. Dans les grandes lignes de l'histoire biblique de l'Église, l'écriture du livre de Josué lui est attribuée : en même temps, l'inclusion de l'histoire de la conquête de Laïsh dans sa composition est reconnue comme un ajout ultérieur. Voir, par exemple, prot. M. Kheraskova. Revue de livres historiques de l'Ancien Testament. Prot. P.A. Vladimirsky. Une expérience d'une brève interprétation du livre de Josué, des Juges, de Ruth et des 12 premiers chapitres du Livre I. Royaumes Sciences bibliques. Livre trois. Livres historiques de l'Ancien Testament. Lectures académiques de Mgr Michael. Éd. édité par N.I. Troïtski. Page 9. L'exactitude des mots ci-dessus est confirmée par les diverses exclusions de certains passages des livres de l'Ancien Testament, qui sont faites par les partisans de la critique négative, éliminant du texte biblique tout ce qui n'est pas d'accord avec leurs vues sur l'histoire de la religion de l'Ancien Testament. Que sont : Josué 13 : 2-3, à propos des districts philistins restants non conquis et du pays de Gueshur, qui sont décrits dans la même situation dans Juges 3 : 3, Josué 17 : 11-12, à propos des Cananéens dans 5 villes de la tribu de Manassé, qui est également dit de la même manière dans Juges 1 : 27-28. Voir le « Quick Guide » précité de M. Ambrose, p. 43. Créations du Bienheureux Théodoret. Moi, 270. Vous pourriez être intéressé par :