Kommentar zum Buch Josua

Kapitel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Gemäß der in der griechisch-slawischen und lateinischen Bibel akzeptierten Einteilung der Bücher des Alten Testaments nach Inhalt gelten die Bücher Josua, Richter, Ruth, vier Bücher der Könige, zwei Chroniken, das 1. Buch Esra, Nehemia und Esther als historische (kanonische) Bücher. Eine ähnliche Berechnung findet sich bereits im 85. Apostolischen Kanon 1, der vierten Katechumenenlehre des Kyrill von Jerusalem, der Sinai-Liste der LXX-Übersetzung und teilweise im 60. Kanon des Konzils von Laodicea im Jahr 350: Esther wird darin zwischen den Büchern Ruth und Könige 2 platziert. Ebenso ist der Begriff „historische Bücher“ aus derselben vierten Katechumenenlehre des Kyrill von Jerusalem und dem Werk Gregors des Theologen bekannt „Über das, was der Ehre eines Fürsten gebührt.“ „Altes und Neues Testament“ (Regelwerk, S. 372–373). Bei den genannten Kirchenvätern hat es jedoch eine etwas andere Bedeutung als heute: Der Name „Geschichtsbücher“ wird von ihnen nicht nur den „Geschichtsbüchern“ der griechisch-slawischen und lateinischen Übersetzung gegeben, sondern auch dem gesamten Pentateuch. „Es gibt zwölf historische Bücher der alten jüdischen Weisheit“, sagt Gregor der Theologe. Das erste ist Genesis, dann Exodus, Levitikus, dann Numeri, Deuteronomium, dann Jesus und Richter, das achte ist Ruth. Das neunte und zehnte Buch sind die Apostelgeschichte, die Chroniken und schließlich Esra.“ „Lesen Sie“, antwortet Cyrill von Jerusalem, „die göttlichen Schriften des Alten Testaments, 22 von LXX-Interpreten übersetzte Bücher, und verwechseln Sie sie nicht mit den Apokryphen ... Diese zweiundzwanzig Bücher sind die Essenz des Gesetzes des Mose, die ersten fünf Bücher: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium.“ Dann bilden Josua, der Sohn Nuns, Richter und Ruth ein siebtes Buch. Zu den weiteren historischen Büchern zählen der erste und der zweite König, die bei den Juden ein Buch bilden, sowie der dritte und vierte, die ein Buch bilden. Ebenso zählen sie die erste und zweite Chronik als ein Buch, und die erste und zweite Esdras (nach unserem Nehemia) zählen als ein Buch. Das zwölfte Buch ist Esther. So sind Geschichtsbücher.“ Was die hebräische Bibel betrifft, so sind ihr sowohl der Abschnitt „historische Bücher“ selbst als auch ihre griechisch-slawische und lateinische Verbreitung fremd. Die Bücher Josua, Richter und die vier Bücher der Könige werden darin als „Propheten“ klassifiziert, und Ruth, zwei Bücher der Chroniken, Esra, Nehemia und Esther, werden als „Kegubim“, die heiligen Schriften, klassifiziert. Die ersten, d.h. Buch. Josua, Richter und Könige nehmen den ersten Platz unter den Propheten ein, Ruth den fünften, Esther den achten und Esra, Nehemia und die Chroniken den letzten Platz unter den „Schriften“. Viel näher an der LXX-Einteilung liegt die Reihenfolge der Bücher bei Josephus. Seine Worte „Vom Tod Moses bis zur Herrschaft des Artaxerxes schrieben die Propheten nach Moses in 13 Büchern nieder, was unter ihnen geschah“ (Against Appion, I, 8) machen deutlich, dass er über das Buch nachdachte. Joshua - Esther Bücher historischer Natur. Jesus, der Sohn Sirachs, vertrat offenbar die gleiche Ansicht. Im Abschnitt „Schriften“ unterscheidet er zwischen „weisen Worten und Geschichten“ (Sir 44,3–5), also pädagogischen und historischen Büchern. Die letzten könnten nur Ruth, Chronicles, Esra, Nehemia und Esther sein. Ihre Aufnahme in den Abschnitt „Schriften“ der hebräischen Bibel erklärt sich zum Teil aus der Tatsache, dass die Autoren einiger von ihnen, zum Beispiel Esra-Nehemia, den Titel „Prophet“ in der jüdischen Theologie nicht akzeptierten, zum Teil aus ihrem Charakter, sie werden als Historiker, Lehrer und Prediger angesehen. Dementsprechend wird in einigen talmudischen Abhandlungen der gesamte dritte Abschnitt „Weisheit“ genannt. Indem sie einen Teil unserer historischen Bücher dem Abschnitt der Propheten zuordnete, „die durch Inspiration von Gott die ersten Dinge lernten und mit Weisheit über die Dinge schrieben, die mit ihnen geschahen“ (Josephus. Gegen Appion I, 7), und den anderen Teil den „Schriften“, wie die gesamte Zusammensetzung der kanonischen Bücher des Alten Testaments genannt wird, erkannte die jüdische Kirche sie damit als inspirierte Werke an. Diese Ansicht kommt in den Worten von Josephus ganz eindeutig und klar zum Ausdruck: „Unter den Juden kann nicht jeder ein heiliger Schriftsteller sein, sondern nur ein Prophet, der nach dem Göttlichen mit Inspiration schreibt, weshalb alle heiligen jüdischen Bücher (an der Zahl 22) mit Recht als göttlich bezeichnet werden können“ (Against Appion I, 8). Später kam es, wie aus der talmudischen Abhandlung Megillah hervorgeht, zu einem Streit über die Inspiration der Bücher Ruth und Esther; aber dadurch werden sie als vom Heiligen Geist geschrieben anerkannt. Auch die neutestamentliche Kirche vertritt in Bezug auf die Inspiration historischer Bücher die gleiche Ansicht wie die alttestamentliche Kirche (siehe oben, 85. Apostolischer Kanon). Entsprechend ihrem Namen beschreiben historische Bücher die Geschichte des religiösen, moralischen und bürgerlichen Lebens des jüdischen Volkes, beginnend mit der Eroberung Kanaans unter Josua (1480–1442 v. Chr.) und endend mit der Rückkehr der Juden aus Babylon unter der Führung von Nehemia unter Artaxerxes I. (445 v. Chr.), in dessen Regierungszeit auch die im Buch Esther beschriebenen Ereignisse fallen. Die in einem bestimmten Zeitraum geschehenen Tatsachen werden in historischen Büchern entweder völlig objektiv dargestellt oder aus theokratischer Sicht betrachtet. Letzterer etablierte einerseits eine strikte Unterscheidung zwischen echten und unechten Phänomenen im Bereich der Religion und erkannte andererseits die völlige Abhängigkeit des bürgerlichen und politischen Lebens vom Glauben an den wahren Gott an. Abhängig davon stellt die Geschichte des jüdischen Volkes, dargestellt im Lichte der Idee der Theokratie, eine Reihe normaler und abnormaler religiöser Phänomene dar, die entweder mit einem Aufstieg, einem Aufstieg des politischen Lebens oder seinem völligen Niedergang einhergehen. Dieser Standpunkt ist vor allem für die Bücher 3–4 charakteristisch. Königreiche, Buch. Chroniken und einige Teile des Buches. Esra und Nehemia (Neh.9:1). Der in historischen Büchern erfasste tausendjährige Lebensabschnitt des jüdischen Volkes zerfällt je nach innerem, kausalem Zusammenhang der Phänomene in mehrere separate Epochen. Von diesen stellt die Zeit Josuas, die durch die Eroberung Palästinas gekennzeichnet ist, einen Übergang vom Nomaden- zum Sesshaftigkeitsleben dar. Ihre ersten Schritte während der Richterzeit (1442–1094) waren nicht besonders erfolgreich. Nachdem die Juden mit dem Tod Josuas ihren politischen Führer verloren hatten, zerfielen sie in zwölf unabhängige Republiken, die das Bewusstsein der nationalen Einheit verloren. An seine Stelle traten Stammesstreitigkeiten, und zwar so stark, dass die Stämme nicht am allgemeinen politischen Leben des Landes teilnehmen, sie leben so isoliert und verschlossen, dass sie sich selbst in unglückseligen Tagen nicht gegenseitig helfen wollen (Richter 5:15–17,6:35,8:1). Das religiöse und moralische Leben befand sich in genau demselben erbärmlichen Zustand. Die Unmoral wurde so allgemein verbreitet, dass ehebrecherisches Zusammenleben als alltäglich galt und sozusagen die Ehe ersetzte, und in einigen Städten wurden die abscheulichen Laster der Zeit von Sodom und Gomorra abgeschafft (Richter 19). Gleichzeitig geriet die wahre Religion in Vergessenheit: An ihre Stelle trat der Aberglaube, der von umherziehenden Leviten verbreitet wurde (Richter 17). Das Fehlen hemmender Prinzipien in Form von Religion und dauerhafter weltlicher Macht während der Richterzeit endete letztlich in völliger Zügellosigkeit: „Jeder tat, was ihm gerecht erschien“ (Richter 21,25). Aber dieselben negativen Aspekte und Phänomene erwiesen sich in dem Sinne als vorteilhaft, dass sie die Errichtung der königlichen Macht vorbereiteten; Die Zeit der Richter erwies sich als Übergangszeit zur Zeit der Könige. Stammeskonflikte und die dadurch verursachte Ohnmacht verdeutlichten dem Volk die Notwendigkeit einer dauerhaften, dauerhaften Macht, deren Nutzen durch die Aktivitäten jedes einzelnen Richters und insbesondere Samuels, der es schaffte, alle Israelis mit seiner Persönlichkeit zu vereinen, bewiesen wurde (1. Samuel 7:15-17). Und da andererseits die Religion keine solche Kraft sein konnte, die die Menschen zurückhält – sie waren noch unterentwickelt, um sich vom spirituellen Prinzip leiten zu lassen –, dann könnte die Vereinigung von irdischer Macht ausgehen, beispielsweise von königlicher Macht. Und tatsächlich beendete die Thronbesteigung Sauls, wenn auch nur für kurze Zeit, den Stammesstreit der Juden: Auf seinen Ruf hin versammelten sich „die Söhne Israels und die Männer Judas“, um gegen Koas von Ammon zu kämpfen (1. Sam. 11:8). Saul war eher ein Heerführer als ein Herrscher und rechtfertigte den Wunsch der Bevölkerung, im König einen starken Heerführer zu sehen (1. Samuel 8,20). Er errang mehrere Siege über die umliegenden Nationen (1. Samuel 14,47–48) und starb als Held in der Schlacht auf den Bergen von Gilboa (1. Samuel 31). Mit seinem Tod spiegelte sich der Stammesstreit der Richterzeit mit voller Wucht wider: Der Stamm Juda, der zuvor allein von den anderen gestanden hatte, erkannte nun David als seinen König an (2. Samuel 2,4), und der Rest unterwarf sich Sauls Sohn Ischboschet (2. Samuel 2,8–9). Siebeneinhalb Jahre später ging die Macht über Juda und Israel in die Hände Davids über (2. Samuel 5,1-3), und das Ziel seiner Herrschaft ist die Beseitigung von Stammeskonflikten, wodurch er den Thron für sich und sein Haus behalten will. Auch ständige Kriege tragen zu seiner Verwirklichung bei. Als nationale Sache unterstützen sie das Bewusstsein der nationalen Einheit und lenken die Aufmerksamkeit von Angelegenheiten des inneren Lebens ab, die immer zu Zwietracht und einer ganzen Reihe von Reformen führen können, die auf die Gleichstellung aller Stämme vor dem Gesetz abzielen. So gleicht die Aufstellung eines stehenden Heeres, das entsprechend der Zahl der Stämme in zwölf Teile aufgeteilt ist und von denen jeder monatlich in Jerusalem Dienst leistet (1. Chronik 27,1), das Volk im Verhältnis zum Militärdienst gleich. Die Umwandlung der neutralen Stadt Jerusalem in ein religiöses und bürgerliches Zentrum erhöht keinen Stamm in religiöser und bürgerlicher Hinsicht. Die Ernennung identischer levitischer Richter für das gesamte Volk (1. Chronik 26,29–30) und die Wahrung der lokalen Stammesselbstverwaltung für jeden Stamm (1. Chronik 27,16–22) gleicht alle vor dem Gericht aus. Während er die Gleichheit der Stämme wahrt und somit keinen Stammeskonflikt hervorruft, bleibt David gleichzeitig ein völlig autokratischer Monarch. Die militärische und zivile Macht ist in seinen Händen konzentriert: die erste durch den ihm unterstellten Oberbefehlshaber des Heeres Joab (1. Chronik 27,34), die zweite durch den Hohepriester Zadok, den Obersten der levitischen Richter. Die Herrschaft von Davids Sohn und Nachfolger Salomo kehrte das Ergebnis der Herrschaft seines Vaters um. Der außergewöhnliche Luxus des salomonischen Hofes erforderte enorme Ausgaben und entsprechende Steuern für das Volk. Seine Mittel wurden nun nicht wie unter David für die nationale Sache verwendet, sondern zur Befriedigung der persönlichen Bedürfnisse des Königs und seiner Höflinge. Gleichzeitig erwies sich das rechtmäßige Gericht zu Davids Zeiten als pervertiert: Die Gleichheit aller vor dem Gesetz verschwand. Auf dieser Grundlage (1. Könige 12,4) entstand die Unzufriedenheit der Bevölkerung, die dann in offene Empörung umschlug (1. Könige 11,26). Von Salomo unterdrückt, setzte es sich unter Rehabeam wieder durch (1. Könige 12) und wurde dieses Mal durch die Trennung von zehn Stämmen vom Haus David gelöst (1. Könige 12:20). Der unmittelbare Grund dafür war die Unzufriedenheit mit Salomo, der dem Volk ein schweres Joch auferlegte (1. Könige 12,4), und Rehabeams Widerwillen, es zu lindern. Aber nach den Worten der getrennten Stämme zu urteilen: „Wir haben keinen Anteil am Sohn Isais“ (1. Könige 12,16), d.h. wir haben nichts mit ihm gemeinsam; Wir gehören nicht wie Judas zu ihm, der Grund für die Spaltung liegt in diesem Stammes- und Stammesstreit, der sich über die gesamte Zeit der Richter erstreckte und unter Saul, David und Salomo für eine Weile nachließ. Die Teilung des einzigen Königreichs (980 v. Chr.) in zwei – Juda und Israel – markierte den Beginn der Schwächung der Macht des jüdischen Volkes. Die Folgen dieser Art spiegelten sich vor allem in der Geschichte des Zehnstämmereiches wider. Seinen Truppen wird durch den Krieg mit Juda ein schwerer Schlag versetzt. Sie begannen mit Rehabeam (1. Könige 12:21, 14:30; 2. Chronik 11:1, 12:15) und setzten sich unter Abija fort, der 500.000 Israeliten tötete (2. Chronik 13:17) und eine Reihe von Städten von Jerobeam einnahm (2. Chronik 13:19), und endete eine Zeit lang unter Asa, der mit Hilfe von Ben-Hadad Syrien zerstörte. die Bevölkerung von Ain, Dan, Abel-Beth-Moacha und das ganze Land Naphtali (1. Könige 15:20). Der gegenseitige Schaden aus diesem fast 60-jährigen Krieg wurde schließlich in beiden Staaten erkannt: Ahab und Josaphat schlossen ein Bündnis und festigten es durch die Verwandtschaft der regierenden Häuser (2. Chronik 18,1) und die Heirat von Joschaphats Sohn Joram mit Ahabs Tochter Athalja (2. Chronik 21,6). Doch bevor die durch diesen Krieg verursachten Wunden heilen konnten, begannen Kriege zwischen Israelis und Syrern. Mit Unterbrechungen (1. Könige 22,1) und wechselndem Glück durchlaufen sie die Regierungszeit von Ahab (1. Könige 20), Joram (2. Könige 8,16–28), Jehu (2. Könige 10,5–36), Joahas (2. Könige 13,1–9) und Joas (2. Könige 13,10–13) und schwächen die militärische Stärke der Israeliten so sehr, dass Johaz nur noch 50 Mann hat Reiter, 10 Streitwagen und 10.000 Mann Fußvolk blieben übrig (2. Könige 13:7). Hasael, der Syrer, zerstreute alles andere wie Staub (ebd.: vgl. 2. Könige 8,12). Gleichzeitig mit den Syrern führen die Israeliten unter Joas Krieg mit den Juden (2. Könige 14,9-14; 2. Chronik 25,17-24) und unter Jerobeam II. erobern sie, natürlich nicht ohne Verluste an Menschen, die Grenzen ihrer früheren Besitztümer vom Rande Hamaths bis zum Wüstenmeer (2. Könige 14,25). Erschöpft durch eine Reihe dieser Kriege sind die Israelis schließlich nicht mehr in der Lage, dem Ansturm ihrer letzten Feinde – der Assyrer – standzuhalten, die der Existenz des Zehnstämmereiches ein Ende setzten. Als unabhängiger Staat existierte das Zehnstämmereich 259 Jahre lang (960–721). Es fiel, nachdem seine Kräfte in einer Reihe andauernder Kriege erschöpft waren. In dieser Zeit erscheint der Zustand des Zweistämmereichs in einem anderen Licht. Es schwächt sich nicht nur nicht ab, sondern verstärkt es sogar. Tatsächlich verfügte das Zwei-Generationen-Königreich zu Beginn seiner Existenz nur über 120.000 bzw. nach der alexandrinischen Liste über 180.000 Krieger und konnte daher die Invasionen des ägyptischen Pharaos Susakim natürlich nicht abwehren. Er nahm die befestigten Städte Judas ein, plünderte Jerusalem selbst und machte die Juden zu seinen Tributpflichtigen (2. Chronik 12:4,8-9). Anschließend wurde die Zahl der bewaffneten und kriegsfähigen Israelis durch die mit der Religionsreform Jerobeams I. unzufriedenen Israelis (die Leviten nicht mitgerechnet) erhöht, die sich an die Seite Rehabeams stellten, sein Königreich stärkten und unterstützten (2. Chronik 11,17). Das Zwei-Stämme-Königreich und seine Kriege mit dem Zehn-Stämme-Königreich reagierten relativ positiv. Zumindest nimmt Abija Bethel, Jeshon und Ephron mit ihren abhängigen Städten von Jerobeam ein (2. Chronik 13,19), und sein Nachfolger Asa kann 580.000 Soldaten gegen Zarai, den Äthiopier, aufstellen (2. Chronik 14,8). Die relative Schwäche des Zweistämmereiches spiegelt sich nur in der Tatsache wider, dass Asa nicht allein Krieg mit Bascha führen kann und Benhadad von Syrien um Hilfe bittet (1. Könige 15,18–19). Unter Asas Sohn und Nachfolger Josaphat wird das Zweistämmereich noch stärker. Ohne sich vom Eroberungsdrang mitreißen zu lassen, widmet er seine Aktivitäten der Rationalisierung des Innenlebens des Staates, versucht, das religiöse und moralische Leben der Menschen zu korrigieren, kümmert sich um ihre Bildung (2. Chronik 17,7-10), die Regulierung des Gerichts und der Justizinstitutionen (2. Chronik 19,5-11), baut neue Festungen (2. Chronik 17,12) usw. Die Umsetzung dieser Pläne erforderte natürlich Frieden mit den Nachbarn. Von diesen werden die Philister und Edomiter mit Waffengewalt besänftigt (2. Chronik 17,10–11) und ein politisches und verwandtschaftliches Bündnis mit dem Zehnstämmereich geschlossen (2. Chronik 18,1). Letztere war für Josaphat notwendig, um die oben genannten Reformen durchzuführen, und wurde im Laufe der Zeit zu einer Quelle von Katastrophen und Unglück für das Zweistämme-Königreich. Nach Angaben des Autors der Chronik (2. Chronik 21) äußerten sie sich im Fall Judas unter Joram in das von Josaphat eroberte Idumäa (2. Chronik 21:10), im glücklichen Überfall der Philister und arabischen Stämme auf Judäa und Jerusalem selbst (2. Chronik 21:16–17) und in der Empörung der Bewohner der Priesterstadt Libno (2. Chronik). 21:10). ) und in einem nutzlosen Krieg mit den Syrern (2. Chronik 22:5). Der Zerfall des Zweistämmereichs, der sich in diesen Tatsachen widerspiegelte (siehe auch 2. Chronik 21:2–4, 22:10), wurde durch die Tätigkeit des Hohepriesters Joddai, des Lehrers von Ahasjas Sohn Joas, gestoppt, doch mit seinem Tod spiegelte er sich mit neuer Kraft wider. Da es keine Zeit hatte, sich von den Katastrophen und Unruhen vergangener Herrschaften zu erholen, wird es nun von seinen Nachbarn angegriffen. Es sind die Philister, die die Juden gefangen nehmen und sie als Sklaven verkaufen (Joel.3:6; Am.1:9); die Edomiter dringen häufig in die Grenzen Judäas ein und gehen brutal mit Gefangenen um (Am.1:6, Joel.3:19); Schließlich bringt Hasael, der Syrer, nachdem er Gath weggenommen hat, seine Waffe nach Jerusalem selbst, und erneut erkauft sich das Königreich Juda seine Freiheit um den teuren Preis der Schätze des Königshauses und der Kirche (2. Könige 12,18). Die Herrschaft von Joas Sohn Amazja beendet die Zeit der Katastrophen (der unglückliche Krieg mit dem Zehnstämmereich – 2. Könige 14:9-14, 2. Chronik 25:17-24 und die Invasion der Edomiter – Amazja 9:12), und unter seinen Nachfolgern Usia, dem Aussätzigen, und Jotham kehrt das Zweistämmereich zum Ruhm der Zeiten Davids und Salomos zurück. Der erste unterwirft die Edomiter im Süden und nimmt den Hafen von Elath in Besitz, im Westen zerschmettert er die Macht der Philister und im Osten zahlen ihm die Ammoniter Tribut (2. Chronik 26,6-8). Die Macht Usijas war so bedeutend, dass er, wie aus den keilförmigen Inschriften hervorgeht, dem Ansturm von Tiglaphelassar III. standhielt. Das von außen abgesicherte Zweistämmereich entfaltete nun in großem Umfang und frei sein inneres wirtschaftliches Wohlergehen, und der König selbst war der erste und eifrige Förderer der Volkswirtschaft (2. Chronik 26,10). Mit der Entwicklung des inneren Wohlergehens entwickelte sich auch der Handel weit verbreitet, der als Quelle der nationalen Bereicherung diente (Jes. 2,7). Dem glorreichen Vorgänger folgte ein ebenso glorreicher und würdiger Nachfolger, Jotham. Während ihrer Herrschaft schien das Königreich Juda Kraft für den bevorstehenden Kampf gegen die Assyrer zu sammeln. Die Unvermeidlichkeit des Letzteren wird bereits unter Ahas deutlich, der Tiglaphelassar einlud, ihn vor den Angriffen Rezins, Pekachs, der Edomiter und Philister zu schützen (2. Chronik 28:5-18). Wie Vigouroux es ausdrückt, bat er, ohne es zu merken, den Wolf, seine Herde zu verschlingen (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). Und tatsächlich befreite Tiglathelassar Ahas von seinen Feinden, erlegte ihm aber gleichzeitig Tribut auf (2. Chronik 28:21). Es ist nicht bekannt, wie sich die Abhängigkeit von Assyrien auf die weitere Geschichte des Zweistämmekönigreichs ausgewirkt hätte, wenn nicht der Fall Samarias und die Weigerung von Ahas‘ Nachfolger Hiskia, den Assyrern Tribut zu zahlen, und sein Übergang entgegen dem Rat des Propheten Jesaja auf die Seite der Ägypter gewesen wären (Jes. 30:7, 15, 31:1–3). Das erste Ereignis beraubte das Königreich Juda seiner letzten Deckung vor Assyrien; Jetzt ist der Zugang zu seinen Grenzen offen und der Weg zu den Grenzen geebnet. Der zweite besiegelte schließlich das Schicksal Judäas. Das Bündnis mit Ägypten, das sich im Laufe der Zeit in ein Vasallentum verwandelte, zwang sie, zunächst am Kampf gegen Assyrien und dann gegen Babylon teilzunehmen. Sie kam erschöpft aus dem ersten heraus, und der zweite führte sie in ihren endgültigen Tod. Als Verbündeter Ägyptens, mit dem die Assyrer unter Hiskia kämpften, war Juda der Invasion Sanheribs ausgesetzt. Laut der von ihm hinterlassenen Inschrift eroberte er 46 Städte, erbeutete viele Vorräte und Kriegsmaterial und nahm 200.150 Menschen gefangen (Schrader jbid S. 302–4; 298). Darüber hinaus erlegte er Judäa einen hohen Tribut auf (2. Könige 18,14–16). Das Bündnis mit Ägypten und die Hoffnung auf dessen Hilfe brachten dem Zweistämmereich keinen Nutzen. Und doch bleibt Hiskias Nachfolger Manasse ein Unterstützer der Ägypter. Als solcher wird er während Assargadons Feldzug gegen Ägypten sein Tributpflichtiger, wird in Ketten gelegt und nach Babylon geschickt (2. Chronik 33:11). Die Schwächung Assyriens, die unter Assargadons Nachfolger Assurbanipal begann, machte ein Bündnis mit Ägypten für Judäa unnötig. Darüber hinaus versucht Josia, ein Zeitgenosse dieses Ereignisses, die aggressiven Bestrebungen des ägyptischen Pharaos Necho zu stoppen (2. Chronik 35:20), stirbt jedoch in der Schlacht von Megiddon (2. Chronik 35:23). Mit seinem Tod wird Juda ein Vasall Ägyptens (2. Könige 23:33; 2. Chronik 36:1–4), und der letztere Umstand verwickelt es in den Kampf gegen Babylon. Nechos Wunsch, sich unter Ausnutzung des Falls Ninives in den Ephrat-Gebieten niederzulassen, stieß bei Nabopolassars Sohn Nebukadnezar auf Ablehnung. Im Jahr 605 v. Chr. wurde Necho von ihm in der Schlacht von Karkemisch besiegt. Vier Jahre später unternahm Nebukadnezar selbst einen Feldzug gegen Ägypten und unterwarf, um seinen Rücken zu sichern, die ihm unterworfenen Könige, darunter Jojakim von Juda (2. Könige 24,1; 2. Chronik 36,5). Von Ägypten aus gelangte Judäa in die Hände der Babylonier und hätte unter der Bedingung ihrer Loyalität seine Existenz bewahren können. Aber ihre Hoffnung auf dasselbe Ägypten ruinierte sie. Im Vertrauen auf seine Hilfe löste sich Jojakims zweiter Nachfolger Zedekia (Jer. 37:5; Hes. 17:15) von Nebukadnezar (2. Könige 24:20; 2. Chronik 36:13), zog die Babylonier an (2. Könige 25:1; 2. Chronik 36:17) und erhielt keine Unterstützung vom ägyptischen Pharao Ophra (Jer.37:7), er selbst starb und zerstörte das Land. Wenn die internationalen Beziehungen Judäas auf andauernde Kriege hinauslaufen, dann ist das Innenleben vom Kampf gegen das Heidentum geprägt. Sie dauerte die ganze Geschichte des Zweistämmereichs an, brachte aber nicht den Triumph der wahren Religion mit sich. Es begann seine Existenz als Heide unter Rehabeam (1. Könige 14:22–24; 2. Chronik 11:13–17) und beendete als Heide sein politisches Leben (2. Könige 24:19, 2. Chronik 36:12). Die Gründe für dieses Phänomen lagen vor allem darin, dass der Kampf gegen das Heidentum mit rein äußeren Mitteln geführt und auf die Zerstörung von Denkmälern des Heidentums reduziert wurde. Die einzige Ausnahme in dieser Hinsicht bilden die Aktivitäten von Josaphat, Josia und teilweise Hiskia. Die erste stellt eine besondere Kommission aus Fürsten, Priestern und Leviten dar und beauftragt sie, durch alle Städte Judas zu gehen und das Volk zu lehren (2. Chronik 17:7-10); der zweite unternimmt eine öffentliche Lesung des Gesetzes (2. Könige 23:1–2; 2. Chronik 34:30) und der dritte arrangiert eine feierliche Feier des Passahfestes (2. Chronik 30:26). Der Rest der Könige beschränkt sich auf die Zerstörung von Götzen, die Abholzung heiliger Eichenwälder usw. Und selbst wenn Josaphats Aktivitäten keinen nennenswerten Nutzen brachten: „Das Volk hatte sein Herz noch nicht fest dem Gott seiner Väter zugewandt“ (2. Chronik 20,33), dann versteht es sich von selbst, dass äußere Maßnahmen allein die heidnische Stimmung des Volkes, die Anziehungskraft seines Herzens und Geistes auf die Götter der umliegenden Nationen, nicht zerstören konnten. Deshalb stellte die heidnische Nation, sobald der König, der Verfolger des Heidentums, starb, das Zerstörte wieder her und errichtete neue Tempel für ihre Götzen; Die Eiferer der Religion Jehovas mussten erneut mit der Arbeit ihrer frommen Vorgänger beginnen (2. Chronik 14:3,15:8,17:6 usw.). Dank dieser Umstände erwiesen sich die Religion Jehovas und das Heidentum als weit ungleiche Kräfte. Letzterer hatte die Sympathie des Volkes auf seiner Seite; es wurde vom Juden wie mit der Muttermilch aufgenommen, von Jugend an gelangte es in sein Fleisch und Blut; die erste hatte Könige für sich und wurde von ihnen der Nation gewaltsam aufgezwungen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass es ihr nicht nur völlig fremd war, sondern auch geradezu feindselig wirkte. Repressive Maßnahmen unterstützten dieses Gefühl nur, vereinten die heidnischen Massen, führten nicht zur Unterwerfung, sondern provozierten sie im Gegenteil zum Kampf gegen das Gesetz Jehovas. Dies ist übrigens das Ergebnis der Reformen von Hiskia und Josia. Unter dem Nachfolger des ersten Manasse wurde „unschuldiges Blut vergossen, und Jerusalem wurde damit erfüllt ... von Rand zu Rand“ (2. Könige 21:16), d. h. die Prügel gegen die Diener Jehovas begannen mit der Stärkung der heidnischen Partei. Ebenso trug die mit seltener Entschlossenheit durchgeführte Reform Josias dazu bei, die Kräfte der Heiden zu konzentrieren, und in dem Kampf, der dann mit den Anhängern der Religion begann, untergruben sie alle Grundlagen der Theokratie, unter anderem die Prophezeiung und das Priestertum. Um die erste zu schwächen, wählte und förderte die heidnische Partei falsche Propheten, die Frieden versprachen und versicherten, dass dem Staat kein Übel widerfahren würde (Jer. 23:6). Auch das Priestertum wurde dadurch untergraben: Es stellte nur unwürdige Vertreter auf (Jer 23,2). Josias Reform war der letzte Akt des uralten Kampfes zwischen Frömmigkeit und Heidentum. Danach gab es keine Versuche mehr, die wahre Religion aufrechtzuerhalten; und die Juden gingen als echte Heiden in die babylonische Gefangenschaft. Die babylonische Gefangenschaft, die die Juden ihrer politischen Unabhängigkeit beraubte, hatte eine ernüchternde Wirkung auf sie in religiöser Hinsicht. Seine Zeitgenossen waren mit eigenen Augen von der Wahrheit der prophetischen Drohungen und Ermahnungen überzeugt, von der Gerechtigkeit der Position, dass das ganze Leben Israels von Gott abhängt, von der Treue zu seinem Gesetz. Als direkte und unmittelbare Folge dieses Bewusstseins entsteht der Wunsch nach einer Rückkehr zu den alten und ewigen Wahrheiten und Kräften, die einst die Gesellschaft geschaffen haben, die zu allen Zeiten Erlösung brachten und, obwohl oft vergessen und vernachlässigt, immer als heilsbringend anerkannt wurden. Die in Judäa angekommene Gemeinde ging diesen Weg. Als vorbereitende Voraussetzung für die Umsetzung der Religion Jehovas erfüllte sie die Forderung des Gesetzes Mose nach der vollständigen und vollständigen Trennung der Juden von den umliegenden Völkern (Auflösung gemischter Ehen unter Esra und Nehemia). Die Grundlage des weiteren Lebens und der Geschichte basiert nun auf dem Prinzip der Isolation, Isolation. Ausgewählte Bibliographie in- und ausländischer Werke zu biblischen Geschichtsbüchern Bogorodsky - Bogorodsky Ya. Jüdische Könige. Kasan, 1884. Glagolev A. Alttestamentliche biblische Lehre über Engel. Kiew, 1900. Olesnitsky [1895] – Olesnitsky A.A. 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Die bekannte jüdische Legende 5, dass „Jehoschua“ sein Buch und acht Verse im Gesetz (5. Mose 34,5-12) schrieb, wurde von den Vätern und Lehrern der christlichen Kirche 6 nicht allgemein akzeptiert und entspricht an einigen Stellen des Buches nicht dem Inhalt. Das Buch selbst sagt nur, dass Josua während der letzten öffentlichen Begegnung mit ihm nach dem Abschluss des Bundes „diese Worte in das Buch des Gesetzes schrieb“ (Josua 24:26), das heißt, er schrieb die in Josua 24 dargelegte Ermahnung an das Volk und dessen Versprechen, dem Herrn zu dienen. Die daraus gezogene Schlussfolgerung, dass Josua selbst andere Abschnitte geschrieben hat, könnte richtig sein, wenn der Inhalt dieses heiligen Buches vollständig mit der Zeit Josuas übereinstimmte. Tatsächlich gibt es darin jedoch Stellen, die auf die Zeit nach seinem Tod hinweisen. Der selige Theodoret widmete sich einem dieser Orte und kam zu dem Schluss, dass Josua nicht der Autor des Buches war, das seinen Namen trägt. Unter Berufung auf die Worte „Ist das nicht in einem gefundenen Buch geschrieben?“ (Josua 10,13) sagt der selige Theodoret: „Der Schriftsteller erzählte uns von der Macht des Propheten, dass er mit einem einzigen Wort den großen Geistern verbot, ihren Weg fortzusetzen ... und aus Angst, dass andere dieser Legende nicht glauben würden, sagt er, dass dies in alten Schriften gefunden wurde. Daraus geht hervor, dass dieses Buch von jemand anderem geschrieben wurde, der später lebte, nachdem er es aus diesem Buch entnommen hatte“ 7 . Die gleiche Vorstellung über den Autor dieses Buches wird durch andere darin beschriebene Ereignisse inspiriert, von denen die folgenden in dieser Hinsicht von besonderer Bedeutung sind. In Josua 15:14–19 wird von Kalebs Eroberung der Städte Hebron und Debir berichtet. Diese Eroberung wird im Buch genauso ausführlich beschrieben. Richter (Richter 1:10–15) zwischen den Ereignissen, die nach dem Tod Josuas stattfanden (Richter 1:1). Die dort in Josua 15,63 gelesenen Worte: „Aber die Söhne Judas konnten die Jebusiter, die Bewohner Jerusalems, nicht vertreiben...“ deuten auch auf die Zeit nach dem Tod Josuas hin, da die Eroberung Jerusalems durch die Söhne Judas gemäß Richter 1,1,8,21 nach dem Tod Josuas erfolgte. Eine ähnliche Bemerkung findet sich in Josua 16:10 über die Ephraimiter, die „die Kanaaniter, die in Geser lebten, nicht vertrieben“. Dieses Ereignis in Richter 1:29 gehört auch zu denen, die nach dem Tod Josuas eintraten oder deutlich wurden und ans Licht kamen (Richter 1:1). Ebenso wusste der Verfasser des Buches Josua auch von der Eroberung Lasems durch den Stamm Dan, der damals Dan hieß (Josua 19:47). Dieses Ereignis wird im Buch ausführlich beschrieben. Richter (Richter 18:1), da die Eroberung von Laisch, das auch den Namen „Dan“ erhielt, zu einer Zeit stattfand, als „Israel keinen König hatte“ (Richter 18:1), also zur Zeit der Richter (Richter 19:1,21:25) 8. Die von einigen Verfassern von Studienführern 9 zur Heiligen Schrift geäußerte Vorstellung, dass diese Passagen nachträglich in Form von Ergänzungen eingefügt wurden, kann nicht als plausibel angesehen werden, da solche Passagen im hebräischen Text und in antiken Übersetzungen ohne Auslassungen gelesen werden; und diese Idee an sich über Ergänzungen zum Bibeltext ist nicht zuverlässig, da sie nach der berechtigten Bemerkung eines der russischen Bibelwissenschaftler „zu traurigen, falschen Ergebnissen führen kann und führt“ 10. Mit der Eliminierung der Idee verspäteter Einfügungen, denen die obigen Passagen des Buches ihren Ursprung zu verdanken scheinen. Josua, letzteres, zusammen mit einigen anderen, die ihnen in Inhalt 11 ähnlich sind, sollte die Bedeutung haben, den Ursprung des Buches Josua nach seinem Tod anzugeben und zu welcher ungefähren Zeit – dies kann an anderen Stellen in diesem Buch gesehen werden. Somit wurde es vor den ersten Jahren der Herrschaft Salomos geschrieben, denn Josua 16:10 spricht von den Kanaanitern, die „in Geser lebten...“ bis zum heutigen Tag“, während die Stadt während der Herrschaft Salomos vom ägyptischen Pharao erobert und die darin lebenden Kanaaniter ausgerottet wurden (1. Könige 9:16). Ihre Niederschrift muss – weiter – auf die Zeit vor der Eroberung Jerusalems durch David zurückgeführt werden, als die dort lebenden Jebusiter (Josua 15:63) zerstört wurden (2. Sam. 5:6-8); vor der Herrschaft Sauls, als die Die in Gibeon lebenden Kanaaniter wurden geschlagen (2. Samuel 21,1-2), während Josua (Josua 9) davon spricht, dass sie aufgrund eines mit ihnen geschlossenen Eidvertrags vor der Zerstörung verschont blieben, mit der Verpflichtung, Wasser und „Holz ... für den Altar des Herrn ... an den Ort ... zu liefern, den ... [der Herr] wählt“ (Josua 9:27). Darüber hinaus könnte der Verfasser des gesamten Buches, in dem es derzeit existiert, einschließlich der letzten Verse von Josua 24, Samuel oder ein anderer Prophet aus der von ihm gegründeten prophetischen Gesellschaft sein 12. Thema, Einteilung und historischer Charakter des Buches. Joshua. Das Buch stellt den Standpunkt dessen dar, was der Herr getan hat, um sein Königreich auf Erden zu errichten. Josua ist eng mit dem Pentateuch verbunden, wie aus seinen Anfangsworten gemäß der griechisch-slawischen Übersetzung hervorgeht, die als wörtliche Übersetzung der Worte des hebräischen Textes dient: „Und es geschah nach dem Ende Moses, des Knechtes des Herrn“ (Josua 1:1). Aber da es besondere Ereignisse aus der alttestamentlichen Geschichte des Reiches Gottes beschreibt, hat es eine eigene, unabhängige Bedeutung. Sein Thema ist das, was in den Tagen Josuas, des Sohnes Nuns, geschah und dadurch die Erfüllung der göttlichen Verheißungen über die Schenkung des Landes Kanaan an das auserwählte Volk. Diese Erfüllung bestand darin, das Land zu erobern und es unter den Stämmen aufzuteilen, aus denen das Volk Israel bestand. Dementsprechend ist das Buch Josua in zwei gleiche Teile geteilt. Der erste Teil, von Kapitel I bis XII, beschreibt die Eroberung und der zweite Teil, von Kapitel XIII bis XXII, beschreibt die Aufteilung des Landes. Die letzten beiden Kapitel enthalten eine Darstellung dessen, was Josua tat, indem er das ihm anvertraute Werk Gottes für die unerschütterliche Zukunft seiner Existenz erfüllte. Die in diesem heiligen Buch enthaltenen Informationen über einzelne Ereignisse, die nicht über den normalen Lebensverlauf hinausgehen, lassen keinen Zweifel an der historischen Authentizität aufkommen. Informationen über solche Ereignisse werden so detailliert präsentiert, in Bezug auf die Orte, an denen sie stattfanden, die Personen, die dabei handelten, die einzelnen bemerkenswerten Worte dieser Personen (z. B. Josua 10:12, 14:7 usw.) und mit einer solchen archäologischen Genauigkeit, die zeigen, dass der Autor des Buches detaillierte, genaue, nicht nur mündliche, sondern auch schriftliche Informationen darüber hatte, was zu der von ihm beschriebenen Zeit geschah. Die archäologische Genauigkeit zeigt sich darin, dass er bei der Darstellung von Ereignissen alte Ansichten hervorhebt, wenn beispielsweise in Josua 13,6 die Sidonier zu den Stämmen gezählt werden, die aus ihren Besitztümern vertrieben wurden, und diese letzteren in das Erbe des Stammes Ascher einbezogen werden (Josua 19,28). Inzwischen wurde dieser Gedanke bereits unter den ersten israelischen Königen aufgegeben und durch freundschaftliche Beziehungen zu den phönizischen Königen ersetzt (2. Könige 5,11; 1. Könige 5,1 usw.). Eine genaue Kenntnis der modernen historischen Situation zeigt der Autor auch dadurch, dass er Sidon als groß bezeichnet (Josua 11,8, 19,28) und Tyrus nur eine „befestigte Stadt“ (Josua 19,29), während in späteren Zeiten der Vorrang zwischen den phönizischen Städten auf Tyrus überging, das zur „Mutter der Sidonier“ wurde; weiter, dass er anstelle der seit der Zeit der Richter üblichen Bezeichnung der Grenzen des israelischen Landes mit den Worten „von Dan bis Beerscheba“ (Richter 20:1; 2. Chronik 30:5) den Berg Halak im Süden und Baal-Gad im Norden wählt (Josua 11:17, 12:7), um die Ausdehnung des eroberten Landes zu bezeichnen. Der Verfasser des Buches zeigte eine enge Kenntnis des Staates Kanaan zur Zeit der Eroberung, indem er in die Darstellung der Ereignisse die alten kanaanitischen Namen einiger Städte einführte, die später nicht mehr verwendet wurden, wie Kiriath-Arba (Josua 14:15), Kiriath-Sepher (Josua 15:15), Kiriath-Sanna (Josua 15:49), Kiriath-Jearim und Kirjath-Baal (Josua 15:9,60). Die in all dem zum Ausdruck kommende historische Genauigkeit des Autors weckt natürliches Vertrauen in alle anderen Informationen, die er in dem Buch bereitstellt. Einige Kommentatoren sind allein aufgrund der Informationen über die Ereignisse, die im Buch als unter der Wirkung der göttlichen Allmacht geschehen dargestellt werden, ratlos und zweifelnd. Der von der kanonischen Würde des Buches Josua inspirierte Glaube, dass sich diese Ereignisse genau auf diese Weise und nicht anders zugetragen haben, findet seine Stütze im Verständnis der Zweckmäßigkeit dessen, was und wie zur Zeit Josuas geschah. Bei seinem Handeln als Führer des israelischen Volkes war besondere göttliche Hilfe erforderlich, da er, wie das gesamte israelische Volk, nur ein Instrument zur Erfüllung der göttlichen Versprechen war, den Nachkommen Abrahams das Land zu schenken, in das er berufen war und in dem er zusammen mit seinen nächsten Nachkommen umherwanderte. Wenn das Volk Israel und sein Führer dieser Hilfe beraubt würden, wären sie machtlos, das auszuführen, was ihnen anvertraut wurde. Wie sehr sich die kanaanitischen Stämme auch durch ihre Laster und Uneinigkeit schwächten, sie konnten trotz einer unvollständigen Vereinigung ihrer Streitkräfte starken Widerstand leisten, insbesondere dank ihres kriegerischen Geistes, ihrer befestigten Städte (4. Mose 13,29; 5. Mose 1,28) und ihrer Kriegswagen (Jos 11,4). Wie unzureichend die Stärke der Israeliten allein war, um Kanaan zu erobern, lässt sich daran erkennen, dass sie sich selbst nach der Niederlage der kanaanitischen Stämme nicht in der Lage fühlten, die Eroberung zu vollenden (Josua 17:16). Wenn das Volk Israel, um in Kanaan einzudringen, gezwungen wäre, bis zum Ende der Flut auf der Ostseite des Jordan zu bleiben, würden ihm natürlich die kanaanitischen Könige mit einer großen Armee entgegentreten und ihm den weiteren Weg versperren. Wenn dies nicht geschah, lag das gerade daran, dass das auf wundersame Weise während der Flut trockengelegte Jordanbett den Israeliten die Möglichkeit gab, in Kanaan einzudringen, als sie dies nicht erwartet hatten und daher keine Maßnahmen zur Abwehr der Angreifer ergriffen. Die Tatsache, dass die Gründung des israelischen Volkes in Kanaan nicht nur durch seine Bemühungen, sondern vor allem durch die wundersame Macht Gottes erreicht wurde, ist nicht nur für die damalige Zeit, sondern für die Zukunft von Bedeutung, nicht nur konkret, sondern auch im weiteren Sinne. Diese Methode, die Israelis in das Gelobte Land zu bringen, dient als Prototyp des gnadenvollen Weges, der von unserem Herrn Jesus Christus eröffnet wurde. In dieser Hinsicht ist es für den Gläubigen von Bedeutung, dass, so wie die Israeliten von niemand anderem als dem, der den Namen Jesus trug (wie der Sohn Nuns in Apostelgeschichte 7,45, Hebräer 4,8 genannt wird, in ein Land voller Milch und Honig geführt wurde), so ist der Weg zum Himmelreich durch Jesus, den Sohn Gottes, für alle Menschen offen 13. „Für euch alle, die dem Klerus und den Laien angehören, sollen die Bücher des Alten Testaments verehrt und heilig sein: Mosaik fünf (Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium), Josua eins, Richter eins, Ruth eins, Könige vier, Chroniken zwei, Esra zwei, Esther eins.“ „Es ist angebracht, die Bücher des Alten Testaments zu lesen: Genesis der Welt, Auszug aus Ägypten, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, Josua, Richter und Ruth, Esther, Könige 1 und 2, Könige 3 und 4, Chroniken 1 und 2, Esra 1 und 2.“ Siehe Band I der Explanatory Bible, S. 12–14. Prof. A. L. Olesnitsky. Leitende Informationen über die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments aus den Werken der Heiligen Väter und Lehrer der Kirche. 1894, S. 26–27. Dies ist natürlich eine Legende aus der talmudischen Abhandlung „Baraita“, die nicht in der Mischna enthalten war. Der Ursprung der Abhandlung geht auf das 2. christliche Jahrhundert zurück. Der Text der Erzählung wurde zusammen mit einer lateinischen Übersetzung und einer Analyse ihres Inhalts von Marx in der Traditio rabbinorum veterrima de librorum Veteris Testamenti ordine atque origine dargelegt. 1884. Siehe die obige Arbeit von Herrn Olesnitsky, S. 29, wo die folgenden Worte aus der besagten „Synopsis“ stammen: „Vom Buch Josua bis zum Buch Esra wurden nicht alle geschrieben, aber sie haben ihre Schriften und erinnern sich an sie, aber es wird berichtet, dass sie von den Propheten geschrieben wurden, die es einst gab.“ Werke des seligen Theodoret, Bischof von Cyrus. Moskau, 1855, Bd. Ich, S. 281. Der selige Hieronymus schrieb das Schreiben seines Buches jedoch Josua selbst zu. Siehe oben. A. A. Olesnitsky, S. 29. Zu den obigen Passagen aus dem Buch. Als Beweis dafür, dass „Jesus dieses Buch nicht geschrieben hat“, wird in unserer heimischen Bibelliteratur von Metropolit Ambrosius Josua genannt. Siehe seinen Kurzführer zum Lesen der Bücher des Alten und Neuen Testaments. Neuauflage. In Moskau 1803, S. 43. Im Abriss der kirchenbiblischen Geschichte wird ihm die Niederschrift des Buches Josua zugeschrieben; gleichzeitig wird die Einbeziehung der Erzählung von der Eroberung Laischs in dessen Abfassung als spätere Ergänzung gewürdigt. Siehe zum Beispiel Prot. M. Cheraskova. Rezension historischer Bücher des Alten Testaments. Prot. P. A. Vladimirsky. Eine Erfahrung einer kurzen Interpretation des Buches Josua, der Richter, der Ruth und der 12 Anfangskapitel von Buch I. Königreiche Bibelwissenschaft. Buch drei. Historische Bücher des Alten Testaments. Akademische Lesungen von Bischof Michael. Ed. herausgegeben von N.I. Troizki. Seite 9. Die Richtigkeit der obigen Worte wird durch die verschiedenen Ausschlüsse bestimmter Passagen aus den alttestamentlichen Büchern bestätigt, die von Anhängern negativer Kritik vorgenommen werden und alles aus dem Bibeltext streichen, was nicht mit ihren Ansichten über die Geschichte der alttestamentlichen Religion übereinstimmt. Was sind: Josua 13:2–3, über die verbleibenden unbesiegten Philistergebiete und das Land Geschur, die in der gleichen Situation in Richter 3:3 dargestellt werden, Josua 17:11–12, über die Kanaaniter in 5 Städten des Stammes Manasse, was auch in Richter 1:27–28 auf die gleiche Weise gesagt wird. Siehe den oben genannten „Quick Guide“ von M. Ambrose, S. 43. Schöpfungen des seligen Theodoret. Ich, 270. Sie könnten interessiert sein an: