Слово в среду недели 1-й Великого поста

„Нека се исправи молитва моја, као тамјан пред Тобом“! (Пс. 140:2). Авај, како је све у нама слабо и нечисто, па и оно најбоље и најсавршеније! Ако је у нашој природи остало нешто драгоцено од њених исконских савршенстава, онда је то молитва, којом се човек моментално уздиже изнад свега земаљског и трулежног, постаје изнад неба и свега створеног, прилази престолу Самог Бога и ступа у непосредну комуникацију са Њим. Заједно са молитвом одмах отпада све што је у души зло и мрачно, све што је чисто и добро оживљава и добија снагу; заједно са молитвом ум се разведри, осећања омекшају, воља постаје слободнија, савест бистрија, душа се смирује, само тело долази у ред и постаје мање земаљско и тешко. Молитва је, такорећи, нека врста контакта са Божанским, обарања натприродне моћи у нама и мењања целокупног нашег бића на боље. Али, авај, урођена поквареност и нечистота наше пале природе су толики да продиру у саму нашу молитву до те мере да јој често одузимају сву моћ, чинећи је мртвом и бесплодном. А да је бар нероткиња! Постоје и молитве које се претварају у грех за онога који се моли. Стога нас Света Црква, поред осталих предмета молби, учи да се молимо о самој молитви, да буде онаква каква треба да буде: „да се исправи молитва моја, као тамјан пред Тобом“ (Пс. 141,2). Зашто „пустити да се поправи”? Од тежине и терета: од грубости и нечистоће, летаргије и беживотности. Присиљавајући се, најчулнији људи могу стајати неко време у молитви. Али чак и за неосетљиве људе, стајање на молитви, нарочито дуго, увек представља неку врсту посла, после којег је неопходан чак и телесни одмор; тако да без овога нису у стању да брзо ураде ништа друго. Није ли то знак да се дух молитве толико удаљио од нас да нам је постао, такорећи, туђ и туђ? Јер сама молитва не треба да нам буде терет и труд, већ радост, мир и задовољство. Погледајте свет анђела: нема наших потреба и искушења, ни наших туга и јада, а ипак Херувими и Серафими који окружују престо Божији кличу: „Свет, свет, свет је Господ Бог над војскама“ (Ис. 6, 3); вичу и никад их не замарају. Зашто? Јер молитва је неопходна потреба њиховог постојања. За небеске, уморити се од молитве било би исто што и за нас да се уморимо од дисања. Should you and I, beloved listener, suddenly seek for ourselves this never-ending prayer of the seraphim? May those who can bear it accept this lofty gift! For us, for the first time, it will be no small gift if our prayer ceases to be like a stone on the neck, oppressing us to the ground; ако ми, иако усред своје благовремене молитве, нисмо као птица без крила, која хоће да се подигне у висину и одмах пада. So, “may our prayer be corrected before You, O Lord”! Let my cold and unfeeling heart be at least like the censer that I look at during worship! Као што у кадионици, када је огњем испуњена, тамјан неумитно стреми увис, до сводова храма, тако нека се моје мисли и осећања узлете до престола благодати Твоје, када их Света Црква распламсава огњем својих молитава и појања! Као што кадионица постаје лакша када тамјан из ње полети, тако да и ја после молитве постанем лакши духом и срцем, ведрији на добра дела! Други недостатак наших молитава је њихова грубост и нечистота. Сами, чак „не бисмо знали за шта да се молимо како треба“ (Рим. 8:26). Али чак и поучени како да се молимо од самог Господа, ми се не молимо како смо научени. Надахнути смо на молитву – да дође Царство Његово и да буде воља Његова, како на небу тако и на земљи, (Матеј 6,10) и желели бисмо да својом молитвом проширимо властиту власт на све и све потчинимо нашој слепој самовољи. Дозвољено нам је да тражимо само свој насушни хлеб, односно онолико земаљских благослова колико је потребно за наш кратак боравак на земљи, а ми бисмо желели да узмемо у своје руке све благослове света, радовали бисмо се и веселили да никоме хлеба није остало, само у нашим житницама. Забрањено нам је да изађемо пред лице Божије а да се не помиримо са својим братом, а да не оставимо дугове својим слугама, односно свима који су пред нама за било шта криви, а ми, осветољубиви, спремни смо, понекад и усред саме молитве, да тражимо освету од наших такозваних непријатеља. А какви непријатељи? Они често много више пате од нас него ми од њих. Све ово и много горе произилази из тога што наша молитва, уместо мириса вере и љубави, шири око нас убитачан смрад гордости, злобе и среброљубља. Како да после овога, када почнем да се молим, најпре не подигнем свој глас са смирењем да се „исправи молитва моја... пред Тобом, Господе! Нека се од ње уклоне све земаљске и нечисте мисли! Да спознам своје праве потребе, а пре свега, да не заборавим у овом тренутку своје грешно сиромаштво и потребу да исправим свој живот, и нека моја духовна обнова постане први и последњи предмет мојих жеља и молби пред Тобом! Ако се ја, јуродиви, заборавивши све ово, икада појавим, Господе, у храму Твоме са чулним жељама, са молбама, чије би испуњење било штетно за мене, онда нека ми срце буде као увело кадило за време ове нечисте молитве! Кад тамјана вере и љубави више не буде у њему, онда бар нека не излази из њега погубни смрад злобе и злобе! Нека ми се тада језик залепи за гркљан, а ја ћу бити као да не могу да говорим! Најзад, наше молитве, чак и у свом најпрочишћенијем облику, углавном су слабе, беживотне и стога неделотворне. We sometimes pray for spiritual blessings, for example, for the coming of the Kingdom of God, but so weakly, as if these blessings either did not really exist or were not worth a great price. We sometimes ask for liberation from sins and passions, but so coldly, as if our vicious life were an evil of no importance, from which it is not bad to be freed, but with which we can, however, live until death without great harm. We apparently surrender our fate and those of our relatives to the will of God, but in almost the same way as we call and write ourselves as the most humble servants of each and every one, that is, in words alone, without thinking that we have committed ourselves to anything by this. Such weak and lifeless prayer, instead of reviving and strengthening us on the path of life, often weakens our conscience even more, plunging us into spiritual carelessness. После такве молитве ми смо исто тако слаби на добро, исто тако слаби да се боримо са искушењима и страстима, исто тако неутешни усред туга и искушења, а често и скоро даље од нашег спасења. Како и чиме помоћи овој немоћи и безживоту у молитви? Као што се помаже умирућој кадионици - распиривањем старе ватре или додавањем нове. Где могу добити дах и ватру за ово? Одређени део и једног и другог можемо пронаћи, уз Божију помоћ, у нама самима. Из интензивног, често понављаног размишљања о јадном стању грешника као што смо ми, може настати извесна струја мисли која није неспособна да подстакне бледућу молитву. Из покрета духовних осећања – при размишљању о Богу, вечности, нашем Спаситељу и Његовом страдању – може се родити топлина у срцу, која се разрешава у молитви. Али нека се нико не заварава; све ово није довољно да наша молитва постане као миомирисни тамјан. За ово је неопходан дах одозго – сама благодат Божија; тражи се нематеријални огањ Духа Светога, који, по речима светог Павла, прелази „на разделу душе наше и духа, удова и сржи“ (Јевр. 4,12), прождиревши све нечисто и грешно у њима. Коме овај Дух „дише по наслеђу своме“, он ће, по изразу Свете Цркве, „бити подигнут са земље“ 2 ; онда се не моли толико сам човек, већ Дух Божији, који се залаже у њему и за њега „неизговорним уздисањем“ (Рим. 8,26). А човек? Усред ове молитве Духа, по сведочењу људи који су искусили ово стање, то је као метал прожет ватром. Тада се никаква нечистота не може залепити за душу, или она одмах нестаје сама од себе: тада се цео свет заборавља; нема другог осећања осим свеиспуњајућег и свезамењујућег присуства Божијег; нема других жеља осим Петра на Тавору: жеља да се заувек остане у овом блаженом стању. Тело, поставши духовно, или ћути, као да га нема, или лебди за духом и спремно је да се излије у сузама, да одлети у уздасима. Тада то више није ум и воља, него цело биће човеково, као кадионица, пред лицем Божијим. То је било стање које је свети Давид тражио и желео када је у својој молитви Господу завапио: „запали... утробу моју! (Пс. 72:21). И када се овај небески огањ спустио на њега, његово срце је подригнуло „добру реч“, а његов језик је постао трска „писца“ (Пс. 44:2). Неко се пита: како и како привући такву благодат Духа у срце? Највише, љубљени саиспитиваче, смирење и осећај своје безначајности, непрестана молитвена жеља за благодаћу Божијом, чистота мисли и намера! Господ никада неће презрети смирено срце и скрушени дух (Пс. 50,19)! Душа која жуди за молитвом и благодаћу никада неће остати без помоћи Духа Светога! Амин. Јутрење. Степен, Антифон 1 – Уредник „Азбуке вере“ Можда ће вас занимати: