Слово в среду недели 1-й Великого поста

„Нека се исправи мојата молитва, како темјан пред Тебе“! (Пс. 140:2). За жал, колку е слабо и нечисто сè во нас, дури и најдоброто и најсовршеното! Ако во нашата природа остана нешто драгоцено од нејзините исконски совршенства, тогаш тоа е молитвата, преку која човекот веднаш се издигнува над сè земно и распадливо, станува над небото и сè што е создадено, се приближува до самиот Божји престол и стапува во непосредна комуникација со Него. Заедно со молитвата веднаш отпаѓа сè што е зло и темно во душата, сè што е чисто и добро оживува и добива сила; заедно со молитвата умот се осветлува, чувствата омекнуваат, волјата станува послободна, совеста станува почиста, душата се смирува, самото тело доаѓа во ред и станува помалку земно и тешко. Молитвата е, како да е, еден вид контакт со Божественото, соборувајќи ја натприродната моќ во нас и менувајќи го целото наше битие на подобро. Но, за жал, вродената расипаност и нечистотија на нашата падната природа се толку големи што продираат во самата наша молитва до тој степен што честопати ѝ ја одземаат сета сила, правејќи ја мртва и бесплодна. И да беше неплодна! Има и молитви кои се претвораат во грев за оној што се моли. Затоа, Светата Црква, покрај другите молби, нè учи да се молиме за самата своја молитва, за да биде она што треба: „Мојата молитва да се исправи како темјан пред Тебе“ (Пс. 141, 2). Зошто „нека се поправи“? Од тежина и товар: од грубост и нечистотија, летаргија и безживотност. Со присилување, најсензуалните луѓе можат да стојат извесно време во молитва. Но, и за бесчувствителните луѓе, стоењето во молитва, особено долго време, секогаш претставува некаква работа, по која е неопходен дури и телесен одмор; така што без ова не се во можност брзо да направат ништо друго. Зарем ова не е знак дека духот на молитвата се оддалечил толку далеку од нас што ни стана, како да се каже, туѓ и туѓ? Зашто самата молитва не треба да ни претставува товар и работа, туку радост, мир и задоволство. Погледнете го светот на Ангелите: нема ниту наши потреби и искушенија, ниту наши таги и таги, а сепак Херувимите и Серафимите кои го опкружуваат Божјиот престол извикуваат: „Свет, свет, свет е Господ Бог Саваот“ (Иса. 6, 3); плачат и никогаш не им е досадно. Зошто? Затоа што молитвата е неопходна потреба на нивното постоење. За небесните, да се измориме од молитва би било исто како и ние да се умориме од дишењето. Треба ли јас и ти, сакан слушател, одеднаш да ја бараме оваа бескрајна молитва на серафимите? Оние кои можат да го поднесат, нека го прифатат овој возвишен подарок! За нас, за прв пат, нема да биде мал дар ако нашата молитва престане да биде како камен на вратот, да не угнетува до земја; ако ние, иако среде нашата навремена молитва, не сме како птица без крилја, која сака да се издигне до височина и веднаш паѓа. Значи, „да се исправи нашата молитва пред Тебе, Господи“! Моето студено и нечувствително срце нека биде барем како кадилницата во која гледам за време на богослужбата! Како што во кадилницата, кога е исполнета со оган, темјанот неконтролирано се стреми нагоре, кон сводовите на храмот, така нека моите мисли и чувства се издигнуваат до престолот на Твојата благодат, кога Светата Црква ги разгорува со огнот на нејзините молитви и пеења! Како што кадилницата станува полесна кога ќе излета темјанот од неа, така и јас по молитвата да станам полесна по дух и срце, повесел за правење добри дела! Вториот недостаток на нашите молитви е нивната грубост и нечистотија. Ние сами „не би знаеле за што да се молиме како што треба“ (Рим. 8:26). Но, дури и кога Самиот Господ нѐ научи како да се молиме, ние не се молиме како што нѐ учеа. Ние сме инспирирани да се молиме - Неговото царство да дојде и Неговата волја да биде, како на небото, така и на земјата, (Матеј 6:10) и би сакале, преку самата наша молитва, да ја прошириме нашата сопствена власт на сите и сè да подредиме на нашето слепо самоволие. Дозволено ни е да бараме само за нашиот секојдневен леб, односно толкава количина на земни благослови колку што е неопходно за нашиот краток престој на земјата, и би сакале да ги земеме во свои раце сите благослови на светот, би се радувале и би биле весели да не остане никому леб, само во нашите житници. Забрането ни е да се појавиме пред лицето Божјо без да се помириме со својот брат, без да им оставиме долгови на нашите потчинети, односно на секој што е виновен пред нас, а ние, одмаздољубивите, сме подготвени, понекогаш среде самата молитва, да бараме одмазда на нашите т.н. непријатели. А кои непријатели? Тие честопати многу повеќе страдаат од нас отколку ние од нив. Сето ова и многу полошо произлегува од тоа што нашата молитва, наместо мирис на верата и љубовта, околу нас шири смртоносна смрдеа на гордоста, злобата и лакомоста. Како можам после ова, кога ќе почнам да се молам, најнапред да не го кренам гласот со смирение дека „да се исправи мојата молитва... пред Тебе“, Господи! Нека се отстранат од неа сите земни и нечисти мисли! Да ги знам моите вистински потреби, а најмногу, да не ја заборавам во ова време мојата грешна сиромаштија и потребата да го поправам мојот живот, а мојата духовна обнова да стане прв и последен предмет на моите желби и молби пред Тебе! Ако јас, безумниот, откако го заборавив сето ова, некогаш се појавам, Господи, во Твојот храм со сетилни желби, со молби, чие исполнување би ми било штетно, тогаш моето срце нека биде како избледен темјан при оваа нечиста молитва! Кога веќе нема во него темјанот на верата и љубовта, тогаш барем да не излегува од него погубната смрдеа на злоба и зло! Нека ми се залепи јазикот тогаш за гркланот и ќе бидам како да не можам да зборувам! Конечно, нашите молитви, дури и во нивната најпрочистена форма, во најголем дел се слаби, безживотни и затоа неефикасни. Понекогаш се молиме за духовни благослови, на пример, за доаѓањето на Царството Божјо, но толку слабо, како овие благослови или да не постоеле или да не вредат голема цена. Ние понекогаш бараме ослободување од гревовите и страстите, но толку ладно, како нашиот порочен живот да е зло без важност, од кое не е лошо да се ослободиме, но со кое сепак можеме да живееме до смрт без голема штета. Ние, очигледно, ја предаваме нашата судбина и судбината на нашите роднини на волјата Божја, но речиси на ист начин како што се нарекуваме и пишуваме себеси како најскромни слуги на секого, односно само со зборови, без да мислиме дека со ова сме се обврзале на нешто. Таквата слаба и безживотна молитва, наместо да нè оживува и зацврсти на патот на животот, честопати уште повеќе ја ослабува нашата совест, нè втурнува во духовна негрижа. По таквата молитва, ние сме исто толку слаби за добро, исто толку слаби да се бориме со искушенијата и страстите, исто толку неутешни среде тагите и искушенијата, а често и речиси подалеку од нашето спасение. Како и со што да се помогне на оваа немоќ и безживотност во молитвата? Исто како што некој ѝ помага на кадилницата која умира - со разгорување на стариот оган или додавање нов. Каде можам да добијам здив и оган за ова? Одреден дел од двете може да се најде, со Божја помош, во нас самите. Од интензивното, често повторувано размислување за бедата состојба на грешникот како што сме ние, може да произлезе одредена мисловна струја која не е неспособна да ја поттикне избледената молитва. Од движењето на духовните чувства - кога се размислува за Бога, вечноста, нашиот Спасител и Неговото страдање - во срцето може да се роди топлина, која се решава во молитва. Но, никој да не се залажува; сето тоа не е доволно за нашата молитва да стане како миризлив темјан. За ова е неопходен здив одозгора - самата благодат Божја; се бара нематеријалниот оган на Светиот Дух, кој, според зборовите на свети Павле, преминува „до разделување на нашата душа и дух, членови и срцевина“ (Евр. 4,12), проголтувајќи се што е нечисто и грешно во нив. На кого овој Дух „дише според неговото наследство“, тој, според изразот на Светата Црква, „ќе биде подигнат од земјата“ 2 ; тогаш не се моли толку самиот човек, туку Божјиот Дух, кој посредува во него и за него со „неискажливи офкања“ (Рим. 8:26). А човекот? Среде оваа молитва на Духот, според сведочењето на луѓето кои ја доживеале оваа состојба, таа е како метал проникнат со оган. Тогаш ниедна нечистотија не може да се залепи за душата, или таа веднаш исчезнува сама по себе: тогаш се заборава целиот свет; не постои друго чувство освен сеопфатното и сезаменливо присуство на Бога; нема други желби освен Петар на Тавор: желбата засекогаш да остане во оваа блажена состојба. Телото, откако стана духовно, или молчи, како да не постои, или се вивнува по духот и е подготвено да се излее во солзи, да одлета во воздишки. Тогаш веќе не е умот и волјата, туку целото битие на човекот, како кадилница, пред лицето Божјо. Тоа беше состојбата што ја бараше и посакуваше свети Давид кога во својата молитва кон Господа извика: „Запали ја... утробата моја! (Пс. 72:21). И кога овој небесен оган слезе врз него, неговото срце извика „добар збор“, а неговиот јазик стана трска на „писар“ (Пс. 44:2). Некој прашува: како и како да се привлече таква благодат на Духот во срцето? Најмногу од сè, возљубен сопрашател, смирение и чувство на неважност, постојана молитвена желба за благодатта Божја, чистота на мислите и намерите! Господ никогаш нема да го презира понизното срце и скрушениот дух (Пс. 50:19)! Душата која копнее по молитва и благодат никогаш нема да остане без помош од Светиот Дух! Амин. Утрена. Степен, Антифон 1 - Уредник на „АБЦ на верата“ Можеби ќе ве интересира: