Слово в среду недели 1-й Великого поста
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
„გამოსწორდეს ჩემი ლოცვა, როგორც საკმეველი შენს წინაშე“! (ფსალმ. 140:2).
ვაი, რა სუსტი და უწმინდურია ჩვენში ყველაფერი, თუნდაც საუკეთესო და ყველაზე სრულყოფილი! თუკი ჩვენს ბუნებაში დარჩა რაიმე ძვირფასი პირვანდელი სრულყოფილებისგან, მაშინ ეს არის ლოცვა, რომლის მეშვეობითაც ადამიანი მყისიერად ამაღლდება ყველაფერზე მიწიერი და ხრწნადი, ხდება ზეცასა და ყოველივე შექმნილზე, უახლოვდება თვით ღმერთის ტახტს და უშუალო კავშირში შედის მასთან. ლოცვასთან ერთად მყისვე იშლება ყველაფერი, რაც სულში ბოროტი და ბნელია, ყველაფერი რაც წმინდა და კარგია ცოცხლდება და ძალას იღებს; ლოცვასთან ერთად გონება ნათდება, გრძნობები რბილდება, ნება უფრო თავისუფალი ხდება, სინდისი ნათდება, სული წყნარდება, თვით სხეული მოწესრიგდება და ნაკლებად მიწიერი და მძიმე ხდება. ლოცვა, როგორც ეს იყო, არის ერთგვარი კონტაქტი ღვთაებრივთან, ზებუნებრივი ძალის ჩამოგდებას ჩვენში და ცვლის მთელ ჩვენს არსებას უკეთესობისკენ.
მაგრამ, სამწუხაროდ, ჩვენი დაცემული ბუნების თანდაყოლილი ხრწნა და უწმინდურება იმდენად დიდია, რომ ისინი აღწევს ჩვენს ლოცვაში იმ დონემდე, რომ ხშირად ართმევენ მთელ მის ძალას, აქცევენ მას მკვდარ და უნაყოფო. და უნაყოფო რომ ყოფილიყო! არის ლოცვებიც, რომლებიც მლოცველისთვის ცოდვად იქცევა. ამიტომ წმიდა ეკლესია, სხვა ვედრების საგნებთან ერთად, გვასწავლის ვილოცოთ თვით ჩვენი ლოცვის შესახებ, რათა იყოს ის, რაც უნდა იყოს: „გამოისწორდეს ლოცვა ჩემი, ვითარცა საკმეველი შენ წინაშე“ (ფსალმ. 141,2).
რატომ "დაე გამოსწორდეს"? სიმძიმისა და ტვირთისგან: უხეშობისა და უწმინდურობისგან, ლეთარგიისა და უსიცოცხლოობისგან.
საკუთარი თავის იძულებით, ყველაზე მგრძნობიარე ადამიანებს შეუძლიათ გარკვეული დროით დგანან ლოცვაში. მაგრამ უგრძნობი ადამიანებისთვისაც კი ლოცვაში დგომა, განსაკუთრებით დიდხანს, ყოველთვის წარმოადგენს რაიმე სახის სამუშაოს, რის შემდეგაც აუცილებელია სხეულის დასვენებაც კი; ისე, რომ ამის გარეშე მათ არ შეუძლიათ სწრაფად გააკეთონ სხვა რამ. განა ეს არ არის იმის ნიშანი, რომ ლოცვის სული იმდენად შორს წავიდა ჩვენგან, რომ ის, თითქოს, უცხო და უცხო გახდა ჩვენთვის? რადგან ლოცვა ჩვენთვის არ უნდა იყოს ტვირთი და სამუშაო, არამედ სიხარული, სიმშვიდე და სიამოვნება. შეხედე ანგელოზთა სამყაროს: არ არის არც ჩვენი მოთხოვნილებები და განსაცდელები, არც ჩვენი მწუხარება და მწუხარება, და მაინც ღვთის ტახტის მიმდებარე ქერუბიმები და სერაფიმეები ღაღადებენ: „წმიდა, წმიდა, წმიდა არს უფალი ღმერთი ცაბაოთ“ (ეს. 6:3); ისინი ტირიან და არასოდეს მიაჩნიათ ეს დამღლელი. რატომ? რადგან ლოცვა მათი არსებობის აუცილებელი მოთხოვნილებაა. ციურთათვის ლოცვით დაღლილობა იგივე იქნება, რაც ჩვენთვის სუნთქვით დავიღალეთ.
მე და შენ, საყვარელო მსმენელო, უცებ უნდა ვეძიოთ ჩვენთვის სერაფიმების ეს დაუსრულებელი ლოცვა? ვისაც ამის ატანა შეუძლია მიიღოს ეს მაღალი საჩუქარი! ჩვენთვის, პირველად, არ იქნება მცირე ძღვენი, თუკი ჩვენი ლოცვა შეწყვეტს ქვას კისერზე, მიწამდე დაგვჩაგრავს; თუკი ჩვენ დროული ლოცვის შუაგულში ვართ, მაგრამ არ ვგავართ ფრთების გარეშე ჩიტს, რომელსაც სურს სიმაღლეზე ასვლა და მაშინვე დაეცემა.
მაშ ასე, „გამოსწორდეს ჩვენი ლოცვა შენ წინაშე, უფალო“! დაე, ჩემი ცივი და უგრძნობი გული მაინც იყოს იმ საცეცხლურსავით, რომელსაც თაყვანისცემის დროს ვუყურებ! როგორც საკმეველში, როცა ცეცხლით ივსება, საკმეველი უკონტროლოდ მიისწრაფვის ზევით, ტაძრის თაროებისკენ, ასევე დაე, ჩემი აზრები და გრძნობები აფრინდეს შენი მადლის ტახტამდე, როცა წმიდა ეკლესია ანთებს მათ თავისი ლოცვებისა და გალობის ცეცხლით! როგორც საკმეველი მსუბუქდება, როცა მისგან საკმეველი ამოფრინდება, ასევე, ლოცვის შემდეგ გავმხდარიყავი სულითა და გულით, უფრო ხალისიანი სიკეთის კეთებაში!
ჩვენი ლოცვების მეორე ნაკლი არის მათი უხეშობა და უწმინდურება. ჩვენ თვითონაც კი „არ ვიცოდით, რაზე ვილოცოთ, როგორც საჭიროა“ (რომ. 8:26). მაგრამ მაშინაც კი, როცა თავად უფალმა გვასწავლა ლოცვა, ჩვენ არ ვლოცულობთ ისე, როგორც გვასწავლეს. ჩვენ შთაგონებული ვართ ვილოცოთ - მოვიდეს მისი სასუფეველი და შესრულდეს მისი ნება, როგორც ზეცაში, ისე დედამიწაზე (მათე 6:10) და გვსურს, ჩვენივე ლოცვით, გავავრცელოთ ჩვენი ბატონობა ყველასზე და ყველაფერი დავუმორჩილოთ ჩვენს ბრმა თვითნებობას. ჩვენ უფლება გვაქვს ვითხოვოთ მხოლოდ ჩვენი ყოველდღიური პური, ანუ იმდენი მიწიერი კურთხევა, რაც აუცილებელია დედამიწაზე ჩვენი ხანმოკლე ყოფნისთვის და გვსურს, რომ ჩვენს ხელში ავიღოთ სამყაროს ყველა კურთხევა, გავიხაროთ და ვიხალისოთ, პური არავის დარჩენილიყო, მხოლოდ ჩვენს მარცვლებში. ჩვენ აკრძალული გვაქვს ღმერთის წინაშე გამოცხადება ძმასთან შერიგების გარეშე, ვალის დატოვების გარეშე ჩვენს მსახურებს, ანუ ყველას, ვინც ჩვენს წინაშე არის დამნაშავე და ჩვენ, შურისმაძიებლები, მზად ვართ, ზოგჯერ ლოცვის შუაგულში ვითხოვოთ შურისძიება ჩვენს ეგრეთ წოდებულ მტრებზე. და რა მტრები?
ისინი ხშირად ბევრად მეტს განიცდიან ჩვენგან, ვიდრე ჩვენ მათგან. ეს ყველაფერი და ბევრად უარესი შედეგია იმისა, რომ ჩვენი ლოცვა, რწმენისა და სიყვარულის სურნელის ნაცვლად, ჩვენს ირგვლივ ავრცელებს სიამაყის, ბოროტების და სიხარბის მომაკვდინებელ სურნელს.
როგორ შემიძლია ამის შემდეგ, როცა დავიწყებ ლოცვას, უპირველესად სიმდაბლით არ ამოვიღო ხმა, რომ „შეისწორდეს ლოცვა ჩემი... შენ წინაშე, უფალო! დაე, ყველა მიწიერი და უწმინდური აზრი მოიშოროს მას! დაე, ვიცოდე ჩემი ნამდვილი მოთხოვნილებები და, რაც მთავარია, არ დავივიწყო ამ დროს ჩემი ცოდვილი სიღარიბე და ჩემი ცხოვრების გამოსწორების მოთხოვნილება და ჩემი სულიერი განახლება გახდეს ჩემი სურვილებისა და ვედრების პირველი და უკანასკნელი ობიექტი შენს წინაშე! თუ მე, უგუნურმა, ამ ყველაფრის დავიწყებამ, ოდესმე გამოვჩნდე, უფალო, შენს ტაძარში გრძნობადი სურვილებით, ვედრებით, რომელთა შესრულებაც საზიანო იქნებოდა ჩემთვის, მაშინ დაე, ჩემი გული იყოს გაცვეთილი საკმეველივით ამ უწმინდური ლოცვისას! როცა მასში აღარ არის რწმენისა და სიყვარულის საკმეველი, მაშინ მაინც არ გამოვიდეს მისგან ბოროტებისა და ბოროტების დამღუპველი სურნელი! დაე, მაშინ ენა ჩემს ხორხზე მიიკრას და ისე ვიქნები, თითქოს ლაპარაკი არ შემიძლია!
დაბოლოს, ჩვენი ლოცვები, თუნდაც მათი ყველაზე განწმენდილი სახით, უმეტესწილად სუსტი, უსიცოცხლო და, შესაბამისად, არაეფექტურია. ჩვენ ხანდახან ვლოცულობთ სულიერი კურთხევებისთვის, მაგალითად, ღვთის სასუფევლის მოსვლისთვის, მაგრამ ისე სუსტად, თითქოს ეს კურთხევები ან ნამდვილად არ არსებობდა, ან არ ღირდა დიდ ფასად. ჩვენ ხანდახან ვითხოვთ ცოდვებისგან და ვნებებისგან განთავისუფლებას, მაგრამ ისე ცივად, თითქოს ჩვენი მანკიერი ცხოვრება უმნიშვნელო ბოროტებაა, საიდანაც არ არის ცუდი განთავისუფლება, მაგრამ რომლითაც შეგვიძლია ვიცხოვროთ სიკვდილამდე დიდი ზიანის გარეშე. ჩვენ აშკარად ვაძლევთ ჩვენს ბედს და ჩვენი ახლობლების ბედს ღვთის ნებას, მაგრამ თითქმის ისევე, როგორც ჩვენ ვუწოდებთ და ვწერთ თავს, როგორც თითოეულის ყველაზე თავმდაბალი მსახური, ანუ მხოლოდ სიტყვებით, ისე, რომ არ ვიფიქროთ, რომ ამით რაიმეს ვასრულებთ. ასეთი სუსტი და უსიცოცხლო ლოცვა ცხოვრების გზაზე გაცოცხლების და გაძლიერების ნაცვლად, ხშირად სინდისს კიდევ უფრო ასუსტებს, სულიერ უდარდელობაში ჩაგვძირავს.
ასეთი ლოცვის შემდეგ ჩვენ ისეთივე სუსტები ვართ სიკეთისთვის, ისევე სუსტნი ვართ ცდუნებებთან და ვნებებთან ბრძოლაში, ისევე უნუგეშოები მწუხარებისა და განსაცდელების შუაგულში და ხშირად თითქმის შორს ჩვენი ხსნისგან.
როგორ და რით უნდა დავეხმაროთ ამ უძლურებასა და უსიცოცხლოებას ლოცვაში? ისევე, როგორც ადამიანი ეხმარება მომაკვდავ საცეცხლურს - ძველი ცეცხლის ანთებით ან ახლის დამატებით. სად ვიშოვო ამისთვის სუნთქვა და ცეცხლი? ორივეს გარკვეული ნაწილი შეიძლება ვიპოვოთ, ღვთის დახმარებით, საკუთარ თავში. ჩვენნაირი ცოდვილის სავალალო მდგომარეობაზე ინტენსიური, ხშირად განმეორებითი ფიქრებიდან შეიძლება წარმოიშვას აზროვნების გარკვეული მიმდინარეობა, რომელსაც არ ძალუძს აღძრას ჩამქრალი ლოცვა. სულიერი გრძნობების მოძრაობიდან - ღმერთზე, მარადისობაზე, ჩვენს მაცხოვარზე და მის ტანჯვაზე ფიქრისას - გულში სითბო იბადება, რომელიც ლოცვაში იხსნება. მაგრამ არავის მოეტყუოს თავი; ეს ყველაფერი საკმარისი არ არის, რომ ჩვენი ლოცვა სურნელოვან საკმეველს დაემსგავსოს. ამისთვის ზემოდან ამოსუნთქვაა საჭირო - თვით ღვთის მადლი; საჭიროა სულიწმიდის არამატერიალური ცეცხლი, რომელიც, წმინდა პავლეს სიტყვებით, გადადის „ჩვენს სულსა და სულს, წევრებსა და ტვინს განყოფამდე“ (ებრ. 4:12), შთანთქავს ყოველივე უწმინდურს და ცოდვილს მათში.
ვისთვისაც ეს სული „მისი მემკვიდრეობისამებრ სუნთქავს“, ის, წმიდა ეკლესიის გამოთქმის თანახმად, „ამაღლდება მიწიდან“ 2; მაშინ ლოცულობს არა იმდენად თავად ადამიანი, არამედ ღვთის სული, რომელიც შუამავლობს მასში და მასში „შეუძლებელი კვნესით“ (რომ. 8:26). და კაცი? სულიწმიდის ამ ლოცვის შუაგულში, ადამიანების ჩვენებით, რომლებმაც განიცადეს ეს მდგომარეობა, ის ცეცხლით გაჟღენთილი ლითონის მსგავსია. მაშინ სულს ვერც ერთი უწმინდურება ვერ შეაკრავს, ან მაშინვე თავისთავად ქრება: მაშინ მთელი სამყარო დავიწყებულია; არ არსებობს სხვა გრძნობა, გარდა ღმერთის ყოვლისმომცველი და ყოვლისშემცველი ყოფნისა; არ არსებობს სხვა სურვილები, გარდა პეტრეს თაბორზე: სურვილი სამუდამოდ დარჩეს ამ ნეტარ მდგომარეობაში. სულიერად ქცეული ხორცი ან დუმს, თითქოს არ არსებობს, ან სულის კვალობაზე აფრინდება და მზადაა ცრემლებით დაიღვაროს, კვნესით გაფრინდეს. მაშინ ეს უკვე გონება და ნება კი არ არის, არამედ ადამიანის მთელი არსება, როგორც საცეცხლე, ღვთის წინაშე. ეს ის მდგომარეობა იყო, რასაც წმიდა დავითი ეძებდა და სურდა, როცა უფალს ლოცვაში შესძახა: „აანთე... საშვილოსნო ჩემო! (ფსალმ. 72:21).
და როცა ეს ზეციური ცეცხლი გადმოვიდა მასზე, მისმა გულმა „კეთილი სიტყვა“ გაიჟღერა და მისი ენა „მწიგნობრის“ ლერწამი გახდა (ფსალმ. 44:2).
ვიღაც ეკითხება: როგორ და როგორ მიიზიდოს სულის ასეთი მადლი გულში? ყველაზე მეტად, საყვარელო თანამკითხავნო, თავმდაბლობა და საკუთარი უმნიშვნელოობის განცდა, მუდმივი ლოცვითი სურვილი ღვთის მადლისადმი, აზრებისა და ზრახვების სიწმინდე! უფალი არასოდეს შეურაცხყოფს თავმდაბალ გულს და მონანიებულ სულს (ფსალმ. 50:19)! სული, რომელსაც ლოცვა და მადლი სწყურია, არასოდეს დარჩება სულიწმინდის დახმარების გარეშე! ამინ.
მატინსი. ხარისხი, ანტიფონი 1 - "რწმენის ABC"-ის რედაქცია
შეიძლება დაგაინტერესოთ: