Слово в среду недели 1-й Великого поста

„Молитвата ми да се поправи, като тамян пред Теб“! (Пс. 140:2). Уви, колко слабо и нечисто е всичко в нас, дори най-доброто и най-съвършеното! Ако нещо ценно е останало в природата ни от нейните първични съвършенства, то това е молитвата, чрез която човек мигновено се издига над всичко земно и тленно, става над небето и всичко тварно, приближава се до престола на Самия Бог и влиза в непосредствено общуване с Него. Заедно с молитвата веднага отпада всичко зло и тъмно в душата, всичко чисто и добро оживява и получава сила; заедно с молитвата умът се просветлява, чувствата се смекчават, волята става по-свободна, съвестта става по-чиста, душата се успокоява, самото тяло се подрежда и става по-малко земно и тежко. Молитвата е, така да се каже, вид контакт с Божественото, който сваля свръхестествена сила в нас и променя цялото ни същество към по-добро. Но, уви, вродената поквара и нечистотата на нашето паднало естество са толкова големи, че проникват в самата ни молитва до степен, че често отнемат цялата й сила, правейки я мъртва и безплодна. И да беше безплодна! Има и молитви, които се превръщат в грях за молещия се. Затова св. Църква, наред с други предмети на молби, ни учи да се молим за самата молитва, за да бъде тя такава, каквато трябва да бъде: „молитвата ми да се поправи като тамян пред Тебе“ (Пс. 141:2). Защо „нека се поправи“? От тежест и бреме: от грубост и нечистота, летаргия и безжизненост. Принуждавайки се, най-чувствените хора могат да стоят известно време на молитва. Но и за безчувствените хора стоенето на молитва, особено дългото, винаги представлява някаква работа, след която е необходима дори телесна почивка; така че без това те не са в състояние бързо да направят нищо друго. Не е ли това знак, че духът на молитвата се е отдалечил толкова от нас, че ни е станал сякаш чужд и чужд? Защото самата молитва не трябва да ни носи тежест и работа, а радост, мир и удоволствие. Погледнете света на Ангелите: няма нито нашите нужди и изкушения, нито нашите скърби и скърби, но херувимите и серафимите, заобикалящи Божия престол, викат: „Свят, свят, свят е Господ Бог на Силите“ (Ис. 6:3); те викат и никога не го намират за уморително. защо Защото молитвата е необходима необходимост от тяхното съществуване. За небесните да се уморим да се молим би било същото, както за нас да се уморим да дишаме. Трябва ли вие и аз, любими слушателю, изведнъж да потърсим за себе си тази безкрайна молитва на серафимите? Нека тези, които могат да го понесат, приемат този висок дар! За нас за първи път ще бъде не малък дар, ако нашата молитва престане да бъде като камък на врата, който ни притиска до земята; ако ние, макар и в средата на нашата своевременна молитва, не сме като птица без крила, която иска да се издигне на високо и веднага пада. И така, „нека нашата молитва бъде поправена пред Тебе, Господи“! Нека моето студено и безчувствено сърце бъде поне като кадилницата, която гледам на богослужение! Както в кадилницата, когато се напълни с огън, тамянът неудържимо се устремява нагоре, към сводовете на храма, така нека мислите и чувствата ми се издигнат към престола на Твоята благодат, когато светата Църква ги запали с огъня на своите молитви и песнопения! Както кадилницата олеква, когато тамянът излита от нея, така и аз след молитва да бъда по-лек в духа и сърцето, по-бодър да върша добри дела! Вторият недостатък на нашите молитви е тяхната грубост и нечистота. Сами ние дори „не бихме знаели за какво да се молим, както трябва” (Римляни 8:26). Но дори и да сме научени как да се молим от самия Господ, ние не се молим така, както са ни научили. Ние сме вдъхновени да се молим - да дойде Неговото царство и да бъде Неговата воля, както на небето, така и на земята (Матей 6:10) и бихме искали чрез самата си молитва да разширим собственото си господство върху всички и да подчиним всичко на нашия сляп произвол. Позволено ни е да поискаме само ежедневния си хляб, тоест такова количество земни блага, колкото е необходимо за краткото ни пребиваване на земята, и бихме искали да вземем в ръцете си всички блага на света, бихме се радвали и веселили, ако никой не е останал хляб, само в нашите житници. Забранено ни е да се явяваме пред лицето на Бога, без да се помирим с брата си, без да оставим дългове на нашите слуги, тоест на всеки, който е виновен за нещо пред нас, а ние, отмъстителните, сме готови, понякога и в самата молитва, да поискаме отмъщение на нашите така наречени врагове. И какви врагове? Те често страдат много повече от нас, отколкото ние от тях. Всичко това и много по-лошо произтича от факта, че нашата молитва, вместо благоуханието на вяра и любов, разнася около нас смъртоносната миризма на гордост, злоба и алчност. Как след това, когато започна да се моля, първо да не издигна гласа си със смирение, че „молитвата ми да се поправи... пред Тебе”, Господи! Да се ​​отстранят от нея всички земни и нечисти помисли! Нека позная истинските си нужди и най-вече да не забравя в този момент моята греховна бедност и нуждата да поправя живота си и нека моето духовно обновление стане първа и последна цел на моите желания и молби пред Теб! Ако аз, безумният, забравил всичко това, някога се явя, Господи, в Твоя храм с чувствени желания, с молби, изпълнението на които би било пагубно за мен, тогава сърцето ми да бъде като избледнял тамян по време на тази нечиста молитва! Когато вече няма в него тамяна на вярата и любовта, тогава поне да не излиза от него пагубната миризма на злоба и нечестие! Нека тогава езикът ми да се залепи за ларинкса ми и ще бъда сякаш не мога да говоря! И накрая, нашите молитви, дори в най-пречистената им форма, в по-голямата си част са слаби, безжизнени и следователно неефективни. Понякога се молим за духовни благословения, например за идването на Царството Божие, но толкова слабо, сякаш тези благословения или не съществуват в действителност, или не струват голяма цена. Ние понякога молим за освобождение от греховете и страстите, но толкова хладно, сякаш порочният ни живот е зло без значение, от което не е лошо да се освободим, но с което можем да живеем до смъртта без голяма вреда. Явно предаваме съдбата си и тези на близките си на волята Божия, но почти по същия начин, както се наричаме и пишем като най-смирени слуги на всеки един, тоест само на думи, без да мислим, че с това сме се ангажирали с нещо. Такава слаба и безжизнена молитва, вместо да ни възроди и укрепи по пътя на живота, често още повече отслабва нашата съвест, потапяйки ни в духовно безгрижие. След такава молитва ние сме също толкова слаби за добро, също толкова слаби за борба с изкушенията и страстите, също толкова безутешни сред скърбите и изкушенията и често почти далеч от нашето спасение. Как и с какво да помогнем на това безсилие и безжизненост в молитвата? Точно както се помага на умираща кадилница - като раздухва стария огън или добавя нов. Откъде мога да намеря дъх и огън за това? Определена част от двете можем да открием, с Божията помощ, в самите нас. От интензивно, често повтарящо се размишление върху окаяното състояние на грешник като нас, може да възникне известно течение на мисълта, което не е в състояние да предизвика заглъхнала молитва. От движението на духовните чувства - при мисълта за Бога, вечността, нашия Спасител и Неговото страдание - може да се роди топлина в сърцето, която се разрешава в молитва. Но нека никой не се заблуждава; всичко това не е достатъчно, за да стане нашата молитва като благоуханен тамян. За това е необходимо дихание свише – самата Божия благодат; необходим е нематериалният огън на Светия Дух, който, по думите на св. Павел, преминава „до разделяне на нашата душа и дух, членове и мозък” (Евр. 4:12), поглъщайки всичко нечисто и грешно в тях. На когото този Дух „вдъхне според наследството Си“, той, според израза на св. Църква, „ще бъде издигнат от земята“ 2 ; тогава не е толкова самият човек, който се моли, а Божият Дух, ходатайстващ в него и за него с „неизговорими въздишки” (Римляни 8:26). А човекът? Посред тази молитва на Духа, според свидетелството на хора, преживели това състояние, е като метал, пропит с огън. Тогава никаква нечистота не може да се прилепи към душата, или тя веднага изчезва от само себе си: тогава целият свят се забравя; няма друго чувство освен всичкоизпълващото и заместващото присъствие на Бог; няма други желания освен Петър на Тавор: желанието да останеш завинаги в това блажено състояние. Плътта, станала духовна, или мълчи, сякаш не съществува, или се носи след духа и е готова да се излее в сълзи, да отлети във въздишки. Тогава вече не е умът и волята, а цялото същество на човека, подобно на кадилница, пред лицето на Бога. Това беше състоянието, което свети Давид търсеше и желаеше, когато извика в молитвата си към Господа: „разпали... утробата ми!” (Пс. 72:21). И когато този небесен огън слезе върху него, сърцето му изригна „добра дума“, а езикът му стана тръстика на „писар“ (Пс. 44:2). Някой пита: как и как да привлечем такава благодат на Духа в сърцето? Най-вече, възлюбени съпитателю, смирение и чувство за своята незначителност, постоянно молитвено желание за Божията благодат, чистота на мислите и намеренията! Господ никога няма да презре смирено сърце и разкаян дух (Пс. 50:19)! Душата, която жадува за молитва и благодат, никога няма да бъде оставена без помощ от Святия Дух! амин Утреня. Степен, Антифон 1 – Редакция на „Азбука на вярата” Може да се интересувате от: