Слово в среду недели 1-й Великого поста

"لتقوم صلاتي كالبخور أمامك"! (مز 140: 2). للأسف، ما مدى ضعف ونجس كل شيء فينا، حتى الأفضل والأكثر كمالا! إذا كان هناك شيء ثمين بقي في طبيعتنا من كمالاتها البدائية، فهو الصلاة، التي من خلالها يرتفع الإنسان فورًا فوق كل شيء أرضي وفاسد، ويصبح فوق السماء وكل شيء مخلوق، ويقترب من عرش الله نفسه ويدخل في اتصال مباشر معه. جنبا إلى جنب مع الصلاة، كل ما هو شرير ومظلم في الروح يسقط على الفور، كل ما هو نظيف وصالح يأتي إلى الحياة ويحصل على القوة؛ مع الصلاة، يضيء العقل، وتلين المشاعر، وتصبح الإرادة أكثر حرية، والضمير أكثر وضوحًا، وتهدأ الروح، وينظم الجسد نفسه ويصبح أقل ثقلاً وأرضية. الصلاة هي نوع من الاتصال مع الإله، مما ينزل فينا قوة خارقة للطبيعة ويغير كياننا بالكامل نحو الأفضل. ولكن، للأسف، فإن الفساد الفطري والنجاسة في طبيعتنا الساقطة عظيمان جدًا لدرجة أنهما يتغلغلان في صلاتنا إلى حد أنهما كثيرًا ما يسلبانها كل قوتها، مما يجعلها ميتة وغير مثمرة. ولو أنها كانت عاقراً! كما أن هناك صلوات تتحول إلى إثم للمصلي. لذلك تعلمنا الكنيسة المقدسة، من بين موضوعات الطلبات الأخرى، أن نصلي من أجل صلاتنا نفسها، لتكون كما ينبغي: "لتقوم صلاتي كالبخور قدامك" (مز 141: 2). لماذا "دعها تكون ثابتة"؟ من الثقل والحمل: من الوقاحة والنجاسة والخمول والحيوية. ومن خلال إجبار أنفسهم، يستطيع الأشخاص الأكثر حساسية الوقوف لبعض الوقت في الصلاة. ولكن حتى بالنسبة للأشخاص غير الحساسين، فإن الوقوف في الصلاة، خاصة لفترة طويلة، يشكل دائمًا نوعًا من العمل، وبعد ذلك تكون الراحة الجسدية ضرورية؛ بحيث بدون هذا لا يمكنهم فعل أي شيء آخر بسرعة. أليست هذه علامة على أن روح الصلاة قد ابتعدت عنا حتى أصبحت غريبة وغريبة عنا؟ فالصلاة في حد ذاتها لا ينبغي أن تشكل عبئًا وعملًا علينا، بل فرحًا وسلامًا وسرورًا. انظر إلى عالم الملائكة: لا توجد فيه احتياجاتنا وتجاربنا، ولا أحزاننا وأحزاننا، ومع ذلك فإن الشاروبيم والسارافيم المحيطين بعرش الله يصرخون: "قدوس قدوس قدوس الرب إله الجنود" (إشعياء 6: 3)؛ يصرخون ولا يجدون ذلك متعبًا أبدًا. لماذا؟ لأن الصلاة حاجة ضرورية لوجودهم. بالنسبة للسمائيين، فإن التعب من الصلاة سيكون مثل تعبنا من التنفس. هل يجب أنا وأنت، أيها المستمع الحبيب، أن نسعى فجأة لأنفسنا إلى صلاة السيرافيم هذه التي لا تنتهي؟ فليقبل من يستطيع التحمل هذه الهدية السامية! بالنسبة لنا، للمرة الأولى، لن تكون هدية قليلة أن تتوقف صلاتنا عن أن تكون مثل حجر على رقبتنا، يضطهدنا حتى الأرض؛ إذا كنا، ونحن في خضم صلاتنا في وقتها، لا نكون مثل طائر بلا أجنحة، يريد أن يرتفع إلى الأعلى فيسقط على الفور. لذلك "تقوم صلاتنا أمامك يا رب"! وليكن قلبي البارد عديم الشعور على الأقل مثل المبخرة التي أنظر إليها أثناء العبادة! كما هو الحال في المبخرة، عندما تمتلئ بالنار، يصعد البخور بلا حسيب ولا رقيب إلى أعلى، إلى خزائن الكنيسة، لذلك دع أفكاري ومشاعري ترتفع إلى عرش نعمتك، عندما تشعلها الكنيسة المقدسة بنار صلواتها وتراتيلها! فكما أن المبخرة تصبح أخف وزنًا عندما يخرج البخور منها، كذلك لي بعد الصلاة أن أصبح أخف روحًا وقلبي، وأكثر ابتهاجًا لفعل الخيرات! العيب الثاني في صلواتنا هو وقاحتها وقذارتها. نحن لا نعرف حتى ما نصلي من أجله كما ينبغي (رومية 8: 26). ولكن حتى بعد أن تعلمنا كيفية الصلاة من الرب نفسه، فإننا لا نصلي كما تعلمنا. لقد ألهمنا أن نصلي - ليأتي ملكوته وتتحقق مشيئته، كما في السماء، كذلك على الأرض، (متى 6: 10) ونود، من خلال صلاتنا ذاتها، أن نبسط سلطاننا على الجميع ونخضع كل شيء لتعسفنا الأعمى. يُسمح لنا أن نطلب فقط خبزنا اليومي، أي مقدار البركات الأرضية اللازمة لإقامتنا القصيرة على الأرض، ونود أن نأخذ في أيدينا كل بركات العالم، وسنبتهج ونبتهج إذا لم يبق لدى أحد أي خبز، فقط في مخازن حبوبنا. يحظر علينا المثول أمام وجه الله دون التصالح مع أخينا، دون ترك ديون لأتباعنا، أي لكل من هو مذنب بأي شيء أمامنا، ونحن، المنتقمون، مستعدون، أحيانًا في خضم الصلاة نفسها، لطلب الانتقام من أعدائنا المزعومين. وأي أعداء؟ غالبًا ما يعانون منا أكثر بكثير مما نعاني منهم. كل هذا والأدهى من ذلك بكثير هو أن صلاتنا، بدلاً من رائحة الإيمان والمحبة، تنشر حولنا رائحة الكبرياء والحقد والطمع القاتلة. كيف يمكنني، بعد ذلك، عندما أبدأ بالصلاة، ألا أرفع صوتي أولاً بالتواضع قائلاً: "تقوم صلاتي... أمامك يا رب!" أتمنى أن تُنزع منها كل الأفكار الدنيوية وغير النظيفة! اسمحوا لي أن أعرف احتياجاتي الحقيقية، والأهم من ذلك كله، ألا أنسى في هذا الوقت فقري الخاطئ والحاجة إلى تصحيح حياتي، وليكن تجديدي الروحي هو الهدف الأول والأخير لرغباتي وطلباتي أمامك! إذا كنت أنا، الأحمق، بعد أن نسيت كل هذا، سأظهر يومًا ما، يا رب، في هيكلك برغبات حسية، مع الالتماسات التي سيكون تحقيقها ضارًا بالنسبة لي، فليكن قلبي مثل البخور الباهت خلال هذه الصلاة النجسة! عندما لا يعود فيه بخور الإيمان والمحبة، فعلى الأقل لا تخرج منه رائحة الحقد والشر الخبيثة! فيلتصق لساني بحنجرتي، فأكون كأني لا أتكلم! أخيرًا، صلواتنا، حتى في أكثر صورها طهارة، هي في معظمها ضعيفة، بلا حياة، وبالتالي غير فعالة. أحيانًا نصلي من أجل البركات الروحية، على سبيل المثال، لمجيء ملكوت الله، ولكن بشكل ضعيف، كما لو أن هذه البركات إما غير موجودة بالفعل أو لا تستحق ثمنًا باهظًا. أحيانًا نطلب التحرر من الخطايا والأهواء، ولكن ببرود شديد، كما لو كانت حياتنا الشريرة شرًا لا أهمية له، وليس من السيئ أن نتحرر منه، ولكن يمكننا أن نعيش به حتى الموت دون ضرر كبير. يبدو أننا نسلم مصيرنا ومصير أقاربنا لإرادة الله، ولكن بنفس الطريقة تقريبًا التي نسميها ونكتب أنفسنا كأكثر الخدم تواضعًا لكل فرد، أي بالكلمات وحدها، دون التفكير في أننا قد ألزمنا أنفسنا بأي شيء بهذا. مثل هذه الصلاة الضعيفة والهامدة، بدلاً من إحيائنا وتقويتنا على طريق الحياة، غالباً ما تضعف ضميرنا أكثر، وتغرقنا في الإهمال الروحي. بعد هذه الصلاة، نحن ضعفاء من أجل الخير، وضعفاء أيضًا في محاربة الإغراءات والعواطف، تمامًا كما لا يمكن عزاءهم في خضم الأحزان والإغراءات، وغالبًا ما يكونون بعيدًا عن خلاصنا. كيف وبماذا نساعد هذا العجز وانعدام الحياة في الصلاة؟ تمامًا كما يساعد المرء المبخرة المحتضرة - عن طريق إشعال النار القديمة أو إضافة أخرى جديدة. أين يمكنني الحصول على التنفس والنار لهذا؟ وجزء معين من كليهما يمكن أن نجده في أنفسنا، بعون الله. من التأمل العميق والمتكرر في كثير من الأحيان حول الحالة البائسة لخاطئ مثلنا، قد ينشأ تيار فكري معين ليس قادرًا على إثارة الصلاة الباهتة. من حركة المشاعر الروحية - عند التفكير في الله والخلود ومخلصنا ومعاناته - يمكن أن يولد الدفء في القلب، والذي يتحول إلى صلاة. ولكن لا يخدع أحد نفسه. كل هذا لا يكفي لكي تصير صلاتنا كالبخور العطر. لهذا، من الضروري أن نتنفس من فوق - نعمة الله ذاتها؛ إن نار الروح القدس غير المادية مطلوبة، والتي، على حد تعبير القديس بولس، "تنتقل إلى مقسمة النفس والروح، الأعضاء والمخاخ" (عب 4: 12)، فتأكل كل ما فيها من نجس وخطية. ومن "يهتف به هذا الروح بحسب ميراثه" فهو بحسب تعبير الكنيسة المقدسة "يرتفع عن الأرض" 2؛ إذن ليس الإنسان نفسه هو الذي يصلي، بل روح الله الذي يشفع فيه وفيه بأنات لا ينطق بها (رومية 8: 26). والرجل؟ وفي وسط صلاة الروح هذه، بحسب شهادة الأشخاص الذين اختبروا هذه الحالة، فهي مثل المعدن المشبع بالنار. عندها لا يمكن لأي نجاسة أن تلتصق بالنفس، أو تختفي على الفور من تلقاء نفسها: عندها يُنسى العالم كله؛ لا يوجد شعور آخر سوى حضور الله الكامل والبديل؛ لا توجد رغبات أخرى غير بطرس على طابور: الرغبة في البقاء إلى الأبد في هذه الحالة السعيدة. الجسد، إذ صار روحانيًا، إما يبقى صامتًا كأنه غير موجود، أو يحلق خلف الروح ويكون مستعدًا لسكب نفسه بالدموع، ليطير بعيدًا في التنهدات. عندها لا يعود الأمر يتعلق بالعقل والإرادة، بل بكل كيان الإنسان كمبخرة أمام وجه الله. هذه هي الحالة التي سعى إليها ورغب فيها القديس داود عندما صرخ في صلاته إلى الرب: "أشعل... بطني!" (مز 72: 21). وعندما نزلت عليه هذه النار السماوية، برز قلبه "كلمة طيبة"، وصار لسانه قصبة "كاتب" (مز 44: 2). يسأل أحدهم: كيف وكيف تجذب نعمة الروح هذه إلى القلب؟ والأهم من ذلك كله، أيها السائل الشريك الحبيب، التواضع والشعور بعدم الأهمية، والرغبة الدائمة في الصلاة لنعمة الله، ونقاء الأفكار والنوايا! لا يحتقر الرب القلب المتواضع والروح المنسحقة (مز 50: 19)! إن النفس التي تشتاق للصلاة والنعمة لن تترك أبداً دون مساعدة الروح القدس! آمين. الصباح. الدرجة العلمية، الأنتيفونة 1 – افتتاحية “أبجديات الإيمان” قد تكون مهتمًا بـ: