Слово в среду недели 6-й Великого поста

«Що о дев'ятій годині нас за тілом смерть смакує, умертви плоті наша мудрість, Христе Боже, і спаси нас». Отже, у плоті нашої є не тільки тяжкість і дебелість, нас гнітючі, не тільки слабкість і тлінність, невпинно запинаючі стопи наші, не тільки хвороби і смертність, що обертають у ніщо всі наші задуми та підприємства; але є нарешті і своє мудрування, таке небезпечне мудрування, що від нього не можна інакше позбутися, як умертвивши його, чого, однак, ми, при всій нужді в тому, самі по собі зробити не можемо, а повинні молити про це Того, Хто один має силу і владу, як оживити і зміцнити в нас те, що для нас необхідно, так скинути в нас і в нас. Що це за мудрування, і звідки воно у плоті, яке як тіло, тобто складність речовини, хоча рухається і одухотвореної, але нерозумної, тому повинна бути нездатна ні до якого мудрування? Для поняття цього, треба увійти до розгляду нашого складу та взаємного ставлення духу та плоті. Поняття, міркування, розумування належать власне до нас однієї душі; подібно до однієї плоті в нас належить обрис, колір, тяжкість і рух; і поки що в людині відбувається все, як треба, і кожна частина її складу, так би мовити, на своєму місці, у своєму чині та дії; доти в нашому дусі немає дебелості, тяжкості і безглуздя тілесного; а в плоті немає задумів і розумів, що належать душі. Дух, як владика та керівник, розуміє, визначає та керує; плоть, як знаряддя, кориться і служить, скільки може. Але коли людина, ухилившись від волі свого Творця і, що те ж саме, від порядку та закону своєї природи, впадає в гріх і вдається до пристрастей і пожадливостей, тоді ця прекрасна згода частин, її складових, порушується; чин і послух припиняються: що має залишатися внизу, є вгорі, а верхнє падає та принижується; плоть – раба-робиться владикою, а дух владний звертається у знаряддя плоті. Внаслідок цього злощасного перетворення відносин духу і плоті вони як би змінюються своїми якостями: дух стає грубим і плотніє; а тіло, не роблячись нітрохи тоншим і духовнішим, захоплює деякі якості духу, є ніби тямливою і мудрою, заповзятливою і мрійливою; тільки все це не на добро, а на зло. Тобто, точніше кажучи, не тіло саме по собі, як речовина, отримує думку і розум, що неможливо; а дух, змішавшись, так би мовити, з плоттю, і ставши з нею на одному місці, починає мислити, судити і діяти за її вимогами та навіюваннями. Такий стан духу і плоті, очевидно, є стан неприродний людині, і тому не тільки поганий для його гідності, але й вкрай шкідливий за його наслідками. Нижча сторона людини -плоть - набуває, мабуть, у такому разі вищу досконалість, починаючи діяти на зразок духу - боку вищої: але це уявна досконалість, як їй невластиве, тому не становить ніякої гідності, подібно тому як в самозванці не становить гідності, що він хибно називає себе. До того ж таке піднесення плоті пов'язане з крайнім приниженням духу, з позбавленням свого місця, своєї чистоти і влади. Тут буває те саме, якби підданий і до того ж недостойний, став королем, а природний владика його став його слугою. Судячи з того, звідки і як у плоті здатність до мудрування, вже легко передбачити, в чому воно полягатиме. Це мудрування крамольника і бунтівника, який, захопивши до рук влада, не інакше може утримувати її, як засобами найнезаконнішими і насильницькими; це мудрування злодія, який про те тільки й думає, як би приховати сліди свого хижацтва і помножити неправедне набуття новими розкраданнями; це мудрування людини, яка занапастила розум, яка, уявивши себе не тим, що вона є, і сама вселяє це всім, і від інших вимагає, щоб говорили те саме. Справді, подивіться на мудрування, тобто, на поняття, судження і задуми плотських людей – з чого складаються вони? Прямо чи непрямо, явно чи таємно, всі вони пройняті отрутою гріха, всі дихають самолюбством, спрямовані задоволення не істинних і істотних потреб людини, а різних примх і вимоги пристрастей; тому всі, рано чи пізно, ведуть людину до смерті. У відношенні до Бога і віри мудрість тіла, у найкращому вигляді його, виражається холодністю і неувагою до предметів віри, ніби зовсім неіснуючим чи маловажним; у звичайному ж стані своєму пов'язане з відкиданням всього незбагненного у вірі і з перетворенням, на свій смак, всього, що в ній осяжно; а в гіршому вигляді його нерідко доходить до тієї гордості та самозабуття, що, подібно до давніх нечестивців, готове буває сказати Самому Богу: «відступи від нас; путій Твоїх вести нехочему» (Іов. 21:14); або з Фараоном запитувати: "Хто є, якого ж послухаю голосу!" (Вих. 5:2). Стосовно до ближніх, мудрування плоті полягає в звеличенні себе вище всіх, у присвоєнні собі, якби то було можливо, всього, що бачать очі і чого жадає неприборкане серце, в зверненні всіх людей в сліпе. мудрування тіла хоч усе дихає самолюбством, дратується постійно пожадливістю, що ушкоджують і душетовними, задумами нездійсненними і згубними, справами порожніми і мертвими. Бо, з одного боку, мудрування плоті шкодить людині тим, що дозволяє їй усе, знищуючи різницю між пороком і чеснотою, з іншого – тим, що відбирає в неї все, знищуючи надію життя вічного і не велячи нічого бачити далі могили і тління. Прориваючись, нарешті, з приватного життя на терені суспільної дії, мудрування плоті, не зупинене вчасно владою, не вилікуване, або, принаймні, не помірне благотворним впливом віри і Церкви, супроводжується потрясінням усього, чим тримається сила царств і благоденство народів. Де запанувала ця згубна мудрість, там усі хочуть панувати і ніхто не хоче коритися, розум людський вітають іменем Божества, а слідують усе явному безумству; проголошують загальне блаженство і золотий вік, а плавають у крові побратимів; прагнуть неможливої ​​досконалості, і втрачають, одне одним, всі можливі блага. Інакше й бути не може: бо «мудрування тілесне, – як зауважує апостол, – закону Божому не підкоряється, нижче… може підкорятися» (Рим. 8:7). Бо ж лише в законі Божому життя, свобода та блаженство людини; те, скільки не вигадуй інших законів, скільки не винаходь інших засобів до благоденства людини і суспільства, всі вони повинні виявитися, нарешті, порожніми, нездійсненними та згубними. Що ж після цього робити з таким непоправним мудруванням, як не намагатися позбавити його всіх сил, викорінити його до кінця? Бо, доки воно буде живе, доти не буде справжнього життя в людині. Яке те життя, коли тлінна і гріховна плоть мудрує і розпоряджає, а дух вічний сліпо виконує ці шалені розпорядження? Але як і відібрати силу і життя у плотського мудрування, коли воно стало в людині грішним початком всекеруючим, єдиним джерелом його діяльності? Сама плоть не відмовиться від свого володарювання, як воно не протизаконне; дух, хоч би й захотів, неспроможна повернути собі права свої: бо оплатити йому неважко; а оплотянів, очиститися, звільнитися, просвітліти, стати на своє місце, взяти в руки владу, - вкрай важко: для цього потрібна допомога згори, необхідна сила, яка б зняла з нього узи, підняла б його з праху, наповнила б силою і життям, і таким чином дала б йому можливість бути тим, чим має. І ось, це саме запитується в молитві, яку ми розглядаємо! : «Що о дев'ятій годині на хресті нас задля плоті смерть смакує, умертви плоті наша мудрість, Христе Боже, і спаси нас!» Ти, - як би так говорилося в ній за всіх нас, - Ти, Який для того і скуштував смерть плоттю, та ми всі оживемо і поживемо духом, призирнися на тяжкий стан духу нашого, пригніченого узами плоті, і умертви її мудрування! Зв'яжи цього неприборканого звіра: врази його в саме серце, нехай перестане гріхолюбна плоть наша волочити нас по нетрях пристрастей і пороків, нехай обернеться в те, чим їй бути винна, – у слухняне знаряддя духу! Само собою зрозуміло, що той, хто вимовляє цю молитву, повинен зважитися на всі дії, які Померлий заради нас тілом Сам вважає за потрібне для умертвіння в нас мудрувань нашого тіла: – і оскільки ніяке умертвіння не може бути здійснене без болю і страждань, то має зважитися на перенесення цих страждань. Бо без такої рішучості, що означала б наша молитва? Вона була або обманом, або самообманом. Але, ось наша дивина, чи краще сказати, наше божевілля! Коли ми закликаємо лікаря для відібрання будь-якого невиліковного члена, то вже не противимося його діям, як вони не болісні; а ще допомагаємо йому всім, чим можемо: стогнемо, кричимо, але слухаємось і дякуємо за самі страждання наші. А з Лікарем небесним чинимо переважно навпаки. Незважаючи на те, що самі благаємо Його умертвити мудрування нашого тіла, - коли Він починає Своє діло, тобто починає упокорювати, вражати нашого тілесного людини - чи хворобами, чи безчестям, чи іншими якими ударами: то ми відразу звертаємося назад, скаржимося і нарікаємо, ставимо перешкоду за перешкодою, і таким чином більше рабство плоті. Все це від того, що ми здебільшого не переконані в шкідливості для нас тілесного мудрування і взагалі життя тілесного та гріховного: якщо молимося про визволення від них, то єдино тому, що так велить молитися Церква; а самі по собі, у душі своїй, анітрохи не відчуваємо потреби в цьому. Тому, щоб нам не вимовляти такої святої молитви даремно, треба старанно подумати про те, наскільки шкідливим є для нас мудрування плоті; треба переконатися разом з апостолом, що це мудрування є ворожнечею на Бога, що воно є смерть для нас. Як переконатися у цьому? По-перше, роздумом про те, звідки відбувається в нас мудрість плоті, – до чого вказаний нами шлях для кожного, – і якою згубою воно виявляється у нас, – навіщо може бути досвід і наш власний, та інших людей. Бо якщо будемо уважні, то побачимо, що кожного разу, коли ми слухалися мудрості тілесного, ніколи не виходило з наших дій нічого для нас, крім поганого і шкідливого. Амінь. Вам може бути цікаво: