Слово в среду недели 6-й Великого поста

„Који у девети час окуси смрт за тело наше, умри нашу мудрост у телу, Христе Боже наш, и спаси нас. Дакле, наше тело има не само тежину и пуначност које нас тиште, не само слабост и слабост које нам непрестано спотичу ноге, не само болест и смртност који све наше планове и подухвате претварају у ништа; али, коначно, постоји и наша сопствена мудрост, тако опасна мудрост да је се немогуће ослободити другачије него убијањем, коју, међутим, уз сву потребу за тим, сами не можемо, већ се за то морамо молити Ономе који једини има моћ и власт, како да оживи и учврсти у нама оно што нам је потребно, а и да одложи оно што у нама пропада и убија. Каква је то мудрост и откуд она у телу, која би, као месо, односно сложеност материје, иако покретна и оживљена, али неразумна, стога неспособна за било какву мудрост? Да бисмо ово разумели, потребно је ући у разматрање нашег састава и међусобног односа духа и тела. Зачеће, расуђивање, расуђивање заправо припадају једној души у нама; као што једно тело у нама припада облику, боји, тежини и покрету; и док се у човеку све дешава како треба, и сваки део његовог састава, да тако кажем, налази се на свом месту, у свом реду и деловању; до тада у нашем духу нема гојазности, тежине и обесмишљености тела; али у телу нема планова и спекулација које припадају души. Дух, као владар и вођа, замишља, одређује и контролише; месо, као оруђе, слуша и служи колико може. Али када човек, одступивши од воље свог Творца и, што је исто, од поретка и закона своје природе, урони у грех и препусти се страстима и пожудама, тада се нарушава ова прелепа хармонија делова који га сачињавају; чин и послушност престају: оно што треба да остане доле појављује се горе, а оно што је горе пада и понижава се; тело – роб – постаје господар, а суверени дух се претвара у оруђе тела. Као резултат ове несрећне трансформације односа између духа и тела, они као да се мењају у својим квалитетима: дух постаје груб и згушњава; а тело, не постајући ни најмање суптилније и духовније, ужива у одређеним својствима духа, изгледа, такорећи, умно и промишљено, предузимљиво и сањиво; само што све ово није на добро, него на зло. Односно, тачније, није само тело, као супстанција, та која прима мисао и ум, што је немогуће; а дух, помешавши се, такорећи, са телом, и поставши са њим на истом месту, почиње да мисли, суди и делује по својим захтевима и сугестијама. Такво стање духа и тела је, очигледно, стање неприродно човеку, па стога не само за осуду његовог достојанства, већ и крајње штетно по својим последицама. Нижа страна човека – тело – привидно стиче у овом случају највише савршенство, почињући да делује као дух – виша страна: али то замишљено савршенство, као што му је страно, стога не представља никакво достојанство, као што не представља достојанство ни у самозванца којег он лажно назива краљем. Штавише, такво уздизање плоти повезано је са крајњим понижењем духа, са лишавањем његовог места, његове чистоте и моћи. Овде се дешава исто као да је поданик, и штавише, недостојан, постао владар, а његов природни владар постао његов слуга. Судећи по томе откуд и како способност за мудрост у телу, већ је лако предвидети у чему ће се она састојати. Ово је мудрост побуњеника и бунтовника који, пошто је преузео власт у своје руке, може је задржати само најнезаконитијим и најнасилнијим средствима; Ово је мудрост крадљиваца, који само размишља како да сакрије трагове грабежљивости и да новим крађама повећа своје неправедно стицање; То је мудрост човека који је упропастио свој ум, који, замишљајући себе да је нешто друго него што јесте, то усађује свима, и захтева да други говоре исто. У ствари, погледајте мудрост, односно концепте, пресуде и планове телесних људи – од чега су они направљени? Директно или индиректно, отворено или тајно, сви су прожети отровом греха, сви дишу самољубље, усмерени су на задовољавање не истинских и суштинских потреба човека, већ разних хирова и захтева страсти; дакле, све, пре или касније, води човека у пропаст. У односу на Бога и веру, телесна мудрост, у свом најбољем облику, изражава се хладноћом и непажњом према предметима вере, као да је потпуно непостојећа или од малог значаја; у свом обичном стању повезан је са одбацивањем свега непојмљивог у вери и са преображајем, по свом укусу, свега што је у њему схватљиво; а у свом најгорем облику често достиже тачку гордости и самозаборава да је, попут древних злих људи, спреман рећи самом Богу: „иди од нас, путевима твојим воде и они који неће“ (Јов 21,14); или питајте са фараоном: „Ко је, чији ћу глас слушати“! (Изл. 5:2). У односу на друге, телесна мудрост се састоји у томе да се узвиси изнад свих других, да себи присвоји, ако је то могуће, све што очи виде и за чим жуди необуздано срце, да све људе претвори у слепо оруђе својих хирова. Чак и у односу на саму личност, мудрост тела, иако све дише самољубљем, непрестано раздражено штетним и душепогубним пожудама, нереалним и разорним плановима, празним и умртвљујућим делима. Јер, с једне стране, телесна мудрост штети човеку тиме што му све дозвољава, уништавајући разлику између порока и врлине, с друге стране, одузимајући му све, уништавајући наду у вечни живот и не говорећи му да види нешто изван гроба и трулежи. Коначно избијање из приватног живота у поље јавног деловања, мудрост тела, која није на време заустављена силама, не исцељена, или бар неублажена благотворним утицајем вере и Цркве, праћена је шоком за све што држи снагу краљевстава и просперитет народа. Тамо где је завладала ова погубна мудрост, сви хоће да владају и нико да се покорава, људски разум се поздравља у име Божанског, и сви следе очигледно безумље; они проглашавају опште блаженство и златно доба, али пливају у крви своје браће; тежите немогућем савршенству и губите, једну за другом, све могуће користи. Другачије не може бити: јер „мудрост тела“, како апостол примећује, „не каје се од закона Божијег, него се... може покорити“ (Рим. 8:7). Пошто је само у закону Божијем живот, слобода и блаженство човека; онда, колико год измишљали друге законе, ма колико других средстава измишљали за добро човека и друштва, сви они морају коначно испасти празни, неоствариви и погубни. Шта после овога чинити са таквом непоправљивом мудрошћу, ако не покушати да јој одузмемо сву снагу, да је потпуно искоренимо? Док год је жив, у човеку неће бити истинског живота. Какав је то живот када смртно и грешно тело доноси мудре одлуке и наредбе, а вечни дух слепо извршава ове безумне наредбе? Али како се телесној мудрости одузети снага и живот, када је она у грешном човеку постала свеобухватно начело, једини извор његове делатности? Само тело неће одустати од своје власти, ма колико она била незаконита; дух, чак и да је хтео, не може повратити своја права: јер му није тешко да постане меснат; а добивши снагу, да се очисти, да се ослободи, да се просвети, да заузме своје место, да преузме власт у своје руке, изузетно је тешко: за то је потребна помоћ одозго, потребна је сила која би скинула окове са њега, подигла га из праха, испунила снагом и животом и тако му дала прилику да буде оно што треба да буде. А то је оно што се тражи у молитви коју разматрамо! : „Који у девети час на крсту окуси смрт за тело наше, погуби премудрост нашу у телу, Христе Боже наш, и спаси нас! Ти, као што је у њему речено за све нас, Ти, који си окусио смрт у телу да бисмо сви оживели и живели духом, погледај погубно стање нашег духа, стегнутог оковама тела, и погуби његову мудрост! Свезани ову необуздану звер: удари га у само срце, да нас наше грехољубиво тело престане да вуче кроз дивљине страсти и порока, и да се претвори у оно што треба да буде – у послушно оруђе духа! Подразумева се да онај ко изговара ову молитву мора да одлучи да предузме све радње које Он, који је умро за нас у телу, сам сматра потребним да умртви мудрост нашег тела у нама: – а пошто ниједно умртвљивање не може да се изврши без бола и патње, он мора одлучити да издржи ово страдање. Јер без такве одлучности, шта би значила наша молитва? То би била или обмана или самообмана. Али ево наше необичности, или још боље, наше лудости! Када позовемо лекара да уклони неки неизлечиви члан, ми се више не опиремо његовим поступцима, ма колико они били болни; а и ми му помажемо у свему што можемо: стењемо, вриштимо, али слушамо и захваљујемо се за саму нашу патњу. Али са Небеским Доктором углавном поступамо супротно. И поред тога што Га и сами молимо да умртви мудрост нашег тела, када Он започне Своје дело, односно почне да понизује и удара нашег телесног човека – било болешћу, бешчашћу или другим ударима: тада се одмах враћамо, жалимо се и гунђамо, постављамо баријеру за баријером за баријером, и тако често падамо у мртво место. веће ропство тела. Све је то зато што највећим делом нисмо убеђени у штетност за нас телесног премудровања и, уопште, телесног и грешног живота: ако се молимо за избављење од њих, то је само зато што нам Црква заповеда да се молимо; али сами, у души, уопште не осећамо потребу за овим. Стога, да не бисмо узалуд изговарали такву свету молитву, морамо усрдно размишљати о томе колико је по нас штетна телесна мудрост; морамо се уверити, заједно са апостолом, да је та мудрост непријатељство према Богу, да је за нас смрт. Како можете бити сигурни у ово? Прво, размишљањем о томе одакле у нама долази телесна мудрост – до које смо свима назначили пут – и колико се она разорна у нама открива – чему може послужити искуство и сопствено и туђе. Јер ако будемо пажљиви, видећемо да кад год смо послушали телесну мудрост, из наших поступака никада ништа није произашло за нас осим зла и штетног. Амин. Можда ће вас занимати: