Слово в среду недели 6-й Великого поста

„Кој во деветтиот час вкуси смрт за нашето тело, ја уби нашата мудрост во телото, Христе Боже наш, и спаси не. Значи, нашето месо има не само тежина и мрзливост што нè угнетува, не само слабост и слабост што постојано ни ги сопнува нозете, не само болест и смртност што ги претвораат сите наши планови и потфати во ништо; но, конечно, постои и наша сопствена мудрост, толку опасна мудрост што е невозможно да се ослободиме од неа поинаку освен со убивање, што, сепак, со сета потреба за тоа, не можеме сами да го направиме, туку за тоа мора да се молиме на Оној кој единствен има моќ и авторитет, како да го оживее и зајакне во нас она што ни е потребно, а исто така да го отфрли во нас и да го убие она што го имаме. Каква мудрост е ова и од каде потекнува во телото, кое, како месото, односно сложеноста на материјата, иако движечка и анимирана, но неразумна, затоа треба да биде неспособна за каква било мудрост? За да се разбере ова, потребно е да се земе предвид нашиот состав и меѓусебниот однос на духот и телото. Зачнувањето, расудувањето, расудувањето всушност припаѓаат на една душа во нас; исто како што едно тело во нас припаѓа на обликот, бојата, тежината и движењето; и додека кај човекот сè се случува како што треба, и секој дел од неговиот состав, така да се каже, е на своето место, во својот ред и дејство; дотогаш во нашиот дух нема дебелина, тежина и бесмисленост на телото; но во телото нема планови и шпекулации кои припаѓаат на душата. Духот, како владетел и водач, замислува, одредува и контролира; месото, како инструмент, се покорува и служи колку што може. Но, кога човек, отстапувајќи од волјата на својот Создател и, што е исто, од редот и законот на својата природа, ќе се втурне во грев и ќе се препушти на страстите и похотите, тогаш се нарушува оваа прекрасна хармонија на деловите што го сочинуваат; чинот и послушноста престануваат: она што треба да остане долу се појавува горе, а она што е горе паѓа и се понижува; телото - роб - станува господар, а суверениот дух се претвора во инструмент на телото. Како резултат на оваа несреќна трансформација на односот меѓу духот и телото, тие се чини дека се менуваат во нивните квалитети: духот станува груб и згуснува; а телото, без да стане ни најмалку посуптилно и подуховно, се насладува со одредени квалитети на духот, се чини, како да е, интелигентно и промислено, претприемнички и сонливо; само што сето тоа не е за добро, туку за зло. Односно, да бидам попрецизен, тоа не е самото месо, како супстанција, кое ја прима мислата и умот, што е невозможно; а духот, помешајќи се, така да се каже, со телото и станал на истото место со него, почнува да размислува, суди и постапува според неговите барања и предлози. Таквата состојба на духот и телото, очигледно, е состојба неприродна за човекот, и затоа не само за осуда за неговото достоинство, туку и крајно штетна по нејзините последици. Долната страна на човекот - телото - очигледно го стекнува највисокото совршенство во овој случај, почнувајќи да делува како духот - повисоката страна: но ова имагинарно совршенство, како негово туѓо, затоа не претставува никакво достоинство, исто како што не претставува достоинство кај измамникот што лажно се нарекува себеси крал. Освен тоа, таквото воздигнување на телото е поврзано со крајно понижување на духот, со лишување од неговото место, неговата чистота и моќ. Овде се случува истото како поданикот, а згора на тоа, недостоен да стане владетел, а неговиот природен владетел да стане негов слуга. Судејќи според тоа од каде и како доаѓа способноста за мудрост во телото, веќе е лесно да се предвиди од што ќе се состои таа. Ова е мудроста на бунтовникот и бунтовник кој, откако ја презел власта во свои раце, може да ја задржи само со најнезаконски и насилни средства; Ова е мудроста на крадецот, кој само размислува како да ги сокрие трагите на својот граблив и да го зголеми своето неправедно стекнување со нови кражби; Ова е мудроста на човекот кој си го уништил умот, кој замислувајќи се дека е нешто друго од она што е, го всадува ова кај сите и бара од другите да го кажат истото. Всушност, погледнете ја мудроста, односно поимите, судовите и плановите на телесните луѓе - од што се направени? Непосредно или индиректно, отворено или тајно, сите тие се проткаени со отров на гревот, сите дишат самољубие, имаат за цел да ги задоволат не вистинските и суштински потреби на човекот, туку разните каприци и барања на страстите; затоа, сè, порано или подоцна, го води човекот кон уништување. Во однос на Бога и верата, мудроста на телото, во својата најдобра форма, се изразува со студенило и невнимание кон предметите на верата, како целосно да не постојат или да се од мало значење; во својата обична состојба, тоа е поврзано со отфрлање на сè што е неразбирливо во верата и со преобразување, според нечиј вкус, на сè што е разбирливо во него; а во својата најлоша форма често стигнува до точка на гордост и заборавање на себе, што, како и древните зли луѓе, некој е подготвен да му каже на Самиот Бог: „Оди се од нас; Твоите патишта ги водат дури и оние кои не сакаат“ (Јов 21:14); или прашај со фараонот: „Кој е, чиј глас ќе го слушам“! (2. Мој. 5:2). Во однос на другите, телесната мудрост се состои во воздигнување над сите други, присвојување на себе, ако е можно, сè што гледаат очите и што копнее разузданото срце, во претворање на сите луѓе во слеп орудие на нивните каприци. Дури и во однос на самата личност, телесната мудрост, иако сè дише самољубие, постојано иритирана од штетни и душеуништувачки похоти, нереални и деструктивни планови, празни и умртвувачки дела. Зашто, од една страна, телесната мудрост му штети на човекот со тоа што му дозволува сè, ја уништува разликата меѓу порокот и добродетелта, од друга страна, со тоа што му одзема сè, ја уништува надежта за вечен живот и не му кажува да види ништо надвор од гробот и расипаноста. Конечно избивањето од приватниот живот на полето на јавното дејствување, мудроста на телото, која навреме не ја запреа силите, не исцелена, или барем не ублажена од благотворното влијание на верата и Црквата, е придружена со шок за сè што ја држи силата на царствата и просперитетот на народите. Онаму каде што владеела оваа разорна мудрост, секој сака да владее, а никој не сака да се покорува, човечкиот разум е поздравен во името на Божественото и сите следат очигледно лудило; тие прогласуваат универзално блаженство и златно доба, но пливаат во крвта на своите браќа; стремете се кон невозможното совршенство и губете ги, една по друга, сите можни придобивки. Не може да биде поинаку: зашто „телесната мудрост“, како што забележува апостолот, „не се кае за Божјиот закон, туку... може да се потчини“ (Рим. 8:7). Бидејќи само во Божјиот закон е животот, слободата и блаженството на човекот; тогаш, колку и да измислувате други закони, колку и да измислувате други средства за доброто на човекот и општеството, сите тие конечно мора да испаднат празни, неостварливи и погубни. Што да се прави после ова со таква непоправлива мудрост, ако не се обиде да му ја одземе сета сила, целосно да ја искорени? Се додека е жив, нема да има вистински живот во човекот. Каков живот е ова кога смртното и грешното тело донесува мудри одлуки и наредби, а вечниот дух слепо ги извршува овие луди наредби? Но, како може да се одземе силата и животот од телесната мудрост, кога таа стана секонтролирачко начело кај грешниот човек, единствен извор на неговата активност? Самото тело нема да се откаже од својата власт, без разлика колку е тоа незаконско; духот, дури и да сака, не може да си ги врати своите права: зашто не му е тешко да стане месести; и откако доби сила, да се исчисти, да се ослободи, да се просветли, да го заземе неговото место, да ја преземе власта во неговите раце е исклучително тешко: за ова, потребна е помош одозгора, потребна е сила што ќе ги отстрани врските од него, ќе го подигне од прашината, ќе го исполни со сила и живот и со тоа ќе му даде можност да биде она што треба да биде. И тоа е она што се бара во молитвата што ја разгледуваме! : „Кој во деветтиот час на крстот вкуси смрт за нашето тело, ја уби нашата мудрост во телото, Христе Боже наш, и спаси нè! Ти, како што беше речено во него за сите нас, Ти, Кој ја вкуси смртта во телото за да оживееме сите и да живееме во дух, погледни ја погубната состојба на нашиот дух, угнетена од телесните врски и ја убива неговата мудрост! Врзи го овој нескротлив ѕвер: удри го во самото срце, за да престане нашето гревовно тело да нè влече низ дивините на страстите и пороците и да се претвори во она што треба да биде - во послушно орудие на духот! Се подразбира дека оној што ја изговара оваа молитва мора да одлучи да ги преземе сите дејствија што Оној што умре за нас во телото Самиот смета дека се неопходни за да ја ублажи мудроста на нашето тело во нас: - и бидејќи ниедно умирање не може да се изврши без болка и страдање, тој мора да одлучи да го поднесе ова страдање. Зашто без таква решителност, што би значела нашата молитва? Тоа би било или измама или самозаблуда. Но, тука е нашата чудност, или уште подобро, нашата лудост! Кога го повикуваме лекарот да отстрани некој неизлечив член, ние повеќе не се спротивставуваме на неговите постапки, без разлика колку тие се болни; а ние исто така му помагаме со сè што можеме: стенкаме, врескаме, но се покоруваме и благодариме за самото наше страдање. Но, кај Небесниот Доктор најчесто постапуваме спротивно. И покрај тоа што ние самите Го молиме да ја умртви мудроста на нашето тело, кога ќе ја започне Своето дело, односно ќе почне да го понижува и удира нашиот телесен човек - било со болести, со срам или со други удари: тогаш веднаш се вртиме назад, се жалиме и мрмориме, поставуваме бариера по бариера и така, наместо често да паѓаме во поголемата мудрост на телото. месо. Сето тоа е затоа што во најголем дел не сме убедени во штетноста за нас на телесната мудрост и, воопшто, на телесниот и грешниот живот: ако се молиме за избавување од нив, тоа е само затоа што Црквата ни заповеда така да се молиме; но сами, во душата, воопшто не чувствуваме потреба за ова. Затоа, за да не кажуваме напразно таква света молитва, мора ревносно да размислиме колку ни е штетна мудроста на телото; мораме да бидеме убедени, заедно со апостолот, дека оваа мудрост е непријателство против Бога, дека тоа е смрт за нас. Како можете да бидете сигурни во ова? Прво, размислувајќи за тоа од каде потекнува во нас телесната мудрост - до која сме го посочиле патот на сите - и колку деструктивно се открива во нас - за што може да послужи искуството и на нашите и на другите луѓе. Зашто, ако бидеме внимателни, ќе видиме дека секогаш кога сме ја послушале телесната мудрост, ништо не ни излегувало од нашите постапки освен зло и штетно. Амин. Можеби ќе ве интересира: