Слово в среду недели 6-й Великого поста

"Kterýž jsi v devátou hodinu okusil smrt pro naše tělo, usmrt naši moudrost v těle, Kriste, Bože náš, a zachraň nás." Takže naše tělo má nejen těžkost a baculatost, které nás utlačují, nejen slabost a křehkost, které neustále klopýtají naše nohy, nejen nemoci a smrtelnost, které mění všechny naše plány a podniky v nic; ale konečně je tu i naše vlastní moudrost, tak nebezpečná moudrost, že se jí nelze zbavit jinak než zabitím, což však se vší potřebou nemůžeme udělat sami, ale musíme se za to modlit k Tomu, který jediný má moc a moc, jak v nás oživit a posílit to, co je pro nás nezbytné, a také v nás sesadit a zabít to, čím hyneme. Co je to za moudrost a odkud se bere v mase, která by tedy stejně jako maso, tedy složitost hmoty, byť pohyblivá a oživená, ale nerozumná, neměla být schopna žádné moudrosti? Abychom to pochopili, je třeba vzít v úvahu naše složení a vzájemný vztah ducha a těla. Pojetí, uvažování, uvažování vlastně patří k jedné duši v nás; stejně jako jedno tělo v nás patří tvaru, barvě, váze a pohybu; a zatímco v člověku se vše děje tak, jak má, a každá část jeho kompozice je takříkajíc na svém místě, ve svém řádu a působení; do té doby v našem duchu není tloušťka, tíha a nesmyslnost těla; ale v těle nejsou žádné plány a spekulace, které patří duši. Duch jako vládce a vůdce pojímá, určuje a řídí; maso jako nástroj poslouchá a slouží, jak jen může. Ale když se člověk odchýlil od vůle svého Stvořitele a, což je totéž, od řádu a zákona své přirozenosti, ponoří se do hříchu a oddává se vášním a žádostem, pak je narušena tato krásná harmonie částí, které jej skládají; hodnost a poslušnost přestávají: co by mělo zůstat dole, objevuje se nahoře, a co je nahoře, padá a je ponižováno; tělo - otrok - se stává pánem a svrchovaný duch se mění v nástroj těla. V důsledku této nešťastné proměny vztahu mezi duchem a tělem se zdá, že se mění ve svých vlastnostech: duch zhrubne a zhoustne; a tělo, aniž by se v nejmenším stalo jemnějším a duchovnějším, si libuje v určitých kvalitách ducha, jeví se jakoby inteligentním a přemýšlivým, podnikavým a zasněným; jen to vše není k dobru, ale ke zlu. Tedy přesněji řečeno, není to samotné tělo jako substance, která přijímá myšlenku a mysl, což je nemožné; a duch, který se takříkajíc smísí s tělem a stane se s ním na stejném místě, začne myslet, soudit a jednat podle jeho požadavků a návrhů. Takový stav ducha a těla je zjevně člověku nepřirozený, a proto nejen zavrženíhodný pro jeho důstojnost, ale ve svých důsledcích také krajně škodlivý. Nižší stránka člověka – tělo – v tomto případě zřejmě získává nejvyšší dokonalost, začíná se chovat jako duch – vyšší stránka: ale tato imaginární dokonalost, jak je jí cizí, tedy nepředstavuje žádnou důstojnost, stejně jako nepředstavuje důstojnost u podvodníka, který se falešně nazývá králem. Navíc takové povznesení těla je spojeno s extrémním ponížením ducha, se zbavením jeho místa, jeho čistoty a síly. Zde se děje totéž, jako by se poddaný, a navíc nehodný, stal vládcem a jeho přirozený vládce se stal jeho služebníkem. Soudě podle toho, odkud a jak se schopnost moudrosti v těle bere, je již snadné předvídat, z čeho se bude skládat. To je moudrost vzbouřenců a rebelů, kteří po uchopení moci do svých rukou si ji mohou udržet pouze těmi nejnezákonnějšími a nejnásilnějšími prostředky; To je moudrost zloděje, který přemýšlí jen o tom, jak skrýt stopy své dravosti a zvýšit své nespravedlivé pořízení novými krádežemi; To je moudrost člověka, který si zničil mysl, který, když si představuje, že je něco jiného, ​​než čím je, vštěpuje to všem a vyžaduje, aby ostatní říkali totéž. Ve skutečnosti se podívejte na moudrost, tedy na pojmy, soudy a plány tělesných lidí – z čeho jsou vyrobeny? Přímo či nepřímo, otevřeně či skrytě, všechny jsou prodchnuty jedem hříchu, všechny dýchají sebeláskou, jsou zaměřeny na uspokojení nikoli pravých a podstatných potřeb člověka, ale různých rozmarů a požadavků vášní; proto vše dříve nebo později vede člověka do záhuby. Ve vztahu k Bohu a víře je moudrost těla ve své nejlepší podobě vyjádřena chladem a nevšímavostí k předmětům víry, jakoby zcela neexistující nebo málo důležité; ve svém běžném stavu je spojena s odmítnutím všeho ve víře nepochopitelného a s proměnou, podle chuti, všeho, co je v ní pochopitelné; a ve své nejhorší podobě často dosahuje bodu pýchy a sebezapomnění, že jako starověcí bezbožní lidé jsou připraveni říci samému Bohu: „Odejdi od nás, tvé cesty vedou i ti, kteří nechtějí“ (Job 21,14); nebo se zeptejte s faraónem: „Kdo je, čí hlas budu poslouchat“! (Ex 5:2). Ve vztahu k druhým spočívá moudrost těla v povznesení se nad všechny ostatní, v přivlastňování si, pokud to bylo možné, všeho, co oči vidí a po čem touží nespoutané srdce, v proměně všech lidí ve slepý nástroj jejich rozmarů. I ve vztahu k člověku samému, moudrosti těla, byť ze všeho dýchá sebeláska, neustále drážděná zhoubnými a duši ničícími chtíči, nereálnými a destruktivními plány, prázdnými a umrtvujícími činy. Moudrost těla totiž na jedné straně škodí člověku tím, že mu vše dovoluje, ničí rozdíl mezi neřestí a ctností, na druhé straně tím, že mu vše bere, ničí naději na věčný život a neříká mu, aby viděl něco za hrob a zkaženost. Tělesná moudrost, která se nakonec ze soukromého života vymaní na pole veřejného jednání, včas nezastavená, neuzdravená, nebo alespoň neumírněná blahodárným vlivem víry a církve, je doprovázena šokem ze všeho, co drží sílu království a prosperitu národů. Kde vládla tato ničivá moudrost, každý chce vládnout a nikdo nechce poslouchat, je lidský rozum vítán ve jménu Božského a každý následuje zjevné šílenství; hlásají všeobecnou blaženost a zlatý věk, ale plavou v krvi svých bratří; usilovat o nemožnou dokonalost a ztrácet, jeden po druhém, všechny možné výhody. Nemůže tomu být jinak: neboť „moudrost těla“, jak poznamenává apoštol, „nečiní pokání ze zákona Božího, ale... může se podřídit“ (Řím 8:7). Protože jen v zákoně Božím je život, svoboda a blaženost člověka; pak, bez ohledu na to, jak moc vymýšlíte jiné zákony, bez ohledu na to, kolik jiných prostředků vynalézáte pro blaho člověka a společnosti, všechny se nakonec musí ukázat jako prázdné, nerealizovatelné a katastrofální. Co po tomto s takovou nenapravitelnou moudrostí dělat, ne-li se pokusit ji připravit o všechnu její sílu, úplně ji vymýtit? Dokud bude naživu, nebude v člověku skutečný život. Co je to za život, když smrtelné a hříšné tělo dělá moudrá rozhodnutí a příkazy a věčný duch slepě plní tyto šílené příkazy? Ale jak lze odebrat sílu a život tělesné moudrosti, když se v hříšném člověku stala všeovládajícím principem, jediným zdrojem jeho činnosti? Tělo samo se nevzdá své nadvlády, bez ohledu na to, jak nezákonné je; duch, i kdyby chtěl, nemůže znovu získat svá práva: není pro něj totiž těžké stát se masitým; a získat sílu, očistit se, osvobodit se, osvětlit se, zaujmout jeho místo, převzít moc do jeho rukou je nesmírně obtížné: k tomu je zapotřebí pomoci shůry, je potřeba síla, která by z něj odstranila pouta, pozvedla ho z prachu, naplnila ho silou a životem a dala mu tak příležitost být tím, čím má být. A o to se žádá v modlitbě, o které uvažujeme! : "Kterýž jsi v devátou hodinu na kříži okusil smrt pro naše tělo, usmrt naši moudrost v těle, Kriste, Bože náš, a zachraň nás!" Ty, jak bylo v něm řečeno za nás všechny, Ty, jenž jsi okusil smrt v těle, abychom všichni ožili a žili v duchu, pohleď na katastrofální stav našeho ducha, utlačovaného pouty těla, a usmrtil jeho moudrost! Spoutejte toto nespoutané zvíře: udeřte ho do samotného srdce, aby nás naše hřích milující tělo přestalo vláčet divočinou vášní a neřestí a mohlo se proměnit v to, čím by mělo být – v poslušný nástroj ducha! Je samozřejmé, že ten, kdo pronáší tuto modlitbu, se musí rozhodnout učinit všechny činy, které On, který za nás zemřel v těle, sám považuje za nutné k umrtvení moudrosti našeho těla v nás: - a protože žádné umrtvování nelze provést bez bolesti a utrpení, musí se rozhodnout toto utrpení vydržet. Neboť bez takového odhodlání, co by naše modlitba znamenala? Byl by to buď podvod, nebo sebeklam. Ale tady je naše podivnost, nebo ještě lépe naše šílenství! Když vyzveme lékaře, aby odstranil nějakého nevyléčitelného člena, už se jeho činům nebráníme, bez ohledu na to, jak bolestivé mohou být; a také mu pomáháme se vším, co můžeme: sténáme, křičíme, ale posloucháme a děkujeme za samotné utrpení. Ale s Nebeským doktorem většinou jednáme opačně. Navzdory tomu, že ho sami prosíme, aby umrtvil moudrost našeho těla, když začne své dílo, to znamená, že začne ponižovat a udeřit našeho tělesného člověka - ať už nemocemi, potupou nebo jinými ranami: pak se okamžitě obracíme zpět, stěžujeme si a reptáme, stavíme bariéru za bariérou, a tak místo umrtvování moudrosti těla často upadáme do ještě většího těla. To vše proto, že z větší části nejsme přesvědčeni o škodlivosti tělesné moudrosti a vůbec tělesného a hříšného života pro nás: modlíme-li se za vysvobození od nich, je to jen proto, že nám církev přikazuje se tak modlit; ale sami o sobě, v našich duších, vůbec necítíme potřebu toho. Abychom tedy takovou svatou modlitbu neříkali nadarmo, musíme pilně myslet na to, jak škodlivá je pro nás moudrost těla; musíme být spolu s apoštolem přesvědčeni, že tato moudrost je nepřátelstvím vůči Bohu, že je pro nás smrtí. Jak si tím můžeš být jistý? Jednak zamyšlením nad tím, odkud se v nás bere moudrost těla - ke které jsme všem naznačili cestu - a jak destruktivní se v nás odhaluje - k čemuž může posloužit zkušenost jak našich, tak jiných lidí. Budeme-li pozorní, uvidíme, že kdykoli jsme uposlechli moudrosti těla, z našich činů pro nás nevzešlo nic jiného než zlé a škodlivé. Amen. Mohlo by vás zajímat: