Слово в среду недели 6-й Великого поста

„Който в деветия час вкуси смърт за плътта ни, умъртви мъдростта ни в плътта, Христе Боже наш, и ни спаси“. И така, плътта ни има не само тежест и закръгленост, които ни потискат, не само слабост и слабост, които непрекъснато спъват краката ни, не само болест и смъртност, които превръщат всички наши планове и предприятия в нищо; но накрая има и нашата собствена мъдрост, толкова опасна мъдрост, че е невъзможно да се отървем от нея по друг начин, освен като я убием, което обаче, при цялата нужда от това, не можем да направим сами, но трябва да се молим за това на Този, Който единствен има сила и власт, как да съживи и укрепи в нас това, което е необходимо за нас, а също и да отложи в нас и да убие това, от което загиваме. Що за мъдрост е това и откъде идва тя в плътта, която, подобно на плътта, тоест сложността на материята, макар и движеща се и оживена, но неразумна, би трябвало следователно да бъде неспособна на никаква мъдрост? За да разберем това, е необходимо да вземем предвид нашия състав и взаимната връзка на дух и плът. Концепцията, разсъждението, разсъждението всъщност принадлежат на една душа в нас; точно както една плът в нас принадлежи на форма, цвят, тегло и движение; и докато всичко се случва в човек, както трябва, и всяка част от неговия състав, така да се каже, е на своето място, в своя ред и действие; дотогава в нашия дух няма тлъстина, тежест и безсмислие на плътта; но в плътта няма планове и спекулации, които принадлежат на душата. Духът, като владетел и лидер, замисля, определя и контролира; плътта, като инструмент, се подчинява и служи, доколкото може. Но когато човек, отклонил се от волята на своя Създател и, което е същото, от реда и закона на своята природа, се потопи в грях и се отдаде на страсти и похоти, тогава тази красива хармония на частите, които го съставят, се нарушава; рангът и подчинението престават: това, което трябва да остане долу, се появява отгоре, а това, което е отгоре, пада и се унижава; плътта - роб - става господар, а суверенният дух се превръща в оръдие на плътта. В резултат на тази злополучна трансформация на връзката между дух и плът, те изглежда се променят в своите качества: духът става груб и се сгъстява; и плътта, без да става ни най-малко по-фина и по-духовна, се наслаждава на определени качества на духа, изглежда, така да се каже, интелигентна и замислена, предприемчива и мечтателна; само че всичко това не е за добро, а за зло. Тоест, по-точно, не самата плът, като субстанция, приема мисълта и ума, което е невъзможно; и духът, след като се е смесил, така да се каже, с плътта и е станал на едно и също място с нея, започва да мисли, преценява и действа според нейните изисквания и предложения. Такова състояние на духа и плътта, очевидно, е състояние, което е неестествено за човека и следователно не само осъдително за неговото достойнство, но и изключително вредно по своите последствия. Низшата страна на човека - плътта - очевидно придобива най-високо съвършенство в този случай, започвайки да действа като духа - висшата страна: но това въображаемо съвършенство, тъй като е чуждо на него, следователно не представлява никакво достойнство, както не представлява достойнство в един измамник, който лъжливо се нарича цар. Освен това такова издигане на плътта е свързано с крайно унижение на духа, с лишаване от мястото му, от неговата чистота и сила. Тук се случва същото, както ако поданик, при това недостоен, стане владетел, а естественият му владетел стане негов слуга. Съдейки по това откъде и как идва в плътта способността за мъдрост, вече е лесно да се предвиди в какво ще се състои тя. Това е мъдростта на един бунтовник и бунтовник, който след като е грабнал властта в свои ръце, може да я задържи само с най-незаконните и насилствени средства; Това е мъдростта на крадеца, който мисли само за това как да скрие следите от своето хищничество и да увеличи неправедното си придобиване с нови кражби; Това е мъдростта на човек, който е съсипал ума си, който, въобразявайки се, че е нещо различно от това, което е, внушава това на всички и изисква от другите да казват същото. Всъщност вижте мъдростта, тоест концепциите, преценките и плановете на плътските хора - от какво са направени? Пряко или косвено, явно или тайно, всички те са пропити с отровата на греха, всички дишат самолюбие, насочени са към задоволяване не на истинските и насъщни нужди на човека, а на различни капризи и изисквания на страстите; следователно всичко, рано или късно, води човека към гибел. По отношение на Бога и вярата, мъдростта на плътта, в най-добрата си форма, се изразява чрез студенина и невнимание към обектите на вярата, сякаш напълно несъществуващи или маловажни; в обикновеното си състояние тя е свързана с отхвърлянето на всичко непонятно във вярата и с преобразуването според вкуса на всичко, което е разбираемо в нея; и в най-лошата си форма често достига до точката на гордост и самозабрава, че, подобно на древните нечестиви хора, човек е готов да каже на самия Бог: „махни се от нас; Твоите пътища се водят и от онези, които не искат” (Йов 21:14); или попитайте с фараона: “Кой е, чий глас ще слушам”! (Изх. 5:2). По отношение на другите мъдростта на плътта се състои в това да се издигнеш над всички, да си присвоиш, ако е възможно, всичко, което виждат очите и за което копнее необузданото сърце, да превърнеш всички хора в сляпо оръдие на своите капризи. Дори по отношение на самия човек, мъдростта на плътта, въпреки че всичко диша самолюбие, постоянно раздразнено от вредни и душегубни похоти, нереалистични и разрушителни планове, празни и умъртвяващи дела. Защото, от една страна, мъдростта на плътта вреди на човека, като му позволява всичко, унищожавайки разликата между порока и добродетелта, от друга страна, като му отнема всичко, унищожава надеждата за вечен живот и не му казва да види нищо отвъд гроба и покварата. Най-накрая излизайки от личния живот в полето на общественото действие, мъдростта на плътта, неспряна навреме от силите, неизлекувана или поне не смекчена от благотворното влияние на вярата и Църквата, е придружена от шок за всичко, което поддържа силата на царствата и просперитета на нациите. Там, където се е възцарила тази разрушителна мъдрост, всички искат да управляват и никой не иска да се подчинява, човешкият разум е приветстван в името на Божествения и всеки следва явна лудост; те прокламират всеобщо блаженство и златен век, но плуват в кръвта на своите братя; стремят се към невъзможно съвършенство и губят една след друга всички възможни предимства. Иначе не може да бъде: защото „мъдростта на плътта“, както отбелязва апостолът, „не се покайва от Божия закон, но... може да се покори“ (Рим. 8:7). Тъй като само в Божия закон е животът, свободата и блаженството на човека; тогава, колкото и други закони да измисляте, колкото и други средства да измисляте за добруването на човека и обществото, всички те накрая трябва да се окажат празни, неосъществими и пагубни. Какво да правиш след това с такава непоправима мъдрост, ако не да се опиташ да я лишиш от цялата й сила, да я изкорениш напълно? Докато е жив, няма да има истински живот в човека. Какъв живот е това, когато смъртната и грешна плът взема мъдри решения и заповеди, а вечният дух сляпо изпълнява тези безумни заповеди? Но как може да се отнеме силата и живота на плътската мъдрост, когато тя се е превърнала във всеконтролиращо начало в грешния човек, в единствен източник на неговата дейност? Самата плът няма да се откаже от господството си, колкото и незаконно да е то; духът, дори и да искаше, не може да си върне правата: защото не му е трудно да стане плът; и след като придоби сила, да се очисти, да се освободи, да се просвети, да заеме своето място, да вземе властта в ръцете си е изключително трудно: за това е необходима помощ отгоре, необходима е сила, която да премахне връзките от него, да го издигне от праха, да го изпълни със сила и живот и по този начин да му даде възможност да бъде това, което трябва да бъде. И това е, което се иска в молитвата, която разглеждаме! : „Който в деветия час на кръста вкуси смърт за плътта ни, умъртви мъдростта ни в плътта, Христе Боже наш, и спаси ни!“ Ти, както беше казано в нея за всички нас, Ти, Който вкуси смъртта в плътта, за да оживеем всички ние и да живеем духом, погледни пагубното състояние на духа ни, угнетен от оковите на плътта, и умъртви мъдростта му! Вържи този необуздан звяр: удари го в самото сърце, за да престане нашата грешнолюбива плът да ни влачи през дебрите на страстите и пороците, а да се превърне в това, което трябва да бъде – в послушен оръдие на духа! От само себе си се разбира, че този, който произнася тази молитва, трябва да реши да предприеме всички действия, които Онзи, Който умря за нас в плът, Сам смята за необходими, за да умъртви мъдростта на нашата плът в нас: - и тъй като никое умъртвяване не може да бъде извършено без болка и страдание, той трябва да реши да издържи това страдание. Защото без такава решителност какво би означавала нашата молитва? Би било или измама, или самозаблуда. Но тук е нашата странност или още по-добре нашата лудост! Когато извикаме лекар да отстрани някой нелечим член, ние вече не се съпротивляваме на неговите действия, колкото и болезнени да са те; и ние също му помагаме с всичко, което можем: стенем, крещим, но се покоряваме и благодарим за самото си страдание. Но с Небесния лекар най-често действаме обратното. Въпреки факта, че ние сами Го молим да умъртви мъдростта на нашата плът, когато Той започне делото Си, тоест започне да смирява и поразява нашия плътски човек - било с болести, било с безчестие, било с други удари: тогава веднага се обръщаме назад, оплакваме се и роптаем, поставяме преграда след преграда и така, вместо да умъртвим мъдростта на плътта, често изпадаме в още по-голямо робство на плътта. Всичко това е така, защото в по-голямата си част не сме убедени във вредността за нас на плътското мъдруване и изобщо на плътския и греховния живот: ако се молим за избавление от тях, то е само защото Църквата ни заповядва да се молим така; но сами, в душата си, ние изобщо не изпитваме нужда от това. Затова, за да не произнасяме напразно такава свята молитва, трябва усърдно да помислим колко вредно е за нас мъдростта на плътта; трябва да се убедим заедно с апостола, че тази мъдрост е вражда против Бога, че тя е смърт за нас. Как можете да сте сигурни в това? Първо, като се замислим откъде идва в нас мъдростта на плътта - към която сме посочили пътя на всички - и колко пагубна се разкрива в нас - за което може да послужи опитът както на нашия, така и на другите. Защото, ако сме внимателни, ще видим, че винаги, когато сме се подчинявали на мъдростта на плътта, нищо не е произлязло от нашите действия за нас, освен зло и вредно. амин Може да се интересувате от: