Bazele spirituale ale vieții rusești

Cartea marelui gânditor rus Ivan Kireyevsky dezvăluie credința sa în destinul special al poporului rus. Kireevsky credea că rușii erau destinați să pună noi baze pentru iluminarea spirituală bazată pe Ortodoxie. În Ortodoxie, care a păstrat puritatea tradiției patristice, este posibilă manifestarea celor mai înalte potențiale ale omului - iubirea, Filocalia, conciliaritatea, elementul liber al spiritului, strădania de creativitate. Kireyevsky a pus în contrast potențialul ridicat de dezvoltare spirituală al poporului rus cu declinul spiritual al Occidentului. El a crezut pe bună dreptate că predominarea în Occident a intereselor materiale ale vieții asupra celei spirituale duce inevitabil la o pierdere a credinței, la dezbinare socială, la individualism și la opoziția omului față de om. Pentru a salva lumea de catastrofă spirituală, Rusia trebuie să stea în centrul civilizației mondiale și, pe baza Ortodoxiei, să aducă lumina adevărului popoarelor occidentale. Totuși, acest lucru se poate întâmpla numai atunci când poporul rus însuși își demonstrează puterile spirituale, se curăță de pseudo-iluminarea superficială și își construiește viața în țara lor conform învățăturilor Noului Testament. Marele gânditor rus Ivan Vasilyevich Kireevsky este unul dintre cei mai străluciți exponenți ai ideilor Sfintei Ruse. Kireyevsky a fost printre primii care au declarat în mod rezonabil și ferm calea specială a Rusiei și rolul salvator al Ortodoxiei ca singura credință cu adevărat creștină. „Tot ceea ce împiedică dezvoltarea corectă și completă a Ortodoxiei”, a scris I. V. Kireevsky, „tot ceea ce împiedică dezvoltarea și prosperitatea poporului rus, tot ceea ce dă o direcție falsă și nu pur ortodoxă spiritului și educației poporului, totul denaturează sufletul Rusiei și distruge statul său moral, civil și politic, cu atât mai mult este statul său moral, civil și politic. spiritul Ortodoxiei, cu cât dezvoltarea poporului va fi mai sănătoasă, cu atât poporul este mai prosper și guvernarea lui mai puternică și, în același timp, cu atât va fi mai confortabilă, căci îmbunătățirea guvernării este posibilă numai în spiritul convingerilor populare.” Kireyevsky s-a născut pe 22 martie 1806 într-o familie nobilă. Tatăl său a fost un adversar pasionat al lui Voltaire și odată a ars toate lucrările sale pe moșia lui. A murit când Ivan Vasilevici era încă băiat; Creșterea copiilor (Ivan Vasilyevici a avut un frate mai mic, Peter, un celebru „colecționar” de artă populară, o persoană excepțional de pură și întreagă și o soră) a fost în mâinile mamei sale, o femeie remarcabilă pentru religiozitatea și puterea ei de caracter. Ea era în strânsă prietenie cu ruda ei, cunoscutul poet Jukovski, iar sub influența lui era o admiratoare înfocată a romantismului german. Rămasă văduvă, s-a recăsătorit cu Elagin, un admirator al lui Kant și Schelling (Elagin l-a tradus chiar pe acesta din urmă în rusă). Într-un astfel de mediu, saturat de interese mentale și spirituale, Ivan Vasilyevich a crescut. Când familia s-a mutat la Moscova, Ivan Vasilyevich a început să ia lecții acasă, a învățat bine limbile antice și moderne și a participat la cursuri publice ale profesorilor universitari (în special, Schellingian Pavlov). După ce a promovat examenul, Kireevsky a intrat în serviciul Arhivelor Ministerului Afacerilor Externe, unde a întâlnit o serie de tineri talentați (a avut o prietenie specială cu A. N. Koshelev), cu care a fondat societatea „lyubomudrov”. Acest cerc filozofic se ocupa aproape exclusiv de filosofia germană. După ce cercul s-a închis (în 1825), Kireevsky, continuându-și studiile în filozofie, a început să-și publice articolele (de natură critică literară), care au atras atenția tuturor. În 1831, Kireevsky a făcut o călătorie în Germania, a ascultat prelegerile lui Hegel (pe care l-a cunoscut personal), Schleiermacher la Berlin, apoi a mers la Schelling din München. Vestea apariției holerei la Moscova și anxietatea cu privire la cei dragi îl obligă pe Kireyevsky să părăsească Germania și să se întoarcă în Rusia. Aici își asumă publicarea unei reviste sub denumirea foarte caracteristică „European”, unde își propune să promoveze apropierea și interacțiunea culturilor ruse și occidentale. Acesta este timpul fascinației cu ideea de sinteză universală care a animat primii romantici germani. Dar jurnalul lui Kireyevsky a fost închis de autorități tocmai din cauza articolului său „Secolul al XIX-lea”; Kireyevsky însuși nu a fost pedepsit doar datorită mijlocirii energice a lui Jukovski, care la acea vreme era tutorele moștenitorului (viitorul Alexandru al II-lea). Timp de 12 ani după aceasta, Kireevsky a tăcut. În 1834 s-a căsătorit; soția sa nu era doar o persoană profund religioasă, ci și foarte bine citită în literatura spirituală. Era fiica duhovnicească a Sfântului Serafim de Sarov. Kireevsky a început să stabilească legături cu cercurile bisericești rusești din Moscova, iar pe moșia sa se afla la șapte mile de Optina Pustyn. Kireyevsky dezvoltă un interes profund față de sfinții părinți, participând la publicarea lucrărilor lor, întreprinse de Schitul Optina. În 1845, a revenit pentru o scurtă perioadă de timp la munca în revistă, devenind redactorul de facto al revistei Moskvityanin, dar în curând a părăsit revista din cauza unor neînțelegeri cu editorul M.P. Pogodin. În aceiași ani, Kireevsky a încercat să ocupe departamentul de filozofie de la Universitatea din Moscova, dar nu a rezultat nimic. În 1852, Kireyevsky a publicat un articol „Despre natura iluminismului european și relația sa cu educația Rusiei” în așa-numitul. „Colecția Moscova”. Pentru acest articol, recunoscut drept „nesigur”, alte ediții ale Colecției Moscove au fost interzise. Deși acest lucru a avut din nou un impact puternic asupra lui Kireyevsky, ideile sale creative nu s-au oprit. În același 1852 i-a scris lui Koshelev: „Nu mi-am pierdut intenția de a scrie, atunci când este posibil, un curs de filozofie... Este timpul ca Rusia să își spună cuvântul în filozofie.” După moartea lui Nicolae I, revista „Conversația rusă” a început să fie publicată la Moscova (editată de Koshelev, un prieten apropiat al lui Kireevsky); În primul număr, a apărut articolul lui Kireevsky „Despre posibilitatea și necesitatea unor noi începuturi pentru filosofie”. Articolul s-a dovedit a fi postum - Kireevsky a murit de holeră chiar înainte de publicarea sa. Sursa de inspirație pentru Kireyevsky au fost lucrările sfinților părinți, pe care le-a studiat cu o atenție extremă; Kireevsky notează cu profundă amărăciune faptul că „filozofia spirituală a Părinților Răsăriteni ai Bisericii” a rămas „aproape complet necunoscută” gânditorilor occidentali. Kireyevsky însuși, admițând că „este imposibil să restabiliți filosofia sfinților părinți în forma așa cum era pe vremea lor”, totuși provine de la ei și este inspirat de ei în ideile sale filozofice. Unele dintre gândurile sale exprimate cu privire la această problemă au rămas complet nedezvăluite; altele sunt exprimate într-o formă prea sumară. Dar, în general, propriile construcții ale lui Kireyevsky se străduiesc cu adevărat să dezvăluie și să lumineze filozofic cu date moderne ideile de bază ale sfinților părinți despre om și lume. Ideea de a sintetiza conștiința bisericească cu cele mai înalte și mai valoroase rezultate ale iluminismului modern i-a rămas dragă lui Kireyevsky până la sfârșitul vieții sale. Kireevsky este în întregime aliniat cu ideea culturii ortodoxe, care ar trebui să înlocuiască cultura Occidentului. Rusia are nevoie, scria el, ca „iluminarea ortodoxă să ia în stăpânire întreaga dezvoltare mentală a lumii moderne, astfel încât, îmbogățit de înțelepciunea lumească, adevărul creștin să-și dezvăluie dominația asupra adevărurilor relative ale minții umane cu atât mai deplin și mai solemn”. I. V. Kireevsky, într-o măsură și mai mare decât A. S. Hhomyakov, poate fi numit „filozof creștin”. El a fost un adevărat filozof și nu a împiedicat niciodată activitatea rațiunii în vreun fel, dar conceptul său despre rațiune ca organ al cunoașterii a fost în întregime determinat de înțelegerea în profunzime a acesteia care s-a dezvoltat în creștinism. Kireyevsky a crescut într-o familie extrem de religioasă. Jukovski, care a avut, fără îndoială, o influență considerabilă asupra structurii spirituale a lui Kireevsky, nu a fost mai puțin sincer și profund religios. Dar în tinerețe, Kireevsky, se pare, nu a trăit o viață spirituală activă - în orice caz, nu a fost în centrul lucrării sale spirituale. Găsim date interesante despre aceasta într-o notă intitulată „Istoria conversiei lui I.V. Kireevsky”, găsită printre lucrările lui Kireevsky și compilată, aparent, din cuvintele soției sale A.I. Koshelev. Când Kireyevsky s-a căsătorit, au început ciocniri între el și soția sa pe probleme religioase - religiozitatea arzătoare și concentrată a soției sale a cauzat aparent sentimente neplăcute în Kireyevsky. Ei au convenit între ei că Kireevsky nu va „hule” (!) în fața soției sale. Când Kireevsky și-a invitat soția să-l citească pe Voltaire, ea i-a spus că este gata să citească orice carte serioasă, dar nu suporta ridicolul față de religie și blasfemie. Mai târziu au început să-l citească împreună pe Schelling - și aici soția lui Kireevsky l-a uimit extrem de mult indicând că gândurile exprimate în Schelling „i-au fost cunoscute de multă vreme - din lucrările sfinților părinți”. Treptat, sub influența soției sale, Kireevsky însuși a început să citească lucrările sfinților părinți, iar apoi a început relații strânse cu clerul. De o importanță deosebită a fost apropierea moșiei Kireyevsky de Optina Pustyn. S-a păstrat o poveste interesantă, consemnată din cuvintele lui Kireyevsky însuși, despre sentimentul pe care l-a experimentat în capelă, stând lângă icoana miraculoasă: „Această icoană”, a spus Kireyevsky, „de secole, a absorbit șiroaie de jertfe pasionale, rugăciuni de doliu și oameni nefericiți; ea trebuia să fie umplută cu forța vie, un loc de întâlnire între ea, forța și creatorul. genunchii și am început să mă rog sincer...” Kireevsky în viața sa religioasă a trăit, într-adevăr, nu numai cu gândirea religioasă, ci și cu sentimentul religios; întreaga lui personalitate, întreaga sa lume spirituală erau pătrunse de raze de conștiință religioasă. A avut o experiență religioasă autentică și profundă, în înțelegerea căreia a fost strâns legat de toată bogăția spirituală enormă care i s-a revelat în Schitul Optina. În acest sens, Kireevsky trebuie considerat, mai mult decât oricine altcineva, ca un exponent al ceea ce conștiința bisericească a avut în sine. Dacă A. S. Khomyakov a luat mai mult din adâncurile conștiinței sale personale bisericești, atunci Kireevsky s-a bazat în principal pe ceea ce a găsit printre bătrâni și în mănăstiri. Kireyevsky, într-un fel, este mai aproape de Biserică decât Hhomyakov - a fost în permanentă comunicare cu oamenii bisericii, în special cu bătrânii Optinei Pustyn. Și dacă pentru Hhomyakov conceptul central (nu numai în teologie, ci și în filosofie) este conceptul de Biserică, atunci pentru gândirea lui Kireevsky un astfel de concept central este conceptul de viață spirituală. De aici a venit Kireyevsky în reflecțiile sale filozofice; într-un anumit sens, principalele sale construcții s-au bazat tocmai pe conceptul de experiență spirituală. Dar acestea nu erau construcții exagerate dictate de munca unei singure minți; Întreaga semnificație incontestabilă a ideilor lui Kireyevsky constă în faptul că ele cresc din realitatea care stă în spatele lor. Opoziția dintre veritabilul iluminism creștin ortodox și raționalismul occidental este cu adevărat axa în jurul căreia se învârte opera mentală a lui Kireyevsky. Dar aceasta nu este o opoziție între „credință” și „rațiune”, și anume două sisteme de educație. Kireyevsky nu a separat deloc conștiința filozofică de conștiința teologică în sine (dar a distins decisiv revelația de gândirea umană) - Kireyevsky nu a acceptat niciun dualism al credinței și rațiunii, Bisericii și culturii: el a căutat integritatea spirituală și ideologică. Această idee de integritate nu a fost doar un ideal pentru el, dar a văzut în ea și baza construirii rațiunii. În această privință, Kireevsky a pus problema relației dintre credință și rațiune - doar unitatea lor internă era pentru el cheia întregului și cuprinzător adevăr. Dar pentru aceasta a fost necesară reelaborarea conceptului filozofic obișnuit al rațiunii - și Kireyevsky a găsit acest lucru în instrucțiunile clare și inspiratoare ale literaturii patristice. Concluziile epistemologice din această nouă învățătură despre rațiune nu au stat la baza acestei învățături - au fost doar concluzii, în timp ce însăși învățătura lui Kireevsky despre rațiune are un caracter independent, de bază. Antropologia lui Kireyevsky este legată de antropologia patristică. Kireevsky și-a bazat întreaga construcție pe diferența dintre omul „extern” și „intern” - acesta este dualismul antropologic creștin primordial. Așa formulează Kireevsky această învățătură: „În adâncul sufletului există un focus comun viu pentru toate puterile individuale ale minții, ascunse de starea obișnuită a spiritului uman”. Câteva rânduri mai sus, Kireevsky vorbește despre necesitatea „de a ridica mintea deasupra nivelului său obișnuit” și „de a căuta în adâncul sufletului acea rădăcină interioară a înțelegerii în care toate forțele individuale se contopesc într-o singură viziune vie și integrală a minții”. Conceptul central în antropologia lui Kireyevsky este conceptul de spirit, și nu conceptul de „sentimente” - și aici Kireyevsky pur și simplu continuă învățătura creștină tradițională despre om - cu distincția principală pentru această învățătură între „spiritual” și „mental”, „intern” și „extern”. Când Kireevsky vorbește despre un focus „ascuns comun” pentru toate puterile individuale ale minții, atunci prin acest „nucleu interior” într-o persoană trebuie să înțelegem întreaga sferă spirituală a unei persoane. Kireyevsky distinge sfera „empirică” a sufletului cu numeroasele sale funcții „individuale” de sfera profundă a sufletului, care se află sub pragul conștiinței, unde punctul central poate fi numit „eu profund”. Sfera empirică a sufletului este într-adevăr o colecție de funcții eterogene, dar începutul integrității – acel început care ascunde rădăcina individualității și condiția originalității ei – ne este ascuns; trebuie căutat în sine pentru a fi hrănit din ea. Ideea nu este despre latura „metafizică” a omului, ci despre acele forțe ale spiritului care sunt împinse mai adânc în om de către păcat; Omul interior este separat de omul exterior nu din cauza eterogenității lor ontologice. În acest sens, ambele sfere nu sunt separate una de cealaltă și, prin urmare, cineva poate și ar trebui să „căută” „conținutul interior” al cuiva în sine. Omul interior este închis datorită puterii păcatului și, prin urmare, viața cognitivă la o persoană are un caracter diferit, în funcție de faptul că păcatul domnește sau nu într-o persoană. În perfectă concordanță cu terminologia patristică, Kireevsky vede calea către recâștigarea integrității pierdute, adică calea către dominația „focalizării interioare” în noi este în „adunarea” forțelor sufletului. Sarcina de a urca în centrul cuiva, plasându-l în centrul oricărei vieți empirice, „este realizabilă pentru căutător”, așa cum spune Kireevsky, dar aici este nevoie de muncă, este nevoie de muncă spirituală asupra sinelui, de muncă neobosită asupra înclinațiilor „naturale” ale unei persoane în numele acelor sarcini spirituale care sunt revelate numai omului interior. Prin urmare, antropologia lui Kireyevsky nu este statică, ci dinamică - omul nu este epuizat și nici măcar nu este caracterizat de ceea ce „este”. În compoziția sa empirică, el poate și trebuie, lucrând asupra lui însuși, să se ridice deasupra acestei compoziții empirice și să subordoneze sfera empirică centrului interior, „eu-ul profund.” Într-un loc, Kireyevsky își exprimă înțelegerea omului după cum urmează: „Caracterul principal al gândirii credinte este dorința de a aduna toate forțele individuale ale sufletului, ale ființei și ale rațiunii, unde vor găsi într-un singur centru, forța și rațiunea sufletului și rațiunea. sentimentul și conștiința, frumosul și adevăratul, uimitor și dezirabil, drept și milostiv și întregul volum al minții se contopesc într-o singură unitate vie și astfel personalitatea esențială este restaurată în indivizibilitatea sa primordială.” Întregul articol al lui Kireyevsky, „Despre posibilitatea și necesitatea noilor începuturi pentru filozofie”, este construit pe un studiu al relației dintre credință și rațiune – intenționează să dezvolte învățătura ortodoxă, spre deosebire de creștinismul occidental. În același timp, Kireevsky leagă toate construcțiile sale cu gândirea patristică: conform învățăturii sale, „înțelepciunea profundă, vie și pură a sfinților părinți reprezintă embrionul celui mai înalt principiu filozofic: dezvoltarea sa simplă, corespunzătoare stării moderne a științei și în conformitate cu cerințele și întrebările rațiunii moderne, ar constitui o nouă știință a gândirii”. Gândurile lui Kireyevsky despre mișcările contrastante ale sufletului sunt importante. În scrisorile către Hhomyakov, Kireevsky dezvoltă ideea că „dezvoltarea minții este în relație inversă cu dezvoltarea voinței”. În legătură cu voința de a raționa, notează imediat Kireevsky, „există câteva secrete care nu au fost încă înțelese”. Într-o altă scrisoare (foarte devreme), Kireevsky a exprimat ideea, pe care a susținut-o mai târziu, că „cine nu înțelege un gând cu un sentiment nu îl înțelege, la fel ca cel care îl înțelege cu un sentiment”. Dar deosebit de importantă este învățătura lui Kireevsky (exprimând și idei patristice) despre semnificația specială a sferei morale în om. Aceasta nu este „una” dintre sferele spiritului; primatul ierarhic al sferei morale la o persoană se exprimă prin faptul că sănătatea tuturor celorlalte aspecte ale unei persoane depinde în primul rând de „sănătatea” sferei morale. Sănătatea morală a fost deja pierdută acolo unde nu există nicio luptă împotriva separării „naturale” a forțelor mentale. Kireyevsky reproșează culturii occidentale faptul că „iluminarea, fiind bazată pe dezvoltarea puterilor decăzute ale rațiunii, nu are nicio relație semnificativă cu starea morală a unei persoane”. El observă, în același timp, că, cu o astfel de separare a forțelor cognitive de cele morale, „iluminarea nu se ridică sau nu coboară din înălțimea interioară sau josnicia”. Aceasta este o idee foarte importantă: potrivit lui Kireyevsky, „non-moralitatea” iluminării îi conferă un fel de stabilitate (care este asociată cu pierderea acelui dinamism al spiritului care creează dependența sufletului de sfera moralității). „Iluminarea spirituală”, scrie imediat Kireevsky, „dimpotrivă, este cunoaștere vie: ea este dobândită ca luptă internă pentru înălțime și integritate morală și dispare odată cu această efort, lăsând doar aspectul formei sale în minte.” „Nesustenabilitatea” iluminării spirituale este motivul pentru care aceasta poate fi pierdută. Kireevsky simte un joc în atitudinea „non-morală” a minții „autonome”. „Gândirea separată de aspirația inimii (adică. din integritatea spiritului), citim în „Fragmente”, „există distracție pentru suflet; cu cât o astfel de gândire este mai profundă, cu atât este mai importantă, aparent, cu atât mai frivolă face o persoană.” De la rațiunea „naturală” trebuie în general „să urcăm” la rațiunea spirituală. „Principala diferență dintre gândirea ortodoxă”, scrie Kireevsky, „este că ea încearcă să ridice rațiunea însăși deasupra nivelului său obișnuit”. „Întregul lanț de principii fundamentale ale rațiunii naturale... se află sub mintea credinciosului.” „Natura rațiunii... experimentată în cea mai înaltă dezvoltare a contemplației interne, spirituale, apare într-o formă complet diferită de cea în care apare rațiunea, limitată la dezvoltarea vieții exterioare.” „Mintea este una”, citim în același articol, „și natura ei este una, dar modurile ei de acțiune sunt diferite, precum și concluziile sale, în funcție de gradul în care se află și ce forțe se mișcă și acționează în ea.” Învățătura lui Kireyevsky despre legătura dintre individ și sfera socială. „Tot ceea ce este esențial în sufletul unei persoane”, scrie Kireevsky, „crește social în el”. Dar Kireevsky a dezvoltat doar pe scurt acest subiect. În „Fragmente” găsim următoarele aforisme: „Forțele bune nu cresc singure - secara va muri printre buruieni”. Și din nou: „Orice victorie morală în misterul unui suflet creștin este deja un triumf pentru întreaga lume creștină; fiecare forță spirituală creată în interiorul unei persoane atrage și mișcă în mod invizibil forțele întregii lumi morale.” Această conștientizare a conexiunii spirituale a tuturor oamenilor a izvorât, fără îndoială, din ideea lui Kireyevsky despre Biserică. În aceleași „Pasaje”, Kireyevsky exprimă ideea că, atunci când o persoană individuală lucrează la structura sa spirituală, atunci „el acționează nu singur și nu numai pentru sine, ci face lucrarea comună a întregii Biserici”. Din această poziție, Kireevsky a tras următoarea concluzie: „Dezvoltarea gândirii ortodoxe originale nu necesită un geniu special... dezvoltarea acestei gândiri ar trebui să fie o cauză comună a tuturor credincioșilor și gânditorilor”. Epistemologia lui Kireyevsky. La fel ca A. S. Khomyakov, Kireevsky a văzut principalul defect al filosofiei occidentale, mai precis, principala sa boală, în idealismul său, în pierderea unei legături vii cu realitatea, în opinia că „întreaga existență a lumii este dialectica iluzorie a propriei minți, iar mintea este conștiința de sine universală”. Kireevsky consideră că sarcina sa se eliberează de rețelele idealismului, adică de a găsi un punct de sprijin pentru construirea unei doctrine a cunoașterii care să nu ne despartă de realitate. Un astfel de punct de sprijin pentru cercetarea epistemologică a lui Kireevsky (precum și a lui Hhomyakov) este ontologismul în interpretarea cunoașterii, adică afirmația că cunoașterea este o parte și o funcție a intrării noastre „existențiale” în realitate, că nu cu un singur gând, ci cu întreaga noastră ființă „participăm” la realitate la cunoaștere. Condiția principală pentru păstrarea apropierii de a fi în cunoaștere este conectarea proceselor cognitive cu întreaga sferă spirituală la om, adică. în integritate în spirit; de îndată ce această integritate în spirit slăbește sau se pierde, de îndată ce munca cognitivă devine „autonomă”, se naște „gândirea logică” sau „rațiunea”, deja fatal divorțată de realitate. „Prin împărțirea integrității spiritului în părți și oferind unei anumite gândiri logice cea mai înaltă conștiință a adevărului, ne despărțim în adâncul conștiinței de sine de orice legătură cu realitatea”, scrie Kireevsky. Acest decalaj apare, după cum vedem, „în adâncurile conștiinței de sine”, adică în focalizarea interioară a unei persoane. Aceasta înseamnă că familiarizarea cu realitatea nu este o funcție a gândirii în sine, ci a personalității ca întreg. „Pentru gândirea abstractă, esențialul este în general inaccesibil, pentru că numai esențialul poate atinge esențialul.” Aceasta înseamnă că, din moment ce gândirea logică câștigă independență față de alte sfere ale sufletului, atunci în personalitatea însăși are loc o pierdere a „esențialității”. „Doar o personalitate liberă rațional are semnificație în lume”, scrie Kireevsky, „și doar „din dezvoltarea internă a sensului (în) o personalitate integrală poate fi dezvăluit sensul semnificației”. În aceste cuvinte oarecum neclare, este formulată ideea de bază a ontologismului în cunoaștere. Separarea de realitate în cunoaștere este precedată de un anumit proces dureros în personalitatea însăși, dezintegrarea integrității sale fundamentale. „Puterea” cunoașterii, posibilitatea „stăpânirii” realității este determinată nu de cunoaștere ca atare, ci de strălucirea sensului, implementarea acesteia în „centrul interior” al unei persoane. Când ne rupem de legătura inițială cu realitatea, atunci nu numai gândirea devine „abstractă”, goală, ci „omul însuși devine o ființă abstractă”. El pierde deja acea interacțiune cu ființa în care a locuit inițial. Cel mai clar și cel mai tragic, această boală fatală afectează zona credinței, adică legătura misterioasă a spiritului uman cu Absolutul. Conform formulei lui Kireyevsky, „în adâncurile fundamentale ale minții umane (i.e. în „focalizarea interioară a personalității” - V. 3.), în însăși natura sa, stă posibilitatea conștiinței relației sale fundamentale cu Dumnezeu, adică credința. Credința se bazează pe unitatea profundă a spiritului personal și a lui Dumnezeu, dar spiritul în integritatea lui.” Prin urmare, „credința nu aparține unei sfere separate într-o persoană... ci îmbrățișează întreaga integritate a unei persoane. Prin urmare, caracterul principal al gândirii credinte este dorința de a aduna toate părțile separate ale sufletului într-o singură forță.” Aceasta înseamnă că comuniunea cu realitatea, în funcție de personalitate, este dată „gândirii credincioase”. De ce este așa? Pentru că „sensul cu care o persoană înțelege Divinul îi servește lui și înțelegerea adevărului în general”. Cunoașterea realității este o funcție a cunoașterii lui Dumnezeu, iar ruptura cu realitatea începe în zona credinței, ceea ce înseamnă boala ei. Aceasta înseamnă că apariția „gândirii abstracte”, a rațiunii logice și, în general, a întregului sistem de relații „raționale” cu lumea, este deja un fapt secundar - faptul primar are loc mai profund. „Gândirea logică, separată de alte forțe cognitive, constituie caracterul natural al unei minți care a căzut din integritatea ei.” Prima vătămare a integrității spiritului a fost asociată cu Căderea, dar credința, fiind o manifestare a integrității, deoarece aceasta din urmă a fost păstrată în „focalizarea interioară a spiritului”, reînnoiește lucrarea naturală a minții - „admonestează mintea că s-a abătut de la integritatea ei morală” și, cu această înștiințare, ne ajută să ne ridicăm deasupra cursului „natural” al gândirii. Când credința este prezentă, în gândirea credinciosului are loc o „dublă activitate”: în timp ce urmărește dezvoltarea înțelegerii sale, el, în același timp, monitorizează chiar modul de gândire, străduindu-se constant să-și ridice mintea la nivelul la care ar putea simpatiza cu credința. Conștiința interioară, sau uneori doar sentimentul întunecat al acestei margini finale, căutate, a minții, este prezentă inseparabil cu fiecare mișcare a minții sale.” Puterea inerentă „minții credincioase” provine din faptul că în mintea însăși există un impuls de a urca la forma sa cea mai înaltă. Aici nu există violență împotriva lucrării „naturale” a minții, deja deteriorată de separarea de „integritatea primordială”, pentru că credința ne descoperă din interior că „dezvoltarea rațiunii naturale servește doar ca trepte” către o activitate superioară. Astfel, daunele aduse minții noastre, din cauza plecării de la „integritatea primordială”, sunt compensate de ceea ce aduce credința în spiritul nostru. De aceea, „fiind la cel mai înalt nivel de gândire, un credincios ortodox poate înțelege cu ușurință și inofensiv toate sistemele de gândire care emană din gradele inferioare ale rațiunii și să le vadă limitările și, în același timp, adevărul relativ. Dar pentru gândirea la un nivel inferior, cel mai înalt este de neînțeles și apare ca nerațiune”. Așa se rezolvă problema principală a epistemologiei la Kireevsky - despre coordonarea internă a credinței și rațiunii la originile gândirii, despre recunoașterea insuficienței trenului „natural” de gândire și despre ascensiunea către rațiunea spirituală. Cunoașterea este calitativ eterogenă și inegală (în valoare, în capacitatea sa de a se conecta cu realitatea) în formele inferioare („naturale”) și superioare de gândire. Ideea nu este de a subordona rațiunea credinței și de a o constrânge - acest lucru nu ar da spațiu viziunii spirituale, ci de a ridica gândirea din interior la forma ei cea mai înaltă, unde credința și rațiunea nu se opun una alteia. În ascensiunea către integritatea spiritului, dispare pericolul separării de realitate, pericolul idealismului - dezvoltarea corectă a cunoștințelor ne introduce în realitate și ne conectează cu ea. Dar cum putem explica atunci apariția epistemologiei idealiste în lumea occidentală, care a trăit inițial prin credință? Potrivit lui Kireevsky, a existat un prejudiciu în credința însăși, „de la care s-a dezvoltat mai întâi filosofia scolastică în cadrul credinței, apoi reforma în credință și, în sfârșit, filosofia în afara credinței”. Această schemă stă la baza întregii critici a lui Kireyevsky asupra culturii occidentale: faptul că Biserica occidentală a înlocuit autoritatea internă a adevărului cu autoritatea externă a ierarhiei (când a schimbat în mod arbitrar, fără acordul cu Orientul, Crezul) a condus la „gândirea de sine rațională” - la raționalism, adică la rațiunea „triumfului autonom”. Punctul cel mai înalt al acestei rațiuni autosuficiente este transcendentalismul, în care toată realitatea este deja dizolvată în auto-mișcarea dialectică a rațiunii. Prin urmare, trebuie să distingem „cunoașterea hiperlogică” de cunoașterea „logică”, unde nu suntem detașați de realitate, ci suntem cufundați în ea. Idealismul dezvăluie neadevărul oricărui raționalism, în interiorul căruia este inevitabil, pentru că însăși rațiunea logică ne lasă în sfera imanentă conștiinței (trăind prin gândire logică, „trăim pe un plan – în loc să trăim într-o casă – și, după ce am tras un plan, credem că am construit chiar clădirea”). "Întreaga ordine a lucrurilor", scrie Kireevsky în "Fragmente", "(care a apărut odată cu triumful raționalismului) ne atrage gândirea la separarea gândirii logice. De aceea credința depășește rațiunea naturală, pentru că a căzut sub nivelul ei primordial." „Desigur, o persoană care gândește trebuie să-și treacă cunoștințele prin jugul logic”, notează Kireevsky, adică nu trebuie să respingem, ci să depășim gândirea modernă - iar calea filozofiei ruse nu constă în negarea gândirii occidentale, ci în completarea ei cu ceea ce este revelat în viziunea spirituală superioară. Experiența vie a „cunoașterii superioare”, în care integritatea spiritului este obținută din nou, pierdută în cădere, apoi deteriorată în creștinismul occidental de triumful gândirii logice, este experiența vie a „înțelegerii spirituale” și constituie poziția principală a epistemologiei lui Kireevsky. Gândirea logică nu ne introduce în realitate, ci dezvăluie doar structura logică a existenței, în timp ce adevărata cunoaștere, ca și credința, ne conectează cu realitatea. Istorizofia lui Kireyevsky. Kireevsky cunoștea bine filosofia istoriei a lui Hegel – poate cea mai fascinantă parte a sistemului său – și, la fel ca Hhomyakov, s-a răzvrătit împotriva ideii că o rațiune imanentă operează în istorie. „Ne-am forma un concept fals al dezvoltării gândirii umane dacă am separa-o de influența întâmplării”, scrie Kireyevsky. „Nu este nimic mai ușor decât să prezinți fiecare fapt al realității sub forma unui rezultat inevitabil al celor mai înalte legi ale necesității raționale; nimic nu distorsionează înțelegerea reală a istoriei mai mult decât aceste legi imaginare ale necesității raționale.” Fără a nega cauzalitatea în istorie, Kireevsky aduce în prim plan liberul arbitru al omului. Negând raționalismul istoriozofic, Kireyevsky neagă și providențialismul absolut - din nou în numele libertății umane - și avertizează de mai multe ori împotriva amestecării principiilor divine și umane. Kireyevsky recunoaște nu numai libertatea principiului uman, ci și legătura internă în istorie; el recunoaște subordonarea acestei cauzalități imanente „curgerii invizibile... a ordinii morale generale a lucrurilor”, recunoaște Providența în istorie. Kireevsky subliniază că „sensul” istoriei îmbrățișează umanitatea în ansamblu: „iluminarea fiecărui popor”, a scris el într-un articol de început, „se măsoară nu prin suma cunoștințelor sale... ci doar prin participarea sa la iluminarea întregii umanități, prin locul pe care îl ocupă în cursul general al dezvoltării umane”. Gândurile lui Kireyevsky despre continuitatea gândirii istorice mondiale sunt caracteristice: fiecare popor, la timpul său, ajunge în prim-planul istoriei. Și deși „progresul se realizează numai prin eforturile combinate ale omenirii”, popoarele au propria lor fază de înflorire istorică, adoptând „din mers” rezultatele vieții altor popoare. Mult mai semnificative și mai interesante sunt părerile lui Kireevsky asupra problemelor filosofiei concrete a istoriei. De o importanță deosebită aici este așteptarea unui nou „eon” istoric, o nouă eră. Acest nou „eon” va fi asociat cu glorificarea „ideei ruse”. „Iluminarea europeană a atins acum”, scrie Kireevsky, „plinătatea dezvoltării:... dar rezultatul acestei completitudini a fost un sentiment aproape universal de nemulțumire și speranță dezamăgită... Acest sentiment de nemulțumire și de goliciune fără bucurie a căzut în inimile oamenilor, deoarece însuși triumful minții europene a dezvăluit unilateralitatea vieții sale, cu toate aspirațiile fundamentale ale vieții sale... lipsit de sensul său esențial Secolele de analiză la rece au distrus toate bazele pe care iluminismul european a stat încă de la începutul dezvoltării sale, astfel încât propriile sale principii fundamentale (adică creștinismul) i-au devenit străine... iar proprietatea lui directă s-a dovedit a fi chiar această analiză, care i-a distrus rădăcinile, acest cuțit autopropulsat al rațiunii, care nu recunoaște nimic altceva decât pe ea însăși și experiența personală - această rațiune autonomă - această activitate logică, desprinsă de toate celelalte puteri cognitive ale omului.” Sursa tuturor necazurilor și bolilor spirituale severe ale Occidentului este raționalismul și dezintegrarea inevitabilă a integrității spirituale. „Omul occidental”, notează Kireevsky, „își împarte viața în aspirații separate: într-un colț al inimii trăiește un sentiment religios... în altul - separat puterile rațiunii... în al treilea - aspirații pentru plăcerile senzuale etc. iar teatralitatea este un însoțitor neîncetat al vieții... la fel cum visarea cu ochii deschiși îi servește drept mască interioară.” „Diviziunea și raționalitatea sunt ultima expresie a culturii occidentale...” Această înțelegere a culturii occidentale, în esență, se referă întotdeauna la filosofia Occidentului, ireligia sau îndepărtarea sa de creștinism. „Este greu de înțeles”, a scris Kireevsky în ultimul său articol, „ce poate realiza educația europeană dacă nu se produce o schimbare internă în popoare... Un lucru rămas în Occident care este grav pentru om este industria, pentru care personalitatea fizică a supraviețuit... Putem spune că ultima eră a filosofiei și dominația nelimitată a industriei abia începe (acum)....” de Kireyevsky în principal în termeni de „educație” și restabilire a „integrității”. Este necesar, crede el, „pentru ca iluminarea ortodoxă să ia în stăpânire toată dezvoltarea mentală a lumii moderne, pe care a moștenit-o din întreaga viață mentală anterioară a omenirii”. Conștiința bisericească a lui Kireyevsky pretinde că îmbrățișează toate temele, toate căutările spiritului, deschizându-le un spațiu deplin, dar luminându-le din interior prin eliberarea din „această epocă” în munca ascetică, în scufundarea vie în Biserică. Iluminarea spiritului este deja acțiunea forțelor pline de har ale Bisericii - prin urmare, adevărul este realizabil numai „bisericesc” - adică în Biserică, cu Biserica, prin Biserică. Ați putea fi interesat de: