რუსული ცხოვრების სულიერი საფუძვლები

დიდი რუსი მოაზროვნის ივან კირეევსკის წიგნი ცხადყოფს მის რწმენას რუსი ხალხის განსაკუთრებული ბედის შესახებ. კირეევსკი თვლიდა, რომ რუსებს მართლმადიდებლობაზე დაფუძნებული სულიერი განმანათლებლობის ახალი საფუძველი ჩაეყარათ. სწორედ მართლმადიდებლობაში, რომელმაც შეინარჩუნა პატრისტული ტრადიციის სიწმინდე, შესაძლებელია ადამიანის უმაღლესი პოტენციალის გამოვლინება - სიყვარული, ფილოკალია, თანამიმდევრულობა, სულის თავისუფალი ელემენტი, შემოქმედებისკენ სწრაფვა. კირეევსკიმ რუსი ხალხის სულიერი განვითარების მაღალი პოტენციალი დაუპირისპირა დასავლეთის სულიერ დაცემას. მას მართებულად სჯეროდა, რომ დასავლეთში ცხოვრების მატერიალური ინტერესების უპირატესობა სულიერზე აუცილებლად იწვევს რწმენის დაკარგვას, სოციალურ განხეთქილებას, ინდივიდუალიზმს და ადამიანის წინააღმდეგობას ადამიანთან. მსოფლიო სულიერი კატასტროფისგან გადასარჩენად რუსეთი მსოფლიო ცივილიზაციის ცენტრში უნდა დადგეს და მართლმადიდებლობის საფუძველზე დასავლეთის ხალხებს ჭეშმარიტების სინათლე მიუტანოს. თუმცა, ეს შეიძლება მოხდეს მხოლოდ მაშინ, როდესაც თავად რუსი ხალხი გამოავლენს თავის სულიერ ძალებს, განწმენდს თავს ზედაპირული ფსევდოგანმანათლებლობისგან და ააშენებს ცხოვრებას თავის ქვეყანაში ახალი აღთქმის სწავლებების მიხედვით. დიდი რუსი მოაზროვნე ივან ვასილიევიჩ კირეევსკი არის წმინდა რუსეთის იდეების ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი წარმომადგენელი. კირეევსკი იყო ერთ-ერთი პირველი, ვინც გონივრულად და მტკიცედ გამოაცხადა რუსეთის განსაკუთრებული გზა და მართლმადიდებლობის გადამრჩენელი როლი, როგორც ერთადერთი ჭეშმარიტი ქრისტიანული რწმენა. ყველაფერი, რაც ხელს უშლის მართლმადიდებლობის სწორ და სრულ განვითარებას, - წერდა ი. ვ. კირეევსკი, - ყველაფერი, რაც ხელს უშლის რუსი ხალხის განვითარებას და კეთილდღეობას, ყველაფერი, რაც ცრუ და არა მხოლოდ მართლმადიდებლურ მიმართულებას აძლევს ხალხის სულს და განათლებას, ყველაფერი ამახინჯებს რუსეთის სულს და კლავს მის მორალურ, სამოქალაქო და პოლიტიკურ ჯანმრთელობას. მართლმადიდებლობა, რაც უფრო ჯანსაღი იქნება ხალხის განვითარება, მით უფრო აყვავებული იქნება ხალხი და მით უფრო ძლიერი იქნება მისი მთავრობა და, ამავდროულად, უფრო კომფორტული იქნება, რადგან ხელისუფლების გაუმჯობესება მხოლოდ სახალხო რწმენის სულისკვეთებით არის შესაძლებელი“. კირეევსკი დაიბადა 1806 წლის 22 მარტს დიდგვაროვან ოჯახში. მისი მამა ვოლტერის მგზნებარე მოწინააღმდეგე იყო და ერთხელ დაწვა მისი ყველა ნამუშევარი მის მამულში. ის გარდაიცვალა, როდესაც ივან ვასილიევიჩი ჯერ კიდევ ბიჭი იყო; შვილების აღზრდა (ივან ვასილიევიჩს ჰყავდა უმცროსი ძმა პეტრე, ხალხური ხელოვნების ცნობილი „კოლექტორი“, განსაკუთრებულად სუფთა და მთლიანი ადამიანი და და) დედის ხელში იყო, ქალი, რომელიც გამოირჩევა რელიგიურობითა და ხასიათის სიძლიერით. იგი ახლო მეგობრობდა თავის ნათესავთან, ცნობილ პოეტ ჟუკოვსკისთან და მისი გავლენით იყო გერმანული რომანტიზმის მგზნებარე თაყვანისმცემელი. დაქვრივებული დარჩა, იგი ხელახლა დაქორწინდა კანტისა და შელინგის თაყვანისმცემელ ელაგინზე (ელაგინმა ეს უკანასკნელი რუსულადაც კი თარგმნა). ასეთ გარემოში, გონებრივი და სულიერი ინტერესებით გაჯერებულ, ივან ვასილიევიჩი გაიზარდა. როდესაც ოჯახი საცხოვრებლად მოსკოვში გადავიდა, ივან ვასილიევიჩმა დაიწყო გაკვეთილების გავლა სახლში, კარგად ისწავლა ძველი და თანამედროვე ენები და დაესწრო უნივერსიტეტის პროფესორების საჯარო კურსებს (კერძოდ, შელინგი პავლოვი). გამოცდის ჩაბარების შემდეგ, კირეევსკი შევიდა საგარეო საქმეთა სამინისტროს არქივის სამსახურში, სადაც შეხვდა უამრავ ნიჭიერ ახალგაზრდას (მას განსაკუთრებული მეგობრობა ჰქონდა ა. ნ. კოშელევთან), რომლებთანაც მან დააარსა "ლუბომუდროვის" საზოგადოება. ეს ფილოსოფიური წრე თითქმის ექსკლუზიურად გერმანულ ფილოსოფიას ეხებოდა. წრის დახურვის შემდეგ (1825 წ.), კირეევსკიმ, აგრძელებს სწავლას ფილოსოფიაში, დაიწყო თავისი სტატიების (ლიტერატურული კრიტიკული ხასიათის) გამოქვეყნება, რამაც ყველას ყურადღება მიიპყრო. 1831 წელს კირეევსკი გაემგზავრა გერმანიაში, მოისმინა ჰეგელის (რომელიც პირადად გაიცნო), შლაიერმახერის ლექციები ბერლინში, შემდეგ გაემგზავრა შელინგში მიუნხენში. მოსკოვში ქოლერის გაჩენის ამბავი და ახლობლების გამო წუხილი კირეევსკის აიძულებს დატოვოს გერმანია და დაბრუნდეს რუსეთში. აქ ის იღებს თავის თავზე ჟურნალის გამოცემას ძალიან დამახასიათებელი სახელწოდებით „ევროპული“, სადაც საკუთარ თავს აკისრებს ამოცანას ხელი შეუწყოს რუსული და დასავლური კულტურების დაახლოებასა და ურთიერთქმედებას. ეს არის უნივერსალური სინთეზის იდეით გატაცების დრო, რომელიც აცოცხლებდა ადრეულ გერმანელ რომანტიკოსებს. მაგრამ კირეევსკის ჟურნალი ხელისუფლებამ დახურა სწორედ მისი სტატიის "მეცხრამეტე საუკუნე" გამო; თავად კირეევსკი არ დაისაჯა მხოლოდ ჟუკოვსკის ენერგიული შუამავლობის წყალობით, რომელიც იმ დროს მემკვიდრის (მომავალი ალექსანდრე II) აღმზრდელი იყო. ამის შემდეგ 12 წლის განმავლობაში კირეევსკი გაჩუმდა. 1834 წელს დაქორწინდა; მისი მეუღლე არა მხოლოდ ღრმად რელიგიური ადამიანი იყო, არამედ ძალიან კარგად წაკითხული სულიერი ლიტერატურაში. იგი იყო წმინდა სერაფიმ საროველის სულიერი ასული. კირეევსკიმ დაიწყო კავშირების დამყარება მოსკოვის რუსულ საეკლესიო წრეებთან და თავის მამულში ის ოპტინა პუსტინიდან შვიდი მილით იყო დაშორებული. კირეევსკის უვითარდება ღრმა ინტერესი წმინდა მამების მიმართ, მონაწილეობს მათი ნაშრომების გამოქვეყნებაში, რომელსაც ახორციელებს ოპტინის ერმიტაჟი. 1845 წელს იგი მცირე ხნით დაუბრუნდა ჟურნალის მუშაობას, გახდა ჟურნალ Moskvityanin-ის დე ფაქტო რედაქტორი, მაგრამ მალევე დატოვა ჟურნალი გამომცემელ M.P.-სთან უთანხმოების გამო. პოგოდინი. ამავე წლებში კირეევსკიმ სცადა დაეკავებინა მოსკოვის უნივერსიტეტის ფილოსოფიის განყოფილება, მაგრამ არაფერი გამოუვიდა. 1852 წელს კირეევსკიმ გამოაქვეყნა სტატია „ევროპული განმანათლებლობის ბუნებისა და მისი ურთიერთობის შესახებ რუსეთის განათლებასთან“ ე.წ. "მოსკოვის კოლექცია". ამ სტატიისთვის, რომელიც აღიარებულია როგორც "არასანდო", აიკრძალა მოსკოვის კოლექციის შემდგომი გამოცემები. მიუხედავად იმისა, რომ ამან კვლავ მძიმე გავლენა მოახდინა კირეევსკზე, მისი შემოქმედებითი იდეები არ შეწყვეტილა. იმავე 1852 წელს მან წერს კოშელევს: ”მე არ დავკარგე ჩემი განზრახვა დავწერო, როცა ეს შესაძლებელია, ფილოსოფიის კურსი... დროა რუსეთმა თქვას თავისი სიტყვა ფილოსოფიაში. ნიკოლოზ I-ის გარდაცვალების შემდეგ მოსკოვში დაიწყო ჟურნალი „რუსული საუბარი“ გამოცემა (რედაქტორი კოშელევი, კირეევსკის ახლო მეგობარი); პირველივე ნომერში გამოჩნდა კირეევსკის სტატია "ფილოსოფიის ახალი დასაწყისის შესაძლებლობისა და აუცილებლობის შესახებ". სტატია მშობიარობის შემდგომი აღმოჩნდა - კირეევსკი ქოლერით გარდაიცვალა ჯერ კიდევ გამოქვეყნებამდე. კირეევსკის შთაგონების წყარო წმიდა მამათა ნაწარმოებები იყო, რომლებიც მან განსაკუთრებული ყურადღებით შეისწავლა; კირეევსკი ღრმა სიმწარით აღნიშნავს იმ ფაქტს, რომ „ეკლესიის აღმოსავლელი მამების სულიერი ფილოსოფია“ დასავლელი მოაზროვნეებისთვის „თითქმის სრულიად უცნობი“ დარჩა. თავად კირეევსკი, რომელიც აღიარებს, რომ „შეუძლებელია წმინდა მამათა ფილოსოფიის აღდგენა იმ სახით, როგორიც იყო მათ დროს“, მიუხედავად ამისა, მათგან მოდის და მათგან არის შთაგონებული თავის ფილოსოფიურ იდეებში. ამ საკითხზე გამოთქმული მისი ზოგიერთი აზრი სრულიად გაურკვეველი დარჩა; სხვები ზედმეტად შემაჯამებელი ფორმითაა გამოხატული. მაგრამ ზოგადად, კირეევსკის საკუთარი კონსტრუქციები ნამდვილად ცდილობენ ფილოსოფიურად გამოავლინონ და თანამედროვე მონაცემებით გაანათონ წმინდა მამათა ძირითადი იდეები ადამიანისა და სამყაროს შესახებ. საეკლესიო ცნობიერების სინთეზირების იდეა თანამედროვე განმანათლებლობის უმაღლესი და ყველაზე ღირებული შედეგებით კირეევსკის სიცოცხლის ბოლომდე ძვირფასი დარჩა. კირეევსკი მთლიანად შეესაბამება მართლმადიდებლური კულტურის იდეას, რომელმაც უნდა შეცვალოს დასავლეთის კულტურა. რუსეთს სჭირდება, წერდა იგი, „მართლმადიდებლური განმანათლებლობა დაეუფლოს თანამედროვე სამყაროს მთელ გონებრივ განვითარებას, რათა ამქვეყნიური სიბრძნით გამდიდრებულმა ქრისტიანულმა ჭეშმარიტებამ უფრო სრულად და საზეიმოდ გამოავლინოს თავისი ბატონობა ადამიანის გონების შედარებით ჭეშმარიტებაზე“. ი.ვ.კირეევსკი, უფრო მეტად, ვიდრე A.S. ხომიაკოვი, შეიძლება ეწოდოს "ქრისტიან ფილოსოფოსს". ის იყო ჭეშმარიტი ფილოსოფოსი და არასოდეს აფერხებდა გონების მუშაობას, მაგრამ მისი კონცეფცია გონების, როგორც შემეცნების ორგანოს შესახებ, მთლიანად განპირობებული იყო მისი სიღრმისეული გაგებით, რომელიც განვითარდა ქრისტიანობაში. კირეევსკი გაიზარდა უკიდურესად რელიგიურ ოჯახში. ჟუკოვსკი, რომელსაც უდავოდ ჰქონდა მნიშვნელოვანი გავლენა კირეევსკის სულიერ სტრუქტურაზე, არანაკლებ გულწრფელი და ღრმად რელიგიური იყო. მაგრამ ახალგაზრდობაში კირეევსკი, როგორც ჩანს, არ ცხოვრობდა აქტიური სულიერი ცხოვრებით - ყოველ შემთხვევაში, ეს არ იყო მისი სულიერი მოღვაწეობის ცენტრში. ამის შესახებ საინტერესო მონაცემებს ვპოულობთ ჩანაწერში, სახელწოდებით "I.V. კირეევსკის მოქცევის ისტორია", რომელიც ნაპოვნია კირეევსკის ნაშრომებში და შედგენილია, როგორც ჩანს, მისი მეუღლის ა.ი. კოშელევი. როდესაც კირეევსკი დაქორწინდა, მას და მის მეუღლეს შორის დაიწყო შეტაკებები რელიგიურ საკითხებზე - მისი მეუღლის მგზნებარე და კონცენტრირებული რელიგიურობამ აშკარად გამოიწვია კირეევსკის უსიამოვნო გრძნობები. ისინი ერთმანეთში შეთანხმდნენ, რომ კირეევსკი მეუღლის წინაშე არ „გმობდა“ (!). როდესაც კირეევსკიმ ცოლი ვოლტერის წასაკითხად მიიწვია, მან უთხრა, რომ მზად იყო ნებისმიერი სერიოზული წიგნი წაეკითხა, მაგრამ ვერ გაუძლო რელიგიის დაცინვას და მკრეხელობას. მოგვიანებით მათ ერთად დაიწყეს შელინგის კითხვა - და აქ კირეევსკის მეუღლემ იგი უკიდურესად გააოცა იმით, რომ შელინგში გამოთქმული აზრები "დიდი ხანია ცნობილი იყო მისთვის - წმინდა მამების ნაშრომებიდან". თანდათან, მეუღლის გავლენით, თავად კირეევსკიმ დაიწყო წმინდა მამათა თხზულების კითხვა, შემდეგ კი დაიწყო მჭიდრო ურთიერთობა სასულიერო პირებთან. განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდა კირეევსკის მამულის სიახლოვეს ოპტინა პუსტინთან. შემორჩენილია საინტერესო ამბავი, ჩაწერილი თავად კირეევსკის სიტყვებიდან, იმის შესახებ, თუ რა განცდა განიცადა სამლოცველოში, სასწაულმოქმედ ხატთან დგომა: ”ეს ხატი, - თქვა კირეევსკიმ, - საუკუნეების განმავლობაში შთანთქავდა მგზნებარე შესაწირავის ნაკადებს, გლოვის ლოცვებს და უბედურ ადამიანებს; იგი უნდა აღივსო, იგი გახდა ჩემი ცოცხალი ორგანოსა და შეხვედრის ადგილი. გულწრფელად ილოცეთ ..." კირეევსკი თავის რელიგიურ ცხოვრებაში ცხოვრობდა, მართლაც, არა მხოლოდ რელიგიური აზროვნებით, არამედ რელიგიური გრძნობითაც; მისი მთელი პიროვნება, მთელი მისი სულიერი სამყარო რელიგიური ცნობიერების სხივებით იყო გაჟღენთილი. მას ჰქონდა ნამდვილი და ღრმა რელიგიური გამოცდილება, რომლის გაგებითაც იგი მჭიდროდ იყო დაკავშირებული მთელ უზარმაზარ სულიერ სიმდიდრესთან, რომელიც მას გამოეცხადა ოპტინის ერმიტაჟში. ამ თვალსაზრისით, კირეევსკი, ყველა სხვაზე მეტად, უნდა განიხილებოდეს, როგორც იმის გამომხატველი, რასაც საეკლესიო ცნობიერება ფლობდა საკუთარ თავში. თუ A.S. ხომიაკოვმა უფრო მეტი ამოიღო მისი პირადი საეკლესიო ცნობიერების სიღრმიდან, მაშინ კირეევსკი ძირითადად ეყრდნობოდა იმას, რაც აღმოაჩინა უხუცესებსა და მონასტრებში. კირეევსკი, გარკვეული გაგებით, უფრო ახლოს არის ეკლესიასთან, ვიდრე ხომიაკოვი - ის მუდმივ კომუნიკაციაში იყო ეკლესიის ხალხთან, განსაკუთრებით ოპტინა პუსტინის უხუცესებთან. და თუკი ხომიაკოვისთვის ცენტრალური ცნება (არა მხოლოდ თეოლოგიაში, არამედ ფილოსოფიაშიც) ეკლესიის ცნებაა, მაშინ კირეევსკის აზროვნებისთვის ასეთი ცენტრალური კონცეფციაა სულიერი ცხოვრების კონცეფცია. სწორედ აქედან მოვიდა კირეევსკი თავის ფილოსოფიურ რეფლექსიებში; გარკვეული გაგებით, მისი ძირითადი კონსტრუქციები ეფუძნებოდა ზუსტად სულიერი გამოცდილების კონცეფციას. მაგრამ ეს არ იყო შორეული კონსტრუქციები, რომლებიც ნაკარნახევი იყო ერთი გონების მუშაობით; კირეევსკის იდეების მთელი უდავო მნიშვნელობა მდგომარეობს იმაში, რომ ისინი იზრდებიან იმ რეალობიდან, რომელიც მათ უკან დგას. დაპირისპირება ჭეშმარიტ მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ განმანათლებლობასა და დასავლურ რაციონალიზმს შორის ნამდვილად არის ღერძი, რომლის გარშემოც ტრიალებს კირეევსკის გონებრივი მუშაობა. მაგრამ ეს არ არის დაპირისპირება "რწმენასა" და "მიზეზს" შორის, კერძოდ, განათლების ორ სისტემას შორის. კირეევსკი საერთოდ არ გამოყოფდა ფილოსოფიურ ცნობიერებას საღვთისმეტყველო ცნობიერებისგან საკუთარ თავში (მაგრამ მან გადამწყვეტად განასხვავა გამოცხადება ადამიანის აზროვნებისგან) - კირეევსკი არ იღებდა რწმენისა და გონების, ეკლესიისა და კულტურის რაიმე დუალიზმს: ის ეძებდა სულიერ და იდეოლოგიურ მთლიანობას. მთლიანობის ეს იდეა მისთვის არა მხოლოდ იდეალური იყო, არამედ მასში გონების აგების საფუძველსაც ხედავდა. სწორედ ამ კუთხით დასვა კირეევსკიმ რწმენისა და გონიერების ურთიერთობის საკითხი - მხოლოდ მათი შინაგანი ერთობა იყო მისთვის მთელი და ყოვლისმომცველი ჭეშმარიტების გასაღები. მაგრამ ამისათვის საჭირო იყო მიზეზის ჩვეულებრივი ფილოსოფიური კონცეფციის გადამუშავება - და კირეევსკიმ ეს აღმოაჩინა პატრისტული ლიტერატურის ნათელ და შთამაგონებელ ინსტრუქციებში. მიზეზის შესახებ ახალი სწავლების ეპისტემოლოგიური დასკვნები არ იყო ამ სწავლების საფუძველი - ისინი მხოლოდ დასკვნები იყო, ხოლო კირეევსკის თვით სწავლებას მიზეზის შესახებ დამოუკიდებელი, ძირითადი ხასიათი აქვს. კირეევსკის ანთროპოლოგია დაკავშირებულია პატრისტიკურ ანთროპოლოგიასთან. კირეევსკიმ მთელი თავისი კონსტრუქცია დააფუძნა „გარეგან“ და „შინაგან“ ადამიანს შორის განსხვავებაზე - ეს არის პირველყოფილი ქრისტიანული ანთროპოლოგიური დუალიზმი. ასე აყალიბებს კირეევსკი ამ სწავლებას: „სულის სიღრმეში არის ცოცხალი საერთო ფოკუსი გონების ყველა ინდივიდუალური ძალისთვის, რომელიც იმალება ადამიანის სულის ჩვეულებრივი მდგომარეობიდან“. რამდენიმე სტრიქონზე ზემოთ კირეევსკი საუბრობს „გონების ნორმალურ დონეზე მაღლა ამაღლების“ და „სულის სიღრმეში ძიების საჭიროებაზე გაგების იმ შინაგანი ფესვისთვის, სადაც ყველა ინდივიდუალური ძალა ერწყმის გონების ერთ ცოცხალ და განუყოფელ ხედვას“. კირეევსკის ანთროპოლოგიაში ცენტრალური კონცეფცია არის სულის ცნება და არა "გრძნობების" კონცეფცია - და აქ კირეევსკი უბრალოდ აგრძელებს ტრადიციულ ქრისტიანულ სწავლებას ადამიანის შესახებ - ამ სწავლების მთავარი განსხვავება "სულიერ" და "გონებრივ", "შინაგან" და "გარეგანს" შორის. როდესაც კირეევსკი საუბრობს გონების ყველა ინდივიდუალური ძალის "ფარულ საერთო" ფოკუსზე, მაშინ ადამიანში ამ "შინაგანი ბირთვით" უნდა გაიგოს ადამიანში მთელი სულიერი სფერო. კირეევსკი განასხვავებს სულის „ემპირიულ“ სფეროს თავისი მრავალრიცხოვანი „ინდივიდუალური“ ფუნქციებით სულის ღრმა სფეროდან, რომელიც დევს ცნობიერების ზღურბლზე ქვემოთ, სადაც ცენტრალურ წერტილს შეიძლება ეწოდოს „ღრმა „მე“. სულის ემპირიული სფერო მართლაც არაერთგვაროვანი ფუნქციების ერთობლიობაა, მაგრამ მთლიანობის დასაწყისი - ის დასაწყისი, რომელიც მალავს ინდივიდუალობის ძირს და მისი ორიგინალურობის პირობას - ჩვენგან დაფარულია; ის საკუთარ თავში უნდა ეძებო, რომ მისგან იკვებებოდეს. საუბარია არა ადამიანში „მეტაფიზიკურ“ მხარეზე, არამედ სულის იმ ძალებზე, რომლებიც ცოდვით ადამიანში უფრო ღრმად არის ჩადებული; შინაგანი ადამიანი გარეგანი ადამიანისგან განცალკევებულია არა მათი ონტოლოგიური ჰეტეროგენურობის გამო. ამ მხრივ, ორივე სფერო ერთმანეთისგან არ არის გამიჯნული და ამიტომ შეიძლება და უნდა „ეძებოს“ საკუთარი „შინაგანი შინაარსი“ საკუთარ თავში. შინაგანი ადამიანი დახურულია ცოდვის ძალის გამო და ამიტომ ადამიანში შემეცნებითი ცხოვრება სხვა ხასიათს ატარებს იმისდა მიხედვით, ცოდვა მართავს თუ არა ადამიანში. პატრისტული ტერმინოლოგიის სრულყოფილად შესაბამისად, კირეევსკი დაკარგული მთლიანობის აღდგენის გზას ხედავს, ანუ ჩვენში „შინაგანი ფოკუსის“ დომინირების გზა სულის ძალების „შეკრებაშია“. ცენტრამდე ასვლის ამოცანა, მისი დაყენება მთელი ემპირიული ცხოვრების ცენტრში, "მიღწევაა მაძიებლისთვის", როგორც კირეევსკი ამბობს, მაგრამ აქ საჭიროა შრომა, საჭიროა სულიერი შრომა საკუთარ თავზე, დაუღალავი შრომა ადამიანის "ბუნებრივ" მიდრეკილებებზე იმ სულიერი ამოცანების სახელით, რომლებიც მხოლოდ შინაგან ადამიანს ავლენს. ამიტომ, კირეევსკის ანთროპოლოგია არ არის სტატიკური, არამედ დინამიური - ადამიანი არ არის ამოწურული და არც კი ახასიათებს ის, რაც არის. თავის ემპირიულ კომპოზიციაში მას შეუძლია და უნდა, საკუთარ თავზე მუშაობისას აწიოს ამ ემპირიულ კომპოზიციაზე მაღლა და დაუმორჩილოს ემპირიული სფერო შინაგან ცენტრს, „ღრმა „მე“-ს. ერთ ადგილას კირეევსკი ასე გამოხატავს თავის გაგებას ადამიანის შესახებ: „სარწმუნო აზროვნების მთავარი გმირი არის სულის ყველა ინდივიდუალური ძალების თავმოყრის სურვილი, სადაც გონიერება და გრძნობა, იპოვის ერთ ძალას, გრძნობას, არსებას. სინდისი, მშვენიერი და ჭეშმარიტი, საოცარი და სასურველი, სამართლიანი და მოწყალე და გონების მთელი მოცულობა ერწყმის ერთ ცოცხალ ერთობას და, ამრიგად, არსებითი პიროვნება აღდგება მის პირველყოფილ განუყოფელობაში. კირეევსკის მთელი სტატია „ფილოსოფიის ახალი დასაწყისის შესაძლებლობისა და აუცილებლობის შესახებ“ აგებულია რწმენისა და გონიერების ურთიერთმიმართების შესწავლაზე - ის აპირებს განავითაროს მართლმადიდებლური სწავლება დასავლური ქრისტიანობისგან განსხვავებით. ამავდროულად, კირეევსკი თავის ყველა კონსტრუქციას აკავშირებს პატრისტიკურ აზროვნებას: მისი სწავლების თანახმად, „წმინდა მამათა ღრმა, ცოცხალი და სუფთა სიბრძნე წარმოადგენს უმაღლესი ფილოსოფიური პრინციპის ჩანასახს: მისი მარტივი განვითარება, თანამედროვე მეცნიერების მდგომარეობის შესაბამისი და თანამედროვე გონების მოთხოვნებისა და კითხვების შესაბამისად, აზროვნების ახალ მეცნიერებას წარმოადგენდა. მნიშვნელოვანია კირეევსკის აზრები სულის კონტრასტული მოძრაობების შესახებ. ხომიაკოვისადმი მიწერილ წერილებში კირეევსკი ავითარებს აზრს, რომ „გონების განვითარება უკუკავშირშია ნების განვითარებასთან“. მსჯელობის ნებასთან დაკავშირებით, კირეევსკი მაშინვე აღნიშნავს, რომ "არსებობს საიდუმლოებები, რომლებიც ჯერ კიდევ არ არის გაგებული". სხვა წერილში (ძალიან ადრე) კირეევსკიმ გამოთქვა მოსაზრება, რომელიც მან მოგვიანებით მიიღო, რომ "ვისაც არ ესმოდა აზრი გრძნობით, არ ესმოდა ის, ისევე როგორც მას, ვინც მას ესმოდა ერთი გრძნობით". მაგრამ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია კირეევსკის სწავლება (ასევე პატრისტული იდეების გამოხატვა) ადამიანში მორალური სფეროს განსაკუთრებული მნიშვნელობის შესახებ. ეს არ არის „ერთი“ სულის სფეროდან; ადამიანში მორალური სფეროს იერარქიული პრიმატი გამოიხატება იმით, რომ ადამიანში ყველა სხვა ასპექტის ჯანმრთელობა პირველ რიგში დამოკიდებულია მორალური სფეროს „ჯანმრთელობაზე“. მორალური ჯანმრთელობა უკვე დაკარგულია იქ, სადაც არ არის ბრძოლა გონებრივი ძალების „ბუნებრივი“ გამიჯვნის წინააღმდეგ. კირეევსკი საყვედურობს დასავლურ კულტურას იმის გამო, რომ „განმანათლებლობა, რომელიც დაფუძნებულია გონების დაშლილი ძალების განვითარებაზე, არ აქვს მნიშვნელოვანი კავშირი პიროვნების მორალურ განწყობასთან“. ის ამავე დროს აღნიშნავს, რომ შემეცნებითი ძალების ასეთი განცალკევებით მორალური ძალებისგან, „განმანათლებლობა არ იზრდება და არ ეცემა შინაგანი სიმაღლიდან ან სიმცირისგან“. ეს ძალიან მნიშვნელოვანი იდეაა: კირეევსკის აზრით, განმანათლებლობის „არამორალი“ მას ერთგვარ სტაბილურობას ანიჭებს (რაც ასოცირდება სულის იმ დინამიზმის დაკარგვასთან, რომელიც ქმნის სულის დამოკიდებულებას ზნეობის სფეროზე). "სულიერი განმანათლებლობა", - წერს მაშინვე კირეევსკი, "პირიქით, არის ცოცხალი ცოდნა: ის შეიძინა, როგორც შინაგანი სწრაფვა ზნეობრივი სიმაღლისა და მთლიანობისკენ და ქრება ამ სწრაფვასთან ერთად, ტოვებს მხოლოდ მისი ფორმის იერს გონებაში". სულიერი განმანათლებლობის „არამდგრადობა“ არის მიზეზი იმისა, რის გამოც ის შეიძლება დაიკარგოს. კირეევსკი გრძნობს თამაშს „ავტონომიური“ გონების „არამორალურ“ დამოკიდებულებაში. „აზროვნება გამოყოფილია გულის მისწრაფებისგან (ე.ი. სულის მთლიანობიდან), ვკითხულობთ "ნაწყვეტებში", "არის სულის გასართობი; რაც უფრო ღრმაა ასეთი აზროვნება, მით უფრო მნიშვნელოვანია ის, როგორც ჩანს, მით უფრო არასერიოზულს ხდის ადამიანს". "ბუნებრივი" მიზეზიდან საერთოდ უნდა "ამაღლდეს" სულიერ მიზეზამდე. „მართლმადიდებლურ აზროვნებას შორის მთავარი განსხვავება, - წერს კირეევსკი, არის ის, რომ ის ცდილობს საკუთარი გონების ამაღლებას ჩვეულებრივ დონეზე. ”ბუნებრივი მიზეზის ფუნდამენტური პრინციპების მთელი ჯაჭვი... მორწმუნის გონების ქვემოთაა.” „გონების ბუნება... შინაგანი, სულიერი ჭვრეტის უმაღლეს განვითარებაში გამოცდილი, სრულიად განსხვავებული სახით ჩნდება, ვიდრე ის, რომელშიც ჩნდება მიზეზი, შემოიფარგლება გარეგანი ცხოვრების განვითარებით“. ”გონება ერთია,” ვკითხულობთ იმავე სტატიაში, ”და მისი ბუნება ერთია, მაგრამ მისი მოქმედების მეთოდები განსხვავებულია, ისევე როგორც მისი დასკვნები, იმის მიხედვით, თუ რა ხარისხშია იგი მდებარეობს და რა ძალები მოძრაობენ და მოქმედებენ მასში”. კირეევსკის სწავლება ინდივიდსა და სოციალურ სფეროს შორის კავშირის შესახებ. „ყველაფერი, რაც არსებითია ადამიანის სულში“, წერს კირეევსკი, „მასში სოციალურად იზრდება“. მაგრამ კირეევსკიმ მხოლოდ მოკლედ განავითარა ეს თემა. "ნაწყვეტებში" გვხვდება შემდეგი აფორიზმები: "კარგი ძალები მარტო არ იზრდება - ჭვავი სარეველებს შორის მოკვდება". და კიდევ: „ერთი ქრისტიანული სულის საიდუმლოში ყოველი მორალური გამარჯვება უკვე ტრიუმფია მთელი ქრისტიანული სამყაროსთვის; ყოველი სულიერი ძალა, რომელიც ერთ ადამიანშია შექმნილი, უხილავად იზიდავს და მოძრაობს მთელი ზნეობრივი სამყაროს ძალებს“. ყველა ადამიანის სულიერი კავშირის ეს გაცნობიერება უდავოდ მომდინარეობდა კირეევსკის ეკლესიის იდეიდან. იმავე „გადასასვლელებში“ კირეევსკი გამოთქვამს აზრს, რომ როდესაც ცალკეული ადამიანი მუშაობს თავის სულიერ სტრუქტურაზე, მაშინ „ის არ მოქმედებს მარტო და არა მარტო თავისთვის, არამედ აკეთებს მთელი ეკლესიის საერთო საქმეს“. ამ პოზიციიდან კირეევსკიმ შემდეგი დასკვნა გამოიტანა: „თავდაპირველი მართლმადიდებლური აზროვნების განვითარება არ საჭიროებს განსაკუთრებულ გენიოსს... ამ აზროვნების განვითარება ყველა მორწმუნისა და მოაზროვნის საერთო მიზეზი უნდა იყოს“. კირეევსკის ეპისტემოლოგია. ხომიაკოვის მსგავსად, კირეევსკიმ დაინახა დასავლური ფილოსოფიის მთავარი ნაკლი, უფრო სწორედ, მისი მთავარი ავადმყოფობა, მის იდეალიზმში, რეალობასთან ცოცხალი კავშირის დაკარგვაში, იმ შეხედულებაში, რომ „სამყაროს მთელი არსებობა არის საკუთარი გონების ილუზორული დიალექტიკა, ხოლო გონება არის უნივერსალური არსებობის თვითშეგნება“. კირეევსკი თავის ამოცანას ხედავს იდეალიზმის ქსელებისგან თავის დაღწევაში, ანუ იპოვნოს საყრდენი ცოდნის დოქტრინის ასაგებად, რომელიც არ გვაშორებს რეალობას. კირეევსკის ეპისტემოლოგიური კვლევის ასეთი საყრდენი (ისევე, როგორც ხომიაკოვის) არის ონტოლოგიზმი ცოდნის ინტერპრეტაციაში, ანუ განცხადება, რომ შემეცნება არის ჩვენი „ეგზისტენციალური“ რეალობაში შესვლის ნაწილი და ფუნქცია, რომ არა ერთი აზროვნებით, არამედ მთელი არსებით ჩვენ „ვმონაწილეობთ“ შემეცნებაში რეალობაში. ცოდნაში ყოფნის სიახლოვის შენარჩუნების მთავარი პირობაა შემეცნებითი პროცესების კავშირი ადამიანში მთელ სულიერ სფეროსთან, ე.ი. სულით მთლიანობაში; როგორც კი სულში ეს მთლიანობა სუსტდება ან იკარგება, როგორც კი შემეცნებითი სამუშაო ხდება „ავტონომიური“, „ლოგიკური აზროვნება“ ან „მიზეზი“ იბადება, უკვე სასიკვდილოდ განშორებულია რეალობას. „სულის მთლიანობის ნაწილებად დაყოფით და გარკვეული ლოგიკური აზროვნების მინიჭებით ჭეშმარიტების უმაღლესი ცნობიერებით, ჩვენ ვშორდებით თვითშეგნების სიღრმეში ყოველგვარ კავშირს რეალობასთან“, წერს კირეევსკი. ეს უფსკრული ჩნდება, როგორც ვხედავთ, „თვითცნობიერების სიღრმეში“, ანუ ადამიანის შინაგან ფოკუსში. ეს ნიშნავს, რომ რეალობის გაცნობა არ არის თავისთავად აზროვნების, არამედ მთლიანად პიროვნების ფუნქცია. ”აბსტრაქტული აზროვნებისთვის არსებითი ზოგადად მიუწვდომელია, რადგან მხოლოდ არსებითს შეუძლია შეეხოს არსებითს.” ეს ნიშნავს, რომ ვინაიდან ლოგიკური აზროვნება სულის სხვა სფეროებისგან დამოუკიდებლობას იძენს, მაშინ თავად პიროვნებაში იკარგება მისი „არსებითობა“. "მხოლოდ რაციონალურად თავისუფალ პიროვნებას აქვს მნიშვნელობა მსოფლიოში", წერს კირეევსკი, "და მხოლოდ "მნიშვნელობის შინაგანი განვითარებიდან (შინაგანი პიროვნება) შეიძლება გამოვლინდეს მნიშვნელობის მნიშვნელობა". ამ გარკვეულწილად გაურკვეველ სიტყვებში ჩამოყალიბებულია ცოდნაში ონტოლოგიზმის არსებითად ძირითადი იდეა. შემეცნებაში რეალობისგან განცალკევებას წინ უძღვის გარკვეული მტკივნეული პროცესი თავად პიროვნებაში, მისი ფუნდამენტური მთლიანობის დაშლა. ცოდნის „ძალა“, რეალობის „დაუფლების“ შესაძლებლობა განისაზღვრება არა ცოდნით, როგორც ასეთი, არამედ მნიშვნელობის ბრწყინვალებით, მისი განხორციელებით პიროვნების „შიდა ცენტრში“. როდესაც ჩვენ ვშორდებით ორიგინალურ კავშირს რეალობასთან, მაშინ არა მხოლოდ აზროვნება ხდება „აბსტრაქტული“, ცარიელი, არამედ „ადამიანი თავად ხდება აბსტრაქტული არსება“. ის უკვე კარგავს ურთიერთობას იმ არსებასთან, რომელშიც თავდაპირველად ცხოვრობდა. ყველაზე მკაფიოდ და ყველაზე ტრაგიკულად, ეს საბედისწერო დაავადება გავლენას ახდენს რწმენის სფეროზე, ანუ ადამიანის სულის იდუმალ კავშირზე აბსოლუტურთან. კირეევსკის ფორმულის მიხედვით, „ადამიანის გონების ფუნდამენტურ სიღრმეებში (ე.ი. „პიროვნების შინაგან ფოკუსში“ - V. 3.), მის ბუნებაში მდგომარეობს ღმერთთან მისი ფუნდამენტური ურთიერთობის, ანუ რწმენის გაცნობიერების შესაძლებლობა. რწმენა ეფუძნება პიროვნული სულისა და ღმერთის ღრმა ერთიანობას, მაგრამ სული მის მთლიანობაში“. ამიტომ, „რწმენა არ განეკუთვნება ცალკეულ სფეროს ადამიანში... არამედ მოიცავს ადამიანის მთელ მთლიანობას. მაშასადამე, მორწმუნე აზროვნების მთავარი გმირი არის სულის ყველა ცალკეული ნაწილის ერთ ძალაში შეკრების სურვილი“. ეს ნიშნავს, რომ რეალობასთან ზიარება, როგორც პიროვნების ფუნქცია, ეძლევა „მორწმუნე აზროვნებას“. რატომ არის ეს ასე? რადგან „მნიშვნელობა, რომლითაც ადამიანს ესმის ღვთაებრივი, ემსახურება მას და ზოგადად ჭეშმარიტების გაგებას“. რეალობის შეცნობა ღმერთის შეცნობის ფუნქციაა და სინამდვილესთან შეწყვეტა იწყება რწმენის არეში, რაც ნიშნავს მის ავადმყოფობას. ეს ნიშნავს, რომ „აბსტრაქტული აზროვნების“, ლოგიკური მიზეზის და ზოგადად სამყაროსთან „რაციონალური“ ურთიერთობის მთელი სისტემის გაჩენა უკვე მეორეხარისხოვანი ფაქტია - პირველადი ფაქტი უფრო ღრმად ხდება. „ლოგიკური აზროვნება, გამოყოფილი სხვა შემეცნებითი ძალებისგან, წარმოადგენს გონების ბუნებრივ ხასიათს, რომელიც ჩამოშორდა მის მთლიანობას“. სულის მთლიანობის პირველი დაზიანება დაცემას უკავშირდებოდა, მაგრამ რწმენა, როგორც მთლიანობის გამოვლინება, რადგან ეს უკანასკნელი შენარჩუნდა „სულის შინაგან ფოკუსში“, ავსებს გონების ბუნებრივ მუშაობას - „აგონებს გონებას, რომ გადაუხვია მორალურ მთლიანობას“ და ამ შეგონებით გვეხმარება ავიდეთ „ბუნებრივზე“. როდესაც რწმენა არსებობს, მორწმუნის აზროვნებაში „ორმაგი აქტივობა“ ხდება: მისი გაგების განვითარებაზე დაკვირვებისას, ის, ამავე დროს, თვალყურს ადევნებს თავის აზროვნებას, მუდმივად ცდილობს გონება აამაღლოს იმ დონეზე, რომლითაც მას შეეძლო რწმენასთან თანაგრძნობა. შინაგანი ცნობიერება, ან ზოგჯერ მხოლოდ ბნელი განცდა ამ გონების საძიებო, ბოლო კიდეზე, განუყოფლად არის წარმოდგენილი მისი გონების ყოველ მოძრაობაში“. „მორწმუნე გონების“ თანდაყოლილი სიძლიერე გამომდინარეობს იქიდან, რომ თვით გონებაში არის იმპულსი, ამაღლდეს მის უმაღლეს ფორმამდე. აქ არ არის ძალადობა გონების „ბუნებრივ“ მუშაობაზე, რომელიც უკვე დაზიანებულია „პირველადი მთლიანობიდან“ განცალკევებით, რადგან რწმენა შიგნიდან გვიჩვენებს, რომ „ბუნებრივი გონების განვითარება მხოლოდ საფეხურს ემსახურება“ უმაღლესი საქმიანობისკენ. ამრიგად, ჩვენი გონებისთვის მიყენებული ზიანი, „პირველადი მთლიანობიდან“ გადასვლის გამო, ანაზღაურდება იმით, რაც რწმენა შემოაქვს ჩვენს სულში. ამიტომ, „აზროვნების უმაღლეს დონეზე ყოფნისას, მართლმადიდებელ მორწმუნეს შეუძლია ადვილად და უვნებლად გაიგოს აზროვნების ყველა სისტემა, რომელიც წარმოიქმნება გონების ქვედა ხარისხებიდან და დაინახოს მათი შეზღუდვები და, ამავე დროს, ფარდობითი სიმართლე. მაგრამ უფრო დაბალ დონეზე აზროვნებისთვის უმაღლესი გაუგებარია და უგუნურობად გვეჩვენება“. ასე წყდება კირეევსკის ეპისტემოლოგიის მთავარი საკითხი - რწმენისა და გონების შინაგანი კოორდინაციის შესახებ აზროვნების საწყისებში, აზროვნების „ბუნებრივი“ მატარებლის უკმარისობის აღიარებისა და სულიერი გონებისკენ ასვლის შესახებ. შემეცნება თვისობრივად ჰეტეროგენული და არათანაბარია (თავისი ღირებულებით, რეალობასთან დაკავშირების უნარით) აზროვნების ქვედა („ბუნებრივ“) და უმაღლეს ფორმებში. საქმე არ არის რწმენას დაქვემდებარება და მისი შეზღუდვა - ეს არ მისცემს სულიერ ხედვას, არამედ აზროვნების ამაღლებას შიგნიდან მის უმაღლეს ფორმამდე, სადაც რწმენა და გონება არ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს. სულის მთლიანობამდე ასვლაში ქრება სინამდვილისგან განშორების საფრთხე, იდეალიზმის საფრთხე - სწორად განვითარებული ცოდნა გვაცნობს რეალობას და გვაკავშირებს მასთან. მაგრამ როგორ შეიძლება ავხსნათ იდეალისტური ეპისტემოლოგიის გაჩენა დასავლურ სამყაროში, რომელიც თავდაპირველად რწმენით ცხოვრობდა? კირეევსკის აზრით, იყო ზიანი თვით რწმენაში, „საიდანაც ჯერ სქოლასტიკური ფილოსოფია განვითარდა რწმენაში, შემდეგ რეფორმაცია რწმენაში და ბოლოს ფილოსოფია რწმენის გარეთ“. ეს სქემა საფუძვლად უდევს კირეევსკის დასავლურ კულტურას მთელ კრიტიკას: იმ ფაქტმა, რომ დასავლურმა ეკლესიამ შეცვალა ჭეშმარიტების შინაგანი ავტორიტეტი იერარქიის გარეგანი ავტორიტეტით (როდესაც მან თვითნებურად, აღმოსავლეთის თანხმობის გარეშე შეცვალა მრწამსი) გამოიწვია „რაციონალურ თვითაზროვნებამდე“ - რაციონალიზმამდე, ე.ი. „ავტონო გონების“ ტრიუმფამდე. ამ თვითკმარი მიზეზის უმაღლესი წერტილი არის ტრანსცენდენტალიზმი, რომელშიც მთელი რეალობა უკვე იშლება გონების დიალექტიკურ თვითმოძრაობაში. ამიტომ, ჩვენ უნდა განვასხვავოთ „ჰიპერლოგიკური ცოდნა“ „ლოგიკური“ ცოდნისაგან, სადაც ჩვენ არ ვართ მოწყვეტილი რეალობისგან, არამედ ჩაძირულები ვართ მასში. იდეალიზმი ამჟღავნებს მთელი რაციონალიზმის სიცრუეს, რომლის ფარგლებშიც ის გარდაუვალია, რადგან თავად ლოგიკური მიზეზი გვტოვებს ცნობიერების იმანენტურ სფეროში (ლოგიკური აზროვნებით ვცხოვრობთ, ”ჩვენ ვცხოვრობთ გეგმაზე - ნაცვლად სახლში - და, გეგმის შედგენის შემდეგ, ვფიქრობთ, რომ თავად ავაშენეთ შენობა”). "მთელი წესრიგი, - წერს კირეევსკი "ნაწყვეტებში", - (რაც რაციონალიზმის ტრიუმფით წარმოიშვა) იზიდავს ჩვენს აზროვნებას ლოგიკური აზროვნების განცალკევებამდე. ამიტომაც რწმენა აღემატება ბუნებრივ მიზეზს, რადგან ის დაეცა მის პირველ დონეზე. „რა თქმა უნდა, მოაზროვნე ადამიანმა თავისი ცოდნა ლოგიკურ უღელში უნდა გაიაროს“, - აღნიშნავს კირეევსკი, ანუ ჩვენ არ უნდა უარვყოთ, არამედ დავძლიოთ თანამედროვე აზროვნება - და რუსული ფილოსოფიის გზა მდგომარეობს არა დასავლური აზროვნების უარყოფაში, არამედ მის დამატებაში, რაც ვლინდება უმაღლესი სულიერი ხედვით. „უმაღლესი ცოდნის“ ცოცხალი გამოცდილება, სადაც სულის მთლიანობა ხელახლა მიიღწევა, შემოდგომაზე დაკარგული, შემდეგ დასავლურ ქრისტიანობაში დაზიანებულია ლოგიკური აზროვნების ტრიუმფით, არის „სულიერი გაგების“ ცოცხალი გამოცდილება და წარმოადგენს კირეევსკის ეპისტემოლოგიის მთავარ პოზიციას. ლოგიკური აზროვნება არ გვაცნობს რეალობას, არამედ მხოლოდ ავლენს ყოფიერების ლოგიკურ სტრუქტურას, ხოლო ჭეშმარიტი ცოდნა, ისევე როგორც რწმენა, გვაკავშირებს რეალობასთან. კირეევსკის ისტორიოსოფია. კირეევსკი კარგად იცნობდა ჰეგელის ისტორიის ფილოსოფიას - ალბათ მისი სისტემის ყველაზე მომხიბვლელ ნაწილს - და ხომიაკოვის მსგავსად, ის აჯანყდა იმ იდეის წინააღმდეგ, რომ ისტორიაში იმანენტური მიზეზი მოქმედებს. „ჩვენ შევქმნით ცრუ კონცეფციას ადამიანის აზროვნების განვითარების შესახებ, თუ მას გამოვყოფთ შემთხვევითობის გავლენისგან“, წერს კირეევსკი. ”არაფერია ადვილი, ვიდრე რეალობის ყოველი ფაქტის წარმოდგენა რაციონალური აუცილებლობის უმაღლესი კანონების გარდაუვალი შედეგის სახით; არაფერი ამახინჯებს ისტორიის რეალურ გაგებას, ვიდრე რაციონალური აუცილებლობის ეს წარმოსახვითი კანონები.” ისტორიაში მიზეზობრიობის უარყოფის გარეშე, კირეევსკი წინა პლანზე გამოაქვს ადამიანის თავისუფალი ნება. ისტორიოსოფიური რაციონალიზმის უარყოფით, კირეევსკი ასევე უარყოფს აბსოლუტურ პროვიდენციალიზმს - ისევ ადამიანის თავისუფლების სახელით - და რამდენჯერმე აფრთხილებს ღვთაებრივი და ადამიანური პრინციპების შერევას. კირეევსკი აღიარებს არა მხოლოდ ადამიანური პრინციპის თავისუფლებას, არამედ ისტორიაში შინაგან კავშირს; ის აღიარებს ამ იმანენტური მიზეზობრიობის დაქვემდებარებას „საგანთა ზოგადი მორალური წესრიგის უხილავ... დინებას“, ის აღიარებს პროვიდენციას ისტორიაში. კირეევსკი ხაზს უსვამს, რომ ისტორიის „მნიშვნელობა“ მოიცავს კაცობრიობას მთლიანობაში: „თითოეული ხალხის განმანათლებლობა, - წერდა ის ადრეულ სტატიაში, - იზომება არა მისი ცოდნის ჯამით ... დამახასიათებელია კირეევსკის აზრები მსოფლიო ისტორიული აზროვნების უწყვეტობაზე: ყოველი ხალხი თავის დროზე ისტორიის წინა პლანზე გამოდის. და მიუხედავად იმისა, რომ "პროგრესი მიიღწევა მხოლოდ კაცობრიობის ერთობლივი ძალისხმევით", ხალხებს აქვთ ისტორიული აყვავების საკუთარი ფაზა, რომლებიც იღებენ "ფრენაზე" სხვა ხალხების ცხოვრების შედეგებს. გაცილებით მნიშვნელოვანი და საინტერესოა კირეევსკის შეხედულებები ისტორიის კონკრეტული ფილოსოფიის პრობლემებზე. აქ განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს ახალი ისტორიული „ეონის“, ახალი ეპოქის მოლოდინს. ეს ახალი „ეონი“ დაკავშირებული იქნება „რუსული იდეის“ განდიდებასთან. „ევროპულმა განმანათლებლობამ ახლა მიაღწია განვითარების სრულფასოვნებას, - წერს კირეევსკი, - მაგრამ ამ სისრულის შედეგი იყო უკმაყოფილების თითქმის უნივერსალური განცდა და იმედის გაცრუება... ეს უკმაყოფილება და სიცარიელე დაეცა გულებში, რადგან ევროპული გონების ტრიუმფმა გამოავლინა მისი ცალმხრივი გარეგნობის გაუმჯობესება. სიცოცხლეს, თვით ცხოვრებას მოკლებული ჰქონდა თავისი არსებითი მნიშვნელობა მრავალსაუკუნოვანმა ცივმა ანალიზმა გაანადგურა ყველა საფუძველი, რომელზედაც იდგა ევროპული განმანათლებლობა მისი განვითარების თავიდანვე, ისე, რომ მისი ფუნდამენტური პრინციპები (ანუ ქრისტიანობა) გახდა მისთვის უცხო და უცხო. და მისი პირდაპირი საკუთრება აღმოჩნდა სწორედ ეს ანალიზი, რომელმაც გაანადგურა მისი ფესვები, გონების ეს თვითმავალი დანა, რომელიც ვერაფერს ცნობს გარდა საკუთარი თავისა და პირადი გამოცდილებისა - ეს თვითმმართველი მიზეზი - ეს ლოგიკური აქტივობა, მოწყვეტილი ადამიანის ყველა სხვა შემეცნებითი ძალებისგან. დასავლეთის ყველა უბედურებისა და მძიმე სულიერი სნეულების წყარო რაციონალიზმი და სულიერი მთლიანობის გარდაუვალი რღვევაა. "დასავლელი ადამიანი, - აღნიშნავს კირეევსკი, "ყოფს თავის ცხოვრებას ცალკეულ მისწრაფებებად: მისი გულის ერთ კუთხეში ცხოვრობს რელიგიური გრძნობა... მეორეში - ცალკე გონების ძალა... მესამეში - სწრაფვა გრძნობადი სიამოვნებისკენ და ა. თვითკმაყოფილება და თეატრალიზება ცხოვრების განუწყვეტელი თანამგზავრია... ისევე როგორც სიზმარი ემსახურება მის შინაგან ნიღაბს“. „დაყოფა და რაციონალურობა დასავლური კულტურის უკანასკნელი გამოხატულებაა...“ დასავლური კულტურის ეს გაგება, არსებითად, ყოველთვის ეხება დასავლეთის ფილოსოფიას, მის ურწმუნოებას ან ქრისტიანობიდან გასვლას. ძნელი გასაგებია, - წერდა კირეევსკი თავის ბოლო სტატიაში, - რის მიღწევას შეუძლია ევროპული განათლება, თუ ხალხებში არ მოხდება რაიმე შინაგანი ცვლილება... დასავლეთში დარჩა ერთი რამ, რაც ადამიანისთვის სერიოზულია, არის ინდუსტრია, რისთვისაც გადარჩა ფიზიკური პიროვნება... შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ფილოსოფიის ბოლო ერა და ინდუსტრიის შეუზღუდავი დომინირება ახლა იწყება (ახლა იწყება ყვავილობა). კირეევსკის მიერ გამოსახული ძირითადად „განათლების“ და „მთლიანობის“ აღდგენის ტერმინებით. მისი აზრით, აუცილებელია „მართლმადიდებლური განმანათლებლობა დაეუფლოს თანამედროვე სამყაროს მთელ გონებრივ განვითარებას, რომელიც მან მემკვიდრეობით მიიღო კაცობრიობის მთელი წინა ფსიქიკური ცხოვრებიდან“. კირეევსკის საეკლესიო ცნობიერება ამტკიცებს, რომ მოიცავს ყველა თემას, სულის ყველა ძიებას, ხსნის მათ სრულ შესაძლებლობებს, მაგრამ ანათლებს მათ შიგნიდან „ამ ეპოქიდან“ განთავისუფლების გზით ასკეტურ საქმიანობაში, ეკლესიაში ცოცხალ ჩაძირვაში. სულის განმანათლებლობა უკვე ეკლესიის მადლით აღსავსე ძალების მოქმედებაა - მაშასადამე, ჭეშმარიტება მიიღწევა მხოლოდ „ეკლესიურად“ - ანუ ეკლესიაში, ეკლესიაში, ეკლესიის მეშვეობით. შეიძლება დაგაინტერესოთ: