Fondements spirituels de la vie russe

Le livre du grand penseur russe Ivan Kireïevski révèle sa croyance dans le destin particulier du peuple russe. Kireevsky croyait que les Russes étaient destinés à jeter de nouvelles bases pour une illumination spirituelle basée sur l'Orthodoxie. C'est dans l'Orthodoxie, qui a préservé la pureté de la tradition patristique, que la manifestation des potentiels les plus élevés de l'homme est possible - l'amour, la Philocalie, la conciliarité, l'élément libre de l'esprit, l'effort de créativité. Kireïevski opposait le haut potentiel de développement spirituel du peuple russe au déclin spirituel de l’Occident. Il croyait à juste titre que la prédominance en Occident des intérêts matériels de la vie sur les intérêts spirituels conduit inévitablement à la perte de la foi, à la désunion sociale, à l'individualisme et à l'opposition de l'homme à l'homme. Pour sauver le monde d’une catastrophe spirituelle, la Russie doit se placer au centre de la civilisation mondiale et, sur la base de l’Orthodoxie, apporter la lumière de la vérité aux peuples occidentaux. Cependant, cela ne peut se produire que lorsque le peuple russe lui-même démontre ses pouvoirs spirituels, se nettoie des pseudo-illuminations superficielles et construit la vie dans son pays selon les enseignements du Nouveau Testament. Le grand penseur russe Ivan Vasilyevich Kireevsky est l'un des plus brillants représentants des idées de la Sainte Russie. Kireïevski a été parmi les premiers à déclarer raisonnablement et fermement la voie particulière de la Russie et le rôle salvateur de l'Orthodoxie en tant que seule foi véritablement chrétienne. " Tout ce qui entrave le développement correct et complet de l'Orthodoxie, écrit I. V. Kireevsky, tout ce qui entrave le développement et la prospérité du peuple russe, tout ce qui donne une direction fausse et non purement orthodoxe à l'esprit et à l'éducation du peuple, tout déforme l'âme de la Russie et tue sa santé morale, civile et politique. Par conséquent, plus l'État russe et son gouvernement sont imprégnés de l'esprit de l'Orthodoxie, plus le développement du peuple sera sain, plus le peuple sera prospère. peuple et plus son gouvernement sera fort et, en même temps, plus il sera confortable, car l'amélioration du gouvernement n'est possible que dans l'esprit des convictions populaires. Kireïevski est né le 22 mars 1806 dans une famille noble. Son père était un opposant passionné à Voltaire et brûla autrefois toutes ses œuvres sur son domaine. Il est mort alors qu'Ivan Vasilyevich était encore un garçon ; L'éducation des enfants (Ivan Vasilyevich avait un frère cadet Peter, un célèbre « collectionneur » d'art populaire, une personne exceptionnellement pure et entière, et une sœur) était entre les mains de sa mère, une femme remarquable par sa religiosité et sa force de caractère. Elle entretenait une étroite amitié avec son parent, le célèbre poète Joukovski, et sous son influence, elle était une ardente admiratrice du romantisme allemand. Devenue veuve, elle se remarie avec Elagin, un admirateur de Kant et de Schelling (Elagin traduisit même ce dernier en russe). Dans un tel environnement, saturé d'intérêts mentaux et spirituels, Ivan Vasilyevich a grandi. Lorsque la famille a déménagé à Moscou, Ivan Vasilyevich a commencé à prendre des cours à la maison, a bien appris les langues anciennes et modernes et a suivi des cours publics dispensés par des professeurs d'université (en particulier le Schellingian Pavlov). Après avoir réussi l'examen, Kireevsky entre au service des Archives du ministère des Affaires étrangères, où il rencontre un certain nombre de jeunes talentueux (il avait une amitié particulière avec A. N. Koshelev), avec lesquels il fonde la société « Lyubomudrov ». Ce cercle philosophique s'occupait presque exclusivement de la philosophie allemande. Après la fermeture du cercle (en 1825), Kireevsky, poursuivant ses études de philosophie, commença à publier ses articles (à caractère critique littéraire), qui attirèrent l'attention de tous. En 1831, Kireevsky fait un voyage en Allemagne, écoute les conférences de Hegel (qu'il rencontre personnellement), de Schleiermacher à Berlin, puis se rend chez Schelling à Munich. La nouvelle de l'apparition du choléra à Moscou et l'inquiétude concernant ses proches obligent Kireïevski à quitter l'Allemagne et à retourner en Russie. Il entreprend ici la publication d'un magazine sous le nom très caractéristique « Européen », où il se donne pour mission de promouvoir le rapprochement et l'interaction des cultures russe et occidentale. C’est l’époque de la fascination pour l’idée de synthèse universelle qui animait les premiers romantiques allemands. Mais le journal de Kireïevski a été fermé par les autorités précisément à cause de son article « Le dix-neuvième siècle » ; Kireevsky lui-même n'a pas été puni uniquement grâce à l'intercession énergique de Joukovski, qui était alors le tuteur de l'héritier (le futur Alexandre II). Pendant 12 ans après cela, Kireevsky est resté silencieux. En 1834, il se maria ; sa femme était non seulement une personne profondément religieuse, mais aussi très instruite en littérature spirituelle. Elle était la fille spirituelle de saint Séraphin de Sarov. Kireevsky a commencé à établir des liens avec les cercles ecclésiastiques russes à Moscou et, dans son domaine, il se trouvait à sept milles d'Optina Pustyn. Kireïevski développe un profond intérêt pour les saints pères, il participe à la publication de leurs ouvrages, entreprise par l'Ermitage d'Optina. En 1845, il retourna brièvement au travail de magazine, devenant le rédacteur de facto du magazine Moskvityanin, mais quitta bientôt le magazine en raison de désaccords avec l'éditeur M.P. Pogodine. Au cours de ces mêmes années, Kireevsky a tenté d'occuper le département de philosophie de l'Université de Moscou, mais sans succès. En 1852, Kireïevski publia un article « Sur la nature des Lumières européennes et ses relations avec l'éducation de la Russie » dans le soi-disant. "Collection Moscou". Pour cet article, reconnu comme « peu fiable », les autres numéros de la Collection de Moscou ont été interdits. Bien que cela ait encore une fois eu un impact dur sur Kireevsky, ses idées créatives ne se sont pas arrêtées. Dans la même année 1852, il écrivait à Koshelev : « Je n'ai pas perdu mon intention d'écrire, lorsque cela est possible, un cours de philosophie... Il est temps que la Russie ait son mot à dire en matière de philosophie.» Après la mort de Nicolas Ier, le magazine « Russian Conversation » a commencé à être publié à Moscou (édité par Koshelev, un ami proche de Kireevsky) ; Dans le tout premier numéro parut l’article de Kireevsky « Sur la possibilité et la nécessité d’un nouveau départ pour la philosophie ». L'article s'est avéré posthume - Kireevsky est mort du choléra avant même sa publication. La source d'inspiration de Kireevsky était les œuvres des saints pères, qu'il étudiait avec une extrême attention ; Kireevsky note avec une profonde amertume que « la philosophie spirituelle des Pères orientaux de l'Église » est restée « presque totalement inconnue » des penseurs occidentaux. Kireevsky lui-même, admettant qu'« il est impossible de restaurer la philosophie des saints pères telle qu'elle était à leur époque », vient néanmoins d'eux et s'inspire d'eux dans ses idées philosophiques. Certaines de ses réflexions exprimées sur cette question sont restées totalement confidentielles ; d'autres sont exprimés sous une forme trop sommaire. Mais en général, les propres constructions de Kireïevski s’efforcent réellement de révéler philosophiquement et d’éclairer avec des données modernes les idées fondamentales des saints pères sur l’homme et le monde. L'idée de synthétiser la conscience de l'Église avec les résultats les plus élevés et les plus précieux des Lumières modernes est restée chère à Kireyevsky jusqu'à la fin de sa vie. Kireevsky est entièrement aligné sur l’idée d’une culture orthodoxe, qui devrait remplacer la culture occidentale. La Russie a besoin, écrit-il, que « les Lumières orthodoxes prennent possession de tout le développement mental du monde moderne, afin que, enrichie par la sagesse du monde, la vérité chrétienne révèle d’autant plus pleinement et solennellement sa domination sur les vérités relatives de l’esprit humain ». I. V. Kireevsky, plus encore que A. S. Khomyakov, peut être qualifié de « philosophe chrétien ». Il était un véritable philosophe et n'a jamais entravé le travail de la raison, mais sa conception de la raison en tant qu'organe de cognition était entièrement déterminée par la compréhension approfondie de celle-ci qui s'est développée dans le christianisme. Kireïevski a grandi dans une famille extrêmement religieuse. Joukovski, qui a sans aucun doute eu une influence considérable sur la structure spirituelle de Kireevsky, n’était pas moins sincère et profondément religieux. Mais dans sa jeunesse, Kireevsky n'a apparemment pas mené une vie spirituelle active - en tout cas, ce n'était pas au centre de son travail spirituel. Nous trouvons des données intéressantes à ce sujet dans une note intitulée « L'histoire de la conversion de I.V. Kireevsky », trouvée parmi les papiers de Kireevsky et compilée, apparemment, à partir des paroles de son épouse A.I. Koshelev. Lorsque Kireïevski s'est marié, des conflits ont commencé entre lui et sa femme sur des questions religieuses - la religiosité ardente et concentrée de sa femme a apparemment provoqué des sentiments désagréables chez Kireïevski. Ils ont convenu entre eux que Kireevsky ne « blasphèmerait » pas (!) devant sa femme. Lorsque Kireevsky a invité sa femme à lire Voltaire, elle lui a dit qu'elle était prête à lire n'importe quel livre sérieux, mais qu'elle ne supportait pas le ridicule de la religion et le blasphème. Plus tard, ils commencèrent à lire Schelling ensemble - et ici l'épouse de Kireevsky l'étonna extrêmement en lui indiquant que les pensées exprimées dans Schelling "lui étaient connues depuis longtemps - grâce aux œuvres des saints pères". Peu à peu, sous l'influence de sa femme, Kireevsky lui-même commença à lire les œuvres des saints pères, puis noua des relations étroites avec le clergé. La proximité du domaine Kireyevsky avec Optina Pustyn était particulièrement importante. Une histoire intéressante a été conservée, tirée des paroles de Kireïevski lui-même, sur le sentiment qu'il a éprouvé dans la chapelle, debout devant l'icône miraculeuse : « Cette icône, dit Kireïevski, a absorbé pendant des siècles des flots d'offrandes passionnées, de prières de deuil et de malheureux ; elle devait être remplie de force, elle est devenue un organe vivant, un lieu de rencontre entre le Créateur et les hommes, je suis tombé à genoux et j'ai commencé à prier sincèrement... » Kireevsky, dans sa vie religieuse, vivait en effet non seulement avec une pensée religieuse, mais aussi avec un sentiment religieux ; toute sa personnalité, tout son monde spirituel étaient imprégnés de rayons de conscience religieuse. Il a vécu une expérience religieuse authentique et profonde, dans la compréhension de laquelle il a été étroitement lié à toute l'énorme richesse spirituelle qui lui a été révélée dans l'Ermitage d'Optina. En ce sens, Kireevsky doit être considéré, plus que quiconque, comme un représentant de ce que la conscience ecclésiale contenait en elle-même. Si A. S. Khomyakov puisait davantage dans les profondeurs de sa conscience personnelle de l'Église, alors Kireevsky s'appuyait principalement sur ce qu'il trouvait parmi les anciens et dans les monastères. Kireevsky, dans un sens, est plus proche de l'Église que Khomyakov - il était en communication constante avec les gens de l'Église, en particulier avec les anciens d'Optina Pustyn. Et si pour Khomyakov le concept central (non seulement en théologie, mais aussi en philosophie) est le concept d’Église, alors pour la pensée de Kireevsky, un tel concept central est le concept de vie spirituelle. C'est de là que partaient Kireïevski dans ses réflexions philosophiques ; dans un certain sens, ses principales constructions reposaient précisément sur le concept d'expérience spirituelle. Mais il ne s’agissait pas là de constructions farfelues dictées par le travail d’un seul esprit ; Toute la signification incontestable des idées de Kireïevski réside dans le fait qu’elles naissent de la réalité qui les sous-tend. L’opposition entre les véritables Lumières chrétiennes orthodoxes et le rationalisme occidental est véritablement l’axe autour duquel s’articule le travail mental de Kireïevski. Mais il ne s’agit pas ici d’une opposition entre « foi » et « raison », c’est-à-dire deux systèmes d’éducation. Kireïevski n'a pas du tout séparé la conscience philosophique de la conscience théologique en lui-même (mais il a distingué de manière décisive la révélation de la pensée humaine) - Kireïevski n'a accepté aucun dualisme entre foi et raison, Église et culture : il recherchait l'intégrité spirituelle et idéologique. Cette idée d’intégrité n’était pas seulement pour lui un idéal, mais il y voyait aussi la base de la construction de la raison. C'est à cet égard que Kireevsky a soulevé la question du rapport entre la foi et la raison - seule leur unité interne était pour lui la clé de la vérité entière et globale. Mais pour cela, il était nécessaire de retravailler le concept philosophique habituel de la raison - et Kireïevski l'a trouvé dans les instructions claires et inspirantes de la littérature patristique. Les conclusions épistémologiques de ce nouvel enseignement sur la raison ne constituaient pas la base de cet enseignement - ce n'étaient que des conclusions, alors que l'enseignement même de Kireevsky sur la raison a un caractère indépendant et fondamental. L'anthropologie de Kireïevski est liée à l'anthropologie patristique. Kireevsky a fondé toute sa construction sur la différence entre l'homme « externe » et « interne » - c'est le dualisme anthropologique chrétien primordial. C'est ainsi que Kireevsky formule cet enseignement : « Dans les profondeurs de l'âme, il existe un foyer commun vivant pour toutes les puissances individuelles de l'esprit, caché de l'état ordinaire de l'esprit humain. » Quelques lignes plus haut, Kireevsky parle de la nécessité « d’élever l’esprit au-dessus de son niveau ordinaire » et de « chercher dans les profondeurs de l’âme cette racine intérieure de compréhension où toutes les forces individuelles se fondent en une vision vivante et intégrale de l’esprit ». Le concept central de l'anthropologie de Kireïevski est le concept d'esprit, et non le concept de « sentiments » - et ici Kiréïevski poursuit simplement l'enseignement chrétien traditionnel sur l'homme - avec la distinction principale pour cet enseignement entre « spirituel » et « mental », « interne » et « externe ». Lorsque Kireevsky parle d'un foyer « commun caché » pour tous les pouvoirs individuels de l'esprit, alors par ce « noyau intérieur » chez une personne, il faut comprendre toute la sphère spirituelle d'une personne. Kireïevski distingue la sphère « empirique » de l'âme avec ses nombreuses fonctions « individuelles » de la sphère profonde de l'âme, qui se situe au-dessous du seuil de la conscience, où le point central peut être appelé le « moi » profond. La sphère empirique de l’âme est en réalité un ensemble de fonctions hétérogènes, mais le commencement de l’intégrité – ce commencement qui cache la racine de l’individualité et la condition de son originalité – nous est caché ; il faut la chercher en soi pour s'en nourrir. Il ne s’agit pas du côté « métaphysique » de l’homme, mais de ces forces de l’esprit que le péché pousse plus profondément dans l’homme ; L’homme intérieur n’est pas séparé de l’homme extérieur en raison de leur hétérogénéité ontologique. À cet égard, les deux domaines ne sont pas séparés l’un de l’autre et chacun peut et doit donc « chercher » son « contenu intérieur » en soi. L'homme intérieur est fermé à cause du pouvoir du péché, et donc la vie cognitive chez une personne a un caractère différent, selon que le péché règne ou non chez une personne. En parfaite conformité avec la terminologie patristique, Kireevsky voit le chemin pour retrouver l'intégrité perdue, c'est-à-dire Le chemin vers la domination du « foyer intérieur » en nous réside dans le « rassemblement » des forces de l'âme. La tâche d'ascension vers son centre, en le plaçant au centre de toute vie empirique, « est réalisable pour le chercheur », comme le dit Kireevsky, mais ici il faut un travail, un travail spirituel sur soi, un travail infatigable sur les inclinations « naturelles » d'une personne au nom de ces tâches spirituelles qui ne se révèlent qu'à l'homme intérieur. L’anthropologie de Kireïevski n’est donc pas statique, mais dynamique : l’homme n’est pas épuisé et n’est même pas caractérisé par ce qu’il « est ». Dans sa composition empirique, il peut et doit, en travaillant sur lui-même, s'élever au-dessus de cette composition empirique et subordonner la sphère empirique au centre intérieur, le « moi profond ». Kireïevski exprime en un endroit sa compréhension de l'homme comme suit : « Le caractère principal de la pensée croyante est le désir de rassembler toutes les forces individuelles de l'âme en une seule force, de trouver ce centre intérieur de l'être, où la raison, la volonté, le sentiment et la conscience, le beau et le vrai, l'étonnant et le désirable, le juste et le miséricordieux, et le volume entier de l'esprit se fond en une seule unité vivante, et ainsi la personnalité essentielle est restaurée dans son indivisibilité primordiale. L’article entier de Kireyevsky, « Sur la possibilité et la nécessité de nouveaux départs pour la philosophie », est construit sur une étude de la relation entre la foi et la raison ; il vise à développer l’enseignement orthodoxe par opposition au christianisme occidental. En même temps, Kireevsky relie toutes ses constructions à la pensée patristique : selon son enseignement, « la sagesse profonde, vivante et pure des saints pères représente l'embryon du principe philosophique le plus élevé : son simple développement, correspondant à l'état moderne de la science et conformément aux exigences et aux questions de la raison moderne, constituerait une nouvelle science de la pensée ». Les réflexions de Kireïevski sur les mouvements contrastés de l’âme sont importantes. Dans des lettres à Khomyakov, Kireevsky développe l’idée selon laquelle « le développement de l’esprit est en relation inverse avec le développement de la volonté ». En ce qui concerne la volonté de raisonner, Kireevsky note immédiatement : « il y a certains secrets qui n'ont pas encore été compris ». Dans une autre lettre (très ancienne), Kireevsky a exprimé l'idée, qu'il a soutenue plus tard, que « celui qui ne comprend pas une pensée avec un sentiment ne la comprend pas, tout comme celui qui la comprend avec un seul sentiment ». Mais l’enseignement de Kireevsky (qui exprime également des idées patristiques) sur la signification particulière de la sphère morale chez l’homme est particulièrement important. Ce n’est pas « une » des sphères de l’esprit ; la primauté hiérarchique de la sphère morale chez une personne s'exprime dans le fait que la santé de tous les autres aspects chez une personne dépend principalement de la « santé » de la sphère morale. La santé morale est déjà perdue là où il n’y a pas de lutte contre la séparation « naturelle » des forces mentales. Kireïevski reproche à la culture occidentale que « les Lumières, étant fondées sur le développement des facultés délabrées de la raison, n'aient aucun rapport significatif avec l'humeur morale d'une personne ». Il note en même temps qu’avec une telle séparation des forces cognitives des forces morales, « l’illumination ne s’élève ni ne descend de la hauteur intérieure ou de la bassesse ». C'est une idée très importante : selon Kireevsky, la « non-moralité » des Lumières lui confère une sorte de stabilité (qui est associée à la perte de ce dynamisme de l'esprit qui crée la dépendance de l'âme à l'égard de la sphère de la moralité). "L'illumination spirituelle", écrit immédiatement Kireevsky, "au contraire, est une connaissance vivante : elle s'acquiert comme un effort interne pour la hauteur et l'intégrité morales et disparaît avec cet effort, ne laissant que l'apparence de sa forme dans l'esprit." Le « caractère non durable » de l’illumination spirituelle est la raison pour laquelle elle peut être perdue. Kireevsky perçoit un jeu dans l'attitude « non morale » de l'esprit « autonome ». « Penser séparé de l’aspiration du cœur (c’est-à-dire de l'intégrité de l'esprit), nous lisons dans « Extraits », « il y a un divertissement pour l'âme ; plus une telle pensée est profonde, plus elle est importante, apparemment, plus elle rend essentiellement l'homme frivole. » De la raison « naturelle » il faut généralement « remonter » à la raison spirituelle. "La principale différence entre la pensée orthodoxe", écrit Kireevsky, "c'est qu'elle cherche à élever la raison elle-même au-dessus de son niveau ordinaire". « Toute la chaîne des principes fondamentaux de la raison naturelle… se trouve au-dessous de l’esprit du croyant. » "La nature de la raison... expérimentée dans le plus haut développement de la contemplation intérieure et spirituelle, apparaît sous une forme complètement différente de celle sous laquelle la raison apparaît, limitée au développement de la vie extérieure." « L’esprit est un », lit-on dans le même article, « et sa nature est une, mais ses modes d’action sont différents, ainsi que ses conclusions, selon le degré auquel il se situe et les forces qui se meuvent et agissent en lui. » L'enseignement de Kireyevsky sur le lien entre l'individu et la sphère sociale. "Tout ce qui est essentiel dans l'âme d'une personne", écrit Kireevsky, "croît socialement en elle". Mais Kireevsky n'a développé ce sujet que brièvement. Dans "Extraits", nous trouvons les aphorismes suivants : "Les bonnes forces ne poussent pas seules - le seigle mourra parmi les mauvaises herbes." Et encore : « Chaque victoire morale dans le mystère d’une âme chrétienne est déjà un triomphe pour le monde chrétien tout entier ; toute force spirituelle créée en une seule personne attire et meut invisiblement les forces du monde moral tout entier. » Cette conscience de la connectivité spirituelle de tous les peuples découle sans aucun doute de l’idée de Kireïevski de l’Église. Dans les mêmes « Passages », Kireïevski exprime l'idée que lorsqu'un individu travaille sur sa structure spirituelle, alors « il n'agit pas seul ni pour lui-même, mais il accomplit l'œuvre commune de toute l'Église ». De cette position, Kireevsky a tiré la conclusion suivante : « Le développement de la pensée orthodoxe originale ne nécessite pas de génie particulier... le développement de cette pensée devrait être une cause commune à tous les croyants et penseurs. » L'épistémologie de Kireyevsky. Comme A. S. Khomyakov, Kireevsky voyait le principal défaut de la philosophie occidentale, plus précisément sa principale maladie, dans son idéalisme, dans la perte d'un lien vivant avec la réalité, dans l'idée que « l'existence entière du monde est la dialectique illusoire de son propre esprit, et l'esprit est la conscience de soi de l'existence universelle ». Kireevsky considère que sa tâche consiste à se libérer des réseaux de l'idéalisme, c'est-à-dire à trouver un point d'appui pour construire une doctrine de la connaissance qui ne nous sépare pas de la réalité. Un tel point d’appui pour les recherches épistémologiques de Kireevsky (ainsi que celles de Khomyakov) est l’ontologisme dans l’interprétation de la connaissance, c’est-à-dire l’affirmation selon laquelle la cognition est une partie et une fonction de notre entrée « existentielle » dans la réalité, que non pas avec une seule pensée, mais avec tout notre être, nous « participons » en réalité à la cognition. La condition principale pour préserver la proximité de l'être dans la connaissance est la connexion des processus cognitifs avec l'ensemble de la sphère spirituelle de l'homme, c'est-à-dire dans l'intégrité d'esprit; dès que cette intégrité de l’esprit s’affaiblit ou se perd, dès que le travail cognitif devient « autonome », naît la « pensée logique » ou la « raison », déjà fatalement séparée de la réalité. "En divisant l'intégrité de l'esprit en plusieurs parties et en donnant à une certaine pensée logique la plus haute conscience de la vérité, nous rompons dans les profondeurs de la conscience de soi de tout lien avec la réalité", écrit Kireevsky. Cet écart se produit, comme nous le voyons, « dans les profondeurs de la conscience de soi », c'est-à-dire dans le centre intérieur d'une personne. Cela signifie que la familiarisation avec la réalité n’est pas fonction de la pensée en elle-même, mais de la personnalité dans son ensemble. "Pour la pensée abstraite, l'essentiel est généralement inaccessible, car seul l'essentiel peut toucher l'essentiel." Cela signifie que, puisque la pensée logique acquiert son indépendance par rapport aux autres sphères de l’âme, alors dans la personnalité elle-même il y a une perte de son « essentialité ». « Seule une personnalité rationnellement libre a une signification dans le monde », écrit Kireevsky, « et ce n'est que « à partir du développement interne du sens (dans) une personnalité intégrale que le sens de la signification peut être révélé ». Dans ces mots quelque peu flous, l'idée essentiellement fondamentale de l'ontologisme dans la connaissance est formulée. La séparation de la réalité dans la cognition est précédée d'un certain processus douloureux dans la personnalité elle-même, la désintégration de son intégrité fondamentale. Le « pouvoir » de la connaissance, la possibilité de « maîtriser » la réalité n'est pas déterminé par la connaissance en tant que telle, mais par l'éclat du sens, sa mise en œuvre dans le « centre intérieur » d'une personne. Lorsque nous rompons avec le lien originel avec la réalité, non seulement la pensée devient « abstraite », vide, mais « l’homme lui-même devient un être abstrait ». Il perd déjà cette interaction avec l’être dans lequel il résidait à l’origine. Le plus clairement et le plus tragiquement, cette maladie mortelle affecte le domaine de la foi, c'est-à-dire le lien mystérieux de l'esprit humain avec l'Absolu. Selon la formule de Kireyevsky, « dans les profondeurs fondamentales de l’esprit humain (c’est-à-dire dans le « foyer intérieur de la personnalité » - V. 3.), dans sa nature même, réside la possibilité de prendre conscience de sa relation fondamentale avec Dieu, c'est-à-dire la foi. La foi repose sur l’unité profonde de l’esprit personnel et de Dieu, mais sur l’esprit dans son intégrité. Par conséquent, « la foi n’appartient pas à une sphère distincte chez une personne… mais embrasse toute l’intégrité d’une personne. Par conséquent, le caractère principal de la pensée croyante est le désir de rassembler toutes les parties séparées de l’âme en une seule force. Cela signifie que la communion avec la réalité, en fonction de la personnalité, est donnée à la « pensée croyante ». Pourquoi est-ce ainsi ? Parce que « le sens avec lequel une personne comprend le Divin lui sert ainsi qu’à la compréhension de la vérité en général ». La connaissance de la réalité est fonction de la connaissance de Dieu, et la rupture avec la réalité commence dans le domaine de la foi, c'est-à-dire de sa maladie. Cela signifie que l'émergence de la « pensée abstraite », de la raison logique et, en général, de l'ensemble du système de relations « rationnelles » avec le monde, est déjà un fait secondaire - le fait primaire a lieu plus profondément. « La pensée logique, séparée des autres forces cognitives, constitue le caractère naturel d’un esprit qui a perdu son intégrité. » Le premier dommage à l'intégrité de l'esprit a été associé à la Chute, mais la foi, étant une manifestation de l'intégrité, puisque cette dernière a été préservée dans le « foyer intérieur de l'esprit », reconstitue le travail naturel de l'esprit - « elle avertit l'esprit qu'il a dévié de son intégrité morale », et avec cet avertissement nous aide à nous élever au-dessus du cours « naturel » de la pensée. Lorsque la foi est présente, une « double activité » se produit dans la pensée du croyant : tout en surveillant le développement de sa compréhension, il surveille en même temps la manière même de penser, s’efforçant constamment d’élever son esprit au niveau auquel il pourrait sympathiser avec la foi. La conscience intérieure, ou parfois seulement le sentiment sombre de ce bord final et recherché de l’esprit, est inséparablement présente à chaque mouvement de son esprit. La force inhérente à « l’esprit croyant » vient du fait que dans l’esprit lui-même existe une impulsion pour s’élever vers sa forme la plus élevée. Ici, il n’y a aucune violence contre le travail « naturel » de l’esprit, déjà endommagé par la séparation de « l’intégrité primordiale », car la foi nous révèle de l’intérieur que « le développement de la raison naturelle ne sert que d’étapes » vers une activité supérieure. Ainsi, les dommages causés à notre esprit, dus à la rupture avec « l’intégrité primordiale », sont compensés par ce que la foi apporte à notre esprit. C'est pourquoi, "étant au plus haut niveau de pensée, un croyant orthodoxe peut facilement et sans danger comprendre tous les systèmes de pensée émanant des degrés inférieurs de la raison, et voir leurs limites et, en même temps, la vérité relative. Mais pour penser à un niveau inférieur, le niveau supérieur est incompréhensible et apparaît comme de la déraison". C'est ainsi que se résout le problème principal de l'épistémologie chez Kireevsky - sur la coordination interne de la foi et de la raison aux origines mêmes de la pensée, sur la reconnaissance de l'insuffisance du train de pensée « naturel » et sur l'ascension vers la raison spirituelle. La cognition est qualitativement hétérogène et inégale (dans sa valeur, dans sa capacité à se connecter avec la réalité) dans les formes de pensée inférieures (« naturelles ») et supérieures. Il ne s’agit pas de subordonner la raison à la foi et de la contraindre – cela ne donnerait pas de portée à la vision spirituelle, mais d’élever la pensée de l’intérieur jusqu’à sa forme la plus élevée, où la foi et la raison ne s’opposent pas. Dans l'ascension vers l'intégrité de l'esprit, le danger de séparation d'avec la réalité, le danger de l'idéalisme disparaît - le développement correct de la connaissance nous introduit à la réalité et nous y relie. Mais comment alors expliquer l’émergence d’une épistémologie idéaliste dans le monde occidental, qui vivait initialement par la foi ? Selon Kireevsky, il y a eu un dommage dans la foi elle-même, « à partir de laquelle s'est développée d'abord la philosophie scolastique dans la foi, puis la réforme dans la foi et, enfin, la philosophie en dehors de la foi ». Ce schéma constitue la base de toute la critique de la culture occidentale par Kireevsky : le fait que l’Église occidentale a remplacé l’autorité interne de la vérité par l’autorité externe de la hiérarchie (quand elle a arbitrairement, sans le consentement de l’Orient, changé le Symbole) a conduit à une « pensée rationnelle » - au rationalisme, c’est-à-dire au triomphe de la raison « autonome ». Le point culminant de cette raison autosuffisante est le transcendantalisme, dans lequel toute réalité est déjà dissoute dans le mouvement dialectique de la raison. Il faut donc distinguer la « connaissance hyperlogique » de la connaissance « logique », où nous ne sommes pas détachés de la réalité, mais y sommes immergés. L'idéalisme révèle le mensonge de tout rationalisme, au sein duquel il est inévitable, car la raison logique elle-même nous laisse dans la sphère immanente à la conscience (vivant par la pensée logique, « nous vivons sur un plan - au lieu de vivre dans une maison - et, après avoir dessiné un plan, nous pensons avoir construit le bâtiment lui-même »). "Tout l'ordre des choses", écrit Kireevsky dans "Extraits", "(qui est apparu avec le triomphe du rationalisme) attire notre pensée vers la séparation de la pensée logique. C'est pourquoi la foi dépasse la raison naturelle, parce qu'elle est tombée au-dessous de son niveau originel." "Bien sûr, une personne réfléchie doit transmettre ses connaissances à travers le joug logique", note Kireevsky, c'est-à-dire que nous ne devons pas rejeter, mais vaincre la pensée moderne - et la voie de la philosophie russe ne consiste pas à nier la pensée occidentale, mais à la compléter par ce qui est révélé dans une vision spirituelle supérieure. L’expérience vivante de la « connaissance supérieure », où l’intégrité de l’esprit est retrouvée, perdue lors de la Chute, puis endommagée dans le christianisme occidental par le triomphe de la pensée logique, est l’expérience vivante de la « compréhension spirituelle » et constitue la position principale de l’épistémologie de Kireevsky. La pensée logique ne nous introduit pas à la réalité, mais révèle seulement la structure logique de l'existence, tandis que la vraie connaissance, comme la foi, nous relie à la réalité. Historiosophie de Kireïevski. Kireevsky connaissait bien la philosophie de l’histoire de Hegel – peut-être la partie la plus fascinante de son système – et, comme Khomyakov, il s’est rebellé contre l’idée selon laquelle une raison immanente opère dans l’histoire. « Nous formerions une fausse idée du développement de la pensée humaine si nous la séparions de l'influence du hasard », écrit Kireïevski. « Il n’y a rien de plus facile que de présenter chaque fait de la réalité sous la forme d’un résultat inévitable des lois les plus élevées de la nécessité rationnelle ; rien ne déforme plus la compréhension réelle de l’histoire que ces lois imaginaires de la nécessité rationnelle. » Sans nier la causalité dans l’histoire, Kireevsky met en avant le libre arbitre de l’homme. Niant le rationalisme historiosophique, Kireïevski nie également le providentialisme absolu – toujours au nom de la liberté humaine – et met à plusieurs reprises en garde contre le mélange des principes divins et humains. Kireïevski reconnaît non seulement la liberté du principe humain, mais aussi la connectivité interne de l'histoire ; il reconnaît la subordination de cette causalité immanente au « flux invisible... de l'ordre moral général des choses », il reconnaît la Providence dans l'histoire. Kireevsky souligne que le « sens » de l’histoire embrasse l’humanité dans son ensemble : « l’illumination de chaque peuple », écrivait-il dans un premier article, « ne se mesure pas à la somme de ses connaissances… mais uniquement à sa participation à l’illumination de toute l’humanité, à la place qu’il occupe dans le cours général du développement humain ». Les réflexions de Kireïevski sur la continuité de la pensée historique mondiale sont caractéristiques : chaque peuple, en son temps, se place au premier plan de l'histoire. Et bien que « le progrès ne soit obtenu que grâce aux efforts combinés de l’humanité », les peuples connaissent leur propre phase d’épanouissement historique, adoptant « à la volée » les résultats de la vie des autres peuples. Les vues de Kireevsky sur les problèmes de la philosophie concrète de l’histoire sont bien plus significatives et intéressantes. L’attente d’un nouvel « éon » historique, d’une nouvelle ère, revêt ici une importance particulière. Ce nouvel « éon » sera associé à la glorification de « l’idée russe ». "Les Lumières européennes ont maintenant atteint", écrit Kireevsky, "la plénitude de leur développement : ... mais le résultat de cette complétude fut un sentiment presque universel de mécontentement et d'espoir déçu... Ce sentiment d'insatisfaction et de vide sans joie tomba dans le cœur des gens parce que le triomphe même de l'esprit européen révéla le caractère unilatéral de ses aspirations fondamentales... qu'avec toutes les commodités des améliorations extérieures de la vie, la vie elle-même fut privée de son sens essentiel. Des siècles d'analyse froide détruisirent tous les fondements sur lesquels les Européens L'illumination s'est manifestée dès le début de son développement, de sorte que ses propres principes fondamentaux (c'est-à-dire le christianisme) lui sont devenus étrangers et étrangers... et sa propriété directe s'est avérée être cette analyse même, qui a détruit ses racines, ce couteau auto-propulsé de la raison, qui ne reconnaît rien d'autre que lui-même et l'expérience personnelle - cette raison autonome - cette activité logique, détachée de toutes les autres puissances cognitives de l'homme. La source de tous les troubles et des graves maladies spirituelles de l’Occident est le rationalisme et la désintégration inévitable de l’intégrité spirituelle. « L'homme occidental », note Kireevsky, « divise sa vie en aspirations distinctes : dans un coin de son cœur vit un sentiment religieux... dans un autre - séparément les pouvoirs de la raison... dans le troisième - des aspirations aux plaisirs sensuels, etc. comme son masque intérieur. « La division et la rationalité sont la dernière expression de la culture occidentale… » ​​Cette compréhension de la culture occidentale, par essence, fait toujours référence à la philosophie de l’Occident, à son irréligion ou à son éloignement du christianisme. "Il est difficile de comprendre", écrivait Kireevsky dans son dernier article, "ce que l'éducation européenne peut réaliser si un changement interne ne se produit pas dans les peuples... Une chose qui reste en Occident qui est sérieuse pour l'homme est l'industrie, pour laquelle la personnalité physique a survécu... Nous pouvons dire que la dernière ère de la philosophie et la domination illimitée de l'industrie ne font que commencer (maintenant)...." Le nouvel "éon", qui devrait commencer avec l'épanouissement de la culture orthodoxe, est décrit par Kireevsky principalement en termes d'"éducation" et de restauration de « intégrité ». Il est nécessaire, estime-t-il, « que les Lumières orthodoxes prennent possession de tout le développement mental du monde moderne, hérité de toute la vie mentale antérieure de l’humanité ». La conscience ecclésiale de Kireïevski prétend embrasser tous les thèmes, toutes les quêtes de l’esprit, leur ouvrant toute leur portée, mais les éclairant de l’intérieur par la libération de « cet âge » dans le travail ascétique, dans l’immersion vivante dans l’Église. L'illumination de l'esprit est déjà l'action des forces pleines de grâce de l'Église - c'est pourquoi la vérité ne peut être atteinte que « ecclésiastiquement » - c'est-à-dire dans l'Église, avec l'Église, à travers l'Église. Vous pourriez être intéressé par :