Fundamentos espirituales de la vida rusa.

El libro del gran pensador ruso Ivan Kireyevsky revela su creencia en el destino especial del pueblo ruso. Kireevsky creía que los rusos estaban destinados a sentar nuevas bases para la iluminación espiritual basada en la ortodoxia. Es en la ortodoxia, que ha conservado la pureza de la tradición patrística, donde es posible la manifestación de los potenciales más elevados del hombre: el amor, la filocalidad, la conciliaridad, el elemento libre del espíritu, la lucha por la creatividad. Kireyevsky contrastó el alto potencial de desarrollo espiritual del pueblo ruso con el declive espiritual de Occidente. Creía con razón que el predominio en Occidente de los intereses materiales de la vida sobre los espirituales conduce inevitablemente a la pérdida de la fe, la desunión social, el individualismo y la oposición de un hombre a otro. Para salvar al mundo de una catástrofe espiritual, Rusia debe situarse en el centro de la civilización mundial y, sobre la base de la ortodoxia, llevar la luz de la verdad a los pueblos occidentales. Sin embargo, esto sólo podrá suceder cuando el propio pueblo ruso demuestre sus poderes espirituales, se limpie de una pseudoiluminación superficial y construya la vida en su país de acuerdo con las enseñanzas del Nuevo Testamento. El gran pensador ruso Ivan Vasilyevich Kireevsky es uno de los más brillantes exponentes de las ideas de la Santa Rus. Kireyevsky fue uno de los primeros en declarar razonable y firmemente el camino especial de Rusia y el papel salvador de la ortodoxia como la única fe verdaderamente cristiana. "Todo lo que obstaculiza el desarrollo correcto y completo de la ortodoxia", escribió I. V. Kireevsky, "todo lo que obstaculiza el desarrollo y la prosperidad del pueblo ruso, todo lo que da una dirección falsa y no puramente ortodoxa al espíritu y la educación del pueblo, todo distorsiona el alma de Rusia y mata su salud moral, civil y política. Por lo tanto, cuanto más imbuidos el estado ruso y su gobierno del espíritu de la ortodoxia, más saludable será el desarrollo del pueblo, más próspero será el pueblo y cuanto más fuerte sea su gobierno y, al mismo tiempo, más cómodo será, porque la mejora del gobierno sólo es posible en el espíritu de las convicciones populares”. Kireyevsky nació el 22 de marzo de 1806 en una familia noble. Su padre era un apasionado oponente de Voltaire y una vez quemó todas sus obras en su finca. Murió cuando Ivan Vasilyevich aún era un niño; La crianza de los niños (Ivan Vasilyevich tenía un hermano menor, Peter, un famoso "coleccionista" de arte popular, una persona excepcionalmente pura y completa, y una hermana) estaba en manos de su madre, una mujer notable por su religiosidad y fuerza de carácter. Mantenía una estrecha amistad con su pariente, el conocido poeta Zhukovsky, y bajo su influencia era una ardiente admiradora del romanticismo alemán. Al quedar viuda, se volvió a casar con Elagin, un admirador de Kant y Schelling (Elagin incluso tradujo este último al ruso). En un ambiente así, saturado de intereses mentales y espirituales, creció Ivan Vasilyevich. Cuando la familia se mudó a Moscú, Ivan Vasilyevich comenzó a recibir lecciones en casa, aprendió bien los idiomas antiguos y modernos y asistió a cursos públicos impartidos por profesores universitarios (en particular, el Schellingian Pavlov). Después de aprobar el examen, Kireevsky ingresó al servicio de los Archivos del Ministerio de Asuntos Exteriores, donde conoció a varios jóvenes talentosos (tenía una amistad especial con A. N. Koshelev), con quienes fundó la sociedad "lyubomudrov". Este círculo filosófico se ocupaba casi exclusivamente de la filosofía alemana. Una vez cerrado el círculo (en 1825), Kireevsky, continuando sus estudios de filosofía, comenzó a publicar sus artículos (de carácter crítico literario), que atrajeron la atención de todos. En 1831, Kireevsky hizo un viaje a Alemania, escuchó conferencias de Hegel (a quien conoció personalmente), Schleiermacher en Berlín y luego fue a Schelling en Munich. La noticia de la aparición del cólera en Moscú y la ansiedad por sus seres queridos obligan a Kireyevsky a abandonar Alemania y regresar a Rusia. Aquí emprende la publicación de una revista con el nombre muy característico de "Europea", donde se propone la tarea de promover el acercamiento y la interacción de las culturas rusa y occidental. Esta es la época de la fascinación por la idea de síntesis universal que animó a los primeros románticos alemanes. Pero las autoridades cerraron el diario de Kireyevsky precisamente a causa de su artículo “El siglo XIX”; El propio Kireyevsky no fue castigado sólo gracias a la enérgica intercesión de Zhukovsky, quien en ese momento era el tutor del heredero (el futuro Alejandro II). Durante 12 años después de esto, Kireevsky guardó silencio. En 1834 se casó; su esposa no sólo era una persona profundamente religiosa, sino también muy leída en literatura espiritual. Era la hija espiritual de San Serafín de Sarov. Kireevsky comenzó a establecer conexiones con los círculos eclesiásticos rusos en Moscú, y en su finca estaba a siete millas de Optina Pustyn. Kireyevsky desarrolla un profundo interés por los santos padres y participa en la publicación de sus obras, realizada por Optina Hermitage. En 1845, regresó brevemente al trabajo en la revista, convirtiéndose en el editor de facto de la revista Moskvityanin, pero pronto abandonó la revista debido a desacuerdos con el editor M.P. Pogodin. Durante estos mismos años, Kireevsky intentó ocupar el departamento de filosofía de la Universidad de Moscú, pero no salió nada. En 1852, Kireyevsky publicó un artículo "Sobre la naturaleza de la Ilustración europea y su relación con la educación de Rusia" en el llamado. "Colección de Moscú". Por este artículo, considerado “poco fiable”, se prohibieron otras ediciones de la Colección de Moscú. Aunque esto nuevamente tuvo un fuerte impacto en Kireyevsky, sus ideas creativas no cesaron. En el mismo 1852 le escribió a Koshelev: “No he perdido mi intención de escribir, cuando sea posible, un curso de filosofía... Es hora de que Rusia tenga voz y voto en filosofía”. Después de la muerte de Nicolás I, comenzó a publicarse en Moscú la revista "Russian Conversation" (editada por Koshelev, un amigo cercano de Kireevsky); En el primer número apareció el artículo de Kireevsky "Sobre la posibilidad y necesidad de nuevos comienzos para la filosofía". El artículo resultó ser póstumo: Kireevsky murió de cólera incluso antes de su publicación. La fuente de inspiración para Kireyevsky fueron las obras de los santos padres, que estudió con extrema atención; Kireevsky observa con profunda amargura el hecho de que “la filosofía espiritual de los Padres orientales de la Iglesia” seguía siendo “casi completamente desconocida” para los pensadores occidentales. El propio Kireyevsky, admitiendo que “es imposible restaurar la filosofía de los santos padres en la forma que tenía en su época”, proviene sin embargo de ellos y se inspira en ellos en sus ideas filosóficas. Algunos de sus pensamientos expresados ​​sobre este tema permanecieron en completo secreto; otros se expresan en forma demasiado resumida. Pero, en general, las propias construcciones de Kireyevsky realmente se esfuerzan por revelar filosóficamente e iluminar con datos modernos las ideas básicas de los santos padres sobre el hombre y el mundo. La idea de sintetizar la conciencia de la iglesia con los resultados más elevados y valiosos de la ilustración moderna siguió siendo querida para Kireyevsky hasta el final de su vida. Kireevsky está totalmente alineado con la idea de una cultura ortodoxa, que debería reemplazar a la cultura occidental. Rusia necesita, escribió, que “la ilustración ortodoxa se apodere de todo el desarrollo mental del mundo moderno, para que, enriquecida por la sabiduría mundana, la verdad cristiana revele su dominio sobre las verdades relativas de la mente humana de manera más plena y solemne”. I. V. Kireevsky, en mayor medida que A. S. Khomyakov, puede ser llamado un "filósofo cristiano". Fue un verdadero filósofo y nunca obstaculizó de ninguna manera el trabajo de la razón, pero su concepto de la razón como órgano de conocimiento estuvo enteramente determinado por la comprensión profunda de ella que se desarrolló en el cristianismo. Kireyevsky creció en una familia extremadamente religiosa. Zhukovsky, que sin duda tuvo una influencia considerable en la estructura espiritual de Kireevsky, no era menos sincera y profundamente religioso. Pero en su juventud, Kireevsky, aparentemente, no vivió una vida espiritual activa; en cualquier caso, esto no estaba en el centro de su trabajo espiritual. Encontramos datos interesantes sobre esto en una nota titulada "La historia de la conversión de I. V. Kireevsky", encontrada entre los artículos de Kireevsky y compilada, aparentemente, a partir de las palabras de su esposa A.I. Koshelev. Cuando Kireyevsky se casó, comenzaron los enfrentamientos entre él y su esposa por cuestiones religiosas: la religiosidad ardiente y concentrada de su esposa aparentemente causó sentimientos desagradables en Kireyevsky. Estuvieron de acuerdo entre ellos en que Kireevsky no “blasfemaría” (!) delante de su esposa. Cuando Kireevsky invitó a su esposa a leer a Voltaire, ella le dijo que estaba dispuesta a leer cualquier libro serio, pero que no soportaba el ridículo de la religión y la blasfemia. Más tarde comenzaron a leer juntos a Schelling, y aquí la esposa de Kireevsky lo sorprendió mucho al indicar que los pensamientos expresados ​​​​en Schelling "conocían desde hacía mucho tiempo, por las obras de los santos padres". Poco a poco, bajo la influencia de su esposa, el propio Kireevsky comenzó a leer las obras de los santos padres y luego inició estrechas relaciones con el clero. De particular importancia fue la proximidad de la finca Kireyevsky a Optina Pustyn. Se ha conservado una interesante historia, recogida de las palabras del propio Kireyevsky, sobre el sentimiento que experimentó en la capilla, de pie ante el icono milagroso: "Este icono", dijo Kireyevsky, "durante siglos absorbió corrientes de ofrendas apasionadas, oraciones de luto y de personas desafortunadas; debía llenarse de fuerza, se convirtió en un órgano vivo, un lugar de encuentro entre el Creador y las personas, caí de rodillas y comencé a orar sinceramente..." Kireevsky en su vida religiosa vivió, de hecho, no sólo con el pensamiento religioso, sino también con el sentimiento religioso; toda su personalidad, todo su mundo espiritual estaban impregnados de rayos de conciencia religiosa. Tuvo una experiencia religiosa genuina y profunda, en cuya comprensión estuvo estrechamente relacionado con toda la enorme riqueza espiritual que le fue revelada en Optina Hermitage. En este sentido, Kireevsky debe ser considerado, más que nadie, como un exponente de lo que la conciencia de la iglesia tenía dentro de sí. Si A. S. Khomyakov tomó más de lo más profundo de su conciencia eclesiástica personal, entonces Kireevsky se basó principalmente en lo que encontró entre los ancianos y en los monasterios. Kireyevsky, en cierto sentido, está más cerca de la Iglesia que Khomyakov: estaba en constante comunicación con la gente de la iglesia, especialmente con los ancianos de Optina Pustyn. Y si para Khomyakov el concepto central (no sólo en teología, sino también en filosofía) es el concepto de Iglesia, entonces para el pensamiento de Kireevsky ese concepto central es el concepto de vida espiritual. De aquí surgió Kireyevsky en sus reflexiones filosóficas; en cierto sentido, sus principales construcciones se basaron precisamente en el concepto de experiencia espiritual. Pero no se trataba de construcciones descabelladas dictadas por el trabajo de una sola mente; Toda la importancia indiscutible de las ideas de Kireyevsky reside en el hecho de que surgen de la realidad que las respalda. La oposición entre la genuina ilustración cristiana ortodoxa y el racionalismo occidental es verdaderamente el eje en torno al cual gira el trabajo mental de Kireyevsky. Pero esto no es una oposición entre “fe” y “razón”, es decir, dos sistemas de educación. Kireyevsky no separó en absoluto la conciencia filosófica de la conciencia teológica (pero distinguió decisivamente la revelación del pensamiento humano); Kireyevsky no aceptó ningún dualismo de fe y razón, Iglesia y cultura: buscó la integridad espiritual e ideológica. Esta idea de integridad no sólo era para él un ideal, sino que también veía en ella la base para la construcción de la razón. Fue en este sentido que Kireevsky planteó la cuestión de la relación entre fe y razón: sólo su unidad interna era para él la clave de una verdad total y comprensiva. Pero para ello era necesario reelaborar el concepto filosófico habitual de razón, y Kireyevsky encontró esto en las instrucciones claras e inspiradoras de la literatura patrística. Las conclusiones epistemológicas de esta nueva enseñanza sobre la razón no fueron la base de esta enseñanza; eran sólo conclusiones, mientras que la propia enseñanza de Kireevsky sobre la razón tiene un carácter básico e independiente. La antropología de Kireyevsky está relacionada con la antropología patrística. Kireevsky basó toda su construcción en la diferencia entre el hombre "externo" y el "interno": este es el dualismo antropológico cristiano primordial. Así formula Kireievski esta enseñanza: “En lo más profundo del alma hay un centro vivo común para todas las fuerzas individuales de la mente, oculto al estado ordinario del espíritu humano”. Unas líneas más arriba, Kireevsky habla de la necesidad de “elevar la mente por encima de su nivel ordinario” y “buscar en las profundidades del alma esa raíz interna de comprensión donde todas las fuerzas individuales se fusionan en una visión viva e integral de la mente”. El concepto central en la antropología de Kireyevsky es el concepto de espíritu, y no el concepto de "sentimientos" - y aquí Kireyevsky simplemente continúa la enseñanza cristiana tradicional sobre el hombre - con la principal distinción para esta enseñanza entre "espiritual" y "mental", "interno" y "externo". Cuando Kireevsky habla de un foco "común oculto" para todos los poderes individuales de la mente, entonces por este "núcleo interno" en una persona uno debe entender toda la esfera espiritual en una persona. Kireyevsky distingue la esfera "empírica" ​​del alma con sus numerosas funciones "individuales" de la esfera profunda del alma, que se encuentra debajo del umbral de la conciencia, donde el punto central puede llamarse el "yo" profundo. La esfera empírica del alma es en realidad un conjunto de funciones heterogéneas, pero el principio de la integridad, ese principio que oculta la raíz de la individualidad y la condición de su originalidad, se nos oculta; hay que buscarlo en uno mismo para nutrirse de él. La cuestión no es el lado “metafísico” del hombre, sino las fuerzas del espíritu que el pecado empuja más profundamente en el hombre; El hombre interior está separado del hombre exterior no por su heterogeneidad ontológica. En este sentido, ambas esferas no están separadas entre sí y, por lo tanto, uno puede y debe “buscar” su “contenido interior” en sí mismo. El hombre interior está cerrado por el poder del pecado y, por tanto, la vida cognitiva en una persona tiene un carácter diferente, dependiendo de si el pecado gobierna en una persona o no. En perfecta conformidad con la terminología patrística, Kireevsky ve el camino para recuperar la integridad perdida, es decir, el camino hacia el dominio del "foco interior" en nosotros está en la "reunión" de las fuerzas del alma. La tarea de ascender al propio centro, colocándolo en el centro de toda vida empírica, “es alcanzable para el buscador”, como dice Kireievski, pero aquí se necesita trabajo, trabajo espiritual sobre uno mismo, trabajo incansable sobre las inclinaciones “naturales” de una persona en nombre de aquellas tareas espirituales que se revelan sólo al hombre interior. Por lo tanto, la antropología de Kireyevsky no es estática, sino dinámica: el hombre no está agotado y ni siquiera se caracteriza por lo que “es”. En su composición empírica, puede y debe, al trabajar sobre sí mismo, elevarse por encima de esta composición empírica y subordinar la esfera empírica al centro interno, el “yo” profundo”. En un lugar, Kireyevsky expresa su comprensión del hombre de la siguiente manera: “El carácter principal del pensamiento creyente es el deseo de reunir todas las fuerzas individuales del alma en una sola fuerza, de encontrar ese centro interno del ser, donde se encuentran la razón, la voluntad, el sentimiento y la conciencia, lo bello y verdadero, lo sorprendente y deseable, lo justo y lo justo. misericordioso, y todo el volumen de la mente se funde en una unidad viviente, y así la personalidad esencial es restaurada en su indivisibilidad primordial”. Todo el artículo de Kireyevsky, “Sobre la posibilidad y necesidad de nuevos comienzos para la filosofía”, se basa en un estudio de la relación entre fe y razón; pretende desarrollar la enseñanza ortodoxa en contraposición al cristianismo occidental. Al mismo tiempo, Kireievski vincula todas sus construcciones con el pensamiento patrístico: según sus enseñanzas, “la sabiduría profunda, viva y pura de los santos padres representa el embrión del principio filosófico más elevado: su simple desarrollo, correspondiente al estado moderno de la ciencia y de acuerdo con las exigencias y cuestiones de la razón moderna, constituiría una nueva ciencia del pensamiento”. Los pensamientos de Kireyevsky sobre los movimientos contrastantes del alma son importantes. En cartas a Khomyakov, Kireevsky desarrolla la idea de que "el desarrollo de la mente está en relación inversa al desarrollo de la voluntad". En relación con la voluntad de razonar, Kireievski señala inmediatamente: "hay algunos secretos que aún no han sido comprendidos". En otra carta (muy temprana), Kireevsky expresó la idea, que sostuvo más tarde, de que "quien no entendió un pensamiento con un sentimiento, no lo entendió, al igual que quien lo entendió con un sentimiento". Pero especialmente importante es la enseñanza de Kireievski (que también expresa ideas patrísticas) sobre el significado especial de la esfera moral en el hombre. Ésta no es “una” de las esferas del espíritu; La primacía jerárquica de la esfera moral en una persona se expresa en el hecho de que la salud de todos los demás aspectos de una persona depende principalmente de la "salud" de la esfera moral. La salud moral ya se ha perdido allí donde no se lucha contra la separación “natural” de las fuerzas mentales. Kireyevsky reprocha a la cultura occidental el hecho de que "la Ilustración, al estar basada en el desarrollo de las facultades debilitadas de la razón, no tiene ninguna relación significativa con el estado de ánimo moral de una persona". Al mismo tiempo, señala que con tal separación de las fuerzas cognitivas de las morales, “la iluminación no sube ni baja desde la altura o la bajeza interior”. Esta es una idea muy importante: según Kireyevsky, la “no moralidad” de la Ilustración le da una especie de estabilidad (que está asociada con la pérdida de ese dinamismo del espíritu que crea la dependencia del alma de la esfera de la moralidad). "La iluminación espiritual", escribe inmediatamente Kireevsky, "por el contrario, es conocimiento vivo: se adquiere como un esfuerzo interno por la altura y la integridad moral y desaparece junto con este deseo, dejando sólo la apariencia de su forma en la mente". La “insostenibilidad” de la iluminación espiritual es la razón por la que se puede perder. Kireevsky percibe un juego en la actitud “no moral” de la mente “autónoma”. “Pensar separado de la aspiración del corazón (es decir, de la integridad del espíritu), leemos en “Extractos”, “hay entretenimiento para el alma; cuanto más profundo es ese pensamiento, más importante es, aparentemente, más frívolo esencialmente vuelve a una persona”. De la razón “natural” generalmente hay que “ascender” a la razón espiritual. "La principal diferencia entre el pensamiento ortodoxo", escribe Kireevsky, "es que busca elevar la razón misma por encima de su nivel ordinario". "Toda la cadena de principios fundamentales de la razón natural... está por debajo de la mente del creyente". “La naturaleza de la razón... experimentada en el desarrollo más elevado de la contemplación espiritual interna, aparece en una forma completamente diferente a aquella en la que aparece la razón, limitada al desarrollo de la vida externa”. “La mente es una”, leemos en el mismo artículo, “y su naturaleza es una, pero sus modos de acción son diferentes, así como sus conclusiones, según el grado en que se encuentra y qué fuerzas se mueven y actúan en ella”. La enseñanza de Kireyevsky sobre la conexión entre el individuo y la esfera social. "Todo lo que es esencial en el alma de una persona", escribe Kireevsky, "crece socialmente en ella". Pero Kireevsky sólo desarrolló brevemente este tema. En "Extractos" encontramos los siguientes aforismos: "Las buenas fuerzas no crecen solas: el centeno se extinguirá entre la maleza". Y nuevamente: "Cada victoria moral en el misterio de un alma cristiana es ya un triunfo para todo el mundo cristiano; cada fuerza espiritual creada dentro de una persona atrae y mueve invisiblemente las fuerzas de todo el mundo moral". Esta conciencia de la conexión espiritual de todas las personas sin duda surgió de la idea de Kireyevsky sobre la Iglesia. En los mismos "Pasajes", Kireyevsky expresa la idea de que cuando una persona individual trabaja en su estructura espiritual, entonces "no actúa solo y no sólo para sí mismo, sino que realiza el trabajo común de toda la Iglesia". Desde esta posición, Kireevsky llegó a la siguiente conclusión: "El desarrollo del pensamiento ortodoxo original no requiere un genio especial... el desarrollo de este pensamiento debería ser una causa común de todos los creyentes y pensadores". La epistemología de Kireyevsky. Al igual que A. S. Khomyakov, Kireevsky vio el principal defecto de la filosofía occidental, o más precisamente, su principal enfermedad, en su idealismo, en la pérdida de una conexión viva con la realidad, en la visión de que "toda la existencia del mundo es la dialéctica ilusoria de la propia mente, y la mente es la autoconciencia de la existencia universal". Kireevsky considera que su tarea es liberarse de las redes del idealismo, es decir, encontrar un punto de apoyo para construir una doctrina del conocimiento que no nos separe de la realidad. Tal punto de apoyo para la investigación epistemológica de Kireevsky (así como para la de Khomyakov) es el ontologismo en la interpretación del conocimiento, es decir, la afirmación de que la cognición es parte y función de nuestra entrada "existencial" en la realidad, que no con un pensamiento, sino con todo nuestro ser "participamos" de la realidad en la cognición. La principal condición para preservar la proximidad al ser en el conocimiento es la conexión de los procesos cognitivos con toda la esfera espiritual del hombre, es decir. en integridad en espíritu; tan pronto como esta integridad en el espíritu se debilita o se pierde, tan pronto como el trabajo cognitivo se vuelve “autónomo”, nace el “pensamiento lógico” o la “razón”, ya fatalmente divorciado de la realidad. "Al dividir la integridad del espíritu en partes y darle a un cierto pensamiento lógico la conciencia más elevada de la verdad, rompemos en las profundidades de la autoconciencia de cualquier conexión con la realidad", escribe Kireevsky. Esta brecha ocurre, como vemos, "en lo más profundo de la autoconciencia", es decir, en el enfoque interno de una persona. Esto significa que la familiarización con la realidad no es función del pensamiento en sí mismo, sino de la personalidad en su conjunto. "Para el pensamiento abstracto, lo esencial es generalmente inaccesible, porque sólo lo esencial puede tocar lo esencial". Esto significa que, dado que el pensamiento lógico se independiza de otras esferas del alma, en la propia personalidad hay una pérdida de su “esencialidad”. "Sólo una personalidad racionalmente libre tiene significado en el mundo", escribe Kireevsky, "y sólo "a partir del desarrollo interno del significado (en) una personalidad integral puede revelarse el significado del significado". En estas palabras un tanto confusas se formula la idea esencialmente básica del ontologismo en el conocimiento. La separación de la realidad en el conocimiento está precedida por un cierto proceso doloroso en la propia personalidad, la desintegración de su integridad fundamental. El "poder" del conocimiento, la posibilidad de "dominar" la realidad, no está determinada por el conocimiento como tal, sino por el brillo del significado, su implementación en el "centro interior" de una persona. Cuando rompemos con la conexión original con la realidad, no sólo el pensamiento se vuelve “abstracto”, vacío, sino que “el hombre mismo se convierte en un ser abstracto”. Ya pierde esa interacción con el ser en el que residía originalmente. De manera más clara y trágica, esta enfermedad fatal afecta el ámbito de la fe, es decir, la misteriosa conexión del espíritu humano con el Absoluto. Según la fórmula de Kireyevsky, “en las profundidades fundamentales de la mente humana (es decir, en el “foco interno de la personalidad” - V. 3.), en su propia naturaleza, reside la posibilidad de la conciencia de su relación fundamental con Dios, es decir, la fe. La fe descansa en la unidad profunda del espíritu personal y Dios, pero el espíritu en su integridad”. Por tanto, “la fe no pertenece a una esfera separada de la persona... sino que abarca toda la integridad de la persona. Por lo tanto, el carácter principal del pensamiento creyente es el deseo de reunir todas las partes separadas del alma en una sola fuerza”. Esto significa que la comunión con la realidad, en función de la personalidad, se da al “pensamiento creyente”. ¿Por qué es así? Porque “el significado con el que una persona comprende lo Divino le sirve a él y a la comprensión de la verdad en general”. El conocimiento de la realidad es función del conocimiento de Dios, y la ruptura con la realidad comienza en el ámbito de la fe, lo que significa su enfermedad. Esto significa que el surgimiento del "pensamiento abstracto", de la razón lógica y, en general, de todo el sistema de relaciones "racionales" con el mundo, ya es un hecho secundario: el hecho primario tiene lugar más profundamente. "El pensamiento lógico, separado de otras fuerzas cognitivas, constituye el carácter natural de una mente que se ha alejado de su integridad". El primer daño a la integridad del espíritu se asoció con la Caída, pero la fe, siendo una manifestación de integridad, ya que esta última se conservó en el "foco interno del espíritu", repone el trabajo natural de la mente: "amonesta a la mente que se ha desviado de su integridad moral", y con esta advertencia nos ayuda a elevarnos por encima del curso "natural" del pensamiento. Cuando la fe está presente, ocurre una “doble actividad” en el pensamiento del creyente: mientras monitorea el desarrollo de su entendimiento, él, al mismo tiempo, monitorea la forma misma de su pensamiento, esforzándose constantemente por elevar su mente al nivel en el que pueda simpatizar con la fe. La conciencia interior, o a veces sólo el sentimiento oscuro de este último y buscado borde de la mente, está inseparablemente presente en cada movimiento de su mente”. La fuerza inherente a la “mente creyente” surge del hecho de que en la mente misma hay un impulso de ascender a su forma más elevada. Aquí no hay violencia contra el trabajo “natural” de la mente, ya dañado por la separación de la “integridad primordial”, porque la fe nos revela desde dentro que “el desarrollo de la razón natural sirve sólo como pasos” hacia una actividad superior. Así, el daño a nuestra mente, debido al alejamiento de la “integridad primordial”, es compensado por lo que la fe trae a nuestro espíritu. Por eso, "al estar en el nivel más alto de pensamiento, un creyente ortodoxo puede comprender fácil e inofensivamente todos los sistemas de pensamiento que emanan de los grados inferiores de la razón, y ver sus limitaciones y, al mismo tiempo, su verdad relativa. Pero para pensar en un nivel inferior, el superior es incomprensible y parece sin razón". Así se resuelve en Kireevsky la principal cuestión de la epistemología: la coordinación interna de la fe y la razón en los orígenes mismos del pensamiento, el reconocimiento de la insuficiencia de la línea de pensamiento "natural" y el ascenso a la razón espiritual. La cognición es cualitativamente heterogénea y desigual (en su valor, en su capacidad de conectarse con la realidad) en las formas de pensamiento inferiores (“naturales”) y superiores. No se trata de subordinar la razón a la fe y limitarla; esto no daría cabida a la visión espiritual, sino de elevar el pensamiento desde dentro a su forma más elevada, donde la fe y la razón no se oponen. En el ascenso hacia la integridad del espíritu, el peligro de separación de la realidad, el peligro del idealismo desaparece: el conocimiento desarrollado correctamente nos introduce en la realidad y nos conecta con ella. Pero ¿cómo podemos entonces explicar el surgimiento de una epistemología idealista en el mundo occidental, que inicialmente vivía por la fe? Según Kireevsky, hubo un daño en la fe misma, “a partir del cual primero se desarrolló la filosofía escolástica dentro de la fe, luego la reforma en la fe y, finalmente, la filosofía fuera de la fe”. Este esquema forma la base de toda la crítica de Kireyevsky a la cultura occidental: el hecho de que la Iglesia occidental reemplazó la autoridad interna de la verdad por la autoridad externa de la jerarquía (cuando arbitrariamente, sin el consentimiento de Oriente, cambió el Credo) condujo al "autopensamiento racional", al racionalismo, es decir, al triunfo de la razón "autónoma". El punto más alto de esta razón autosuficiente es el trascendentalismo, en el que toda la realidad ya está disuelta en el automovimiento dialéctico de la razón. Por tanto, debemos distinguir el “conocimiento hiperlógico” del conocimiento “lógico”, donde no estamos desapegados de la realidad, sino inmersos en ella. El idealismo revela la falsedad de todo racionalismo, dentro del cual es inevitable, porque la razón lógica misma nos deja dentro de la esfera inmanente a la conciencia (viviendo según el pensamiento lógico, “vivimos según un plan - en lugar de vivir en una casa - y, habiendo elaborado un plan, pensamos que hemos construido el edificio mismo"). "Todo el orden de las cosas", escribe Kireievski en "Extractos", "(que surgió con el triunfo del racionalismo) atrae nuestro pensamiento a la separación del pensamiento lógico. Por eso la fe supera a la razón natural, porque ha caído por debajo de su nivel original". "Por supuesto, una persona pensante debe pasar su conocimiento a través del yugo lógico", señala Kireevsky, es decir, no debemos rechazar, sino superar el pensamiento moderno, y el camino de la filosofía rusa no consiste en negar el pensamiento occidental, sino en complementarlo con lo que se revela en una visión espiritual superior. La experiencia viva del “conocimiento superior”, donde se logra nuevamente la integridad del espíritu, perdida en la Caída y luego dañada en el cristianismo occidental por el triunfo del pensamiento lógico, es la experiencia viva de la “comprensión espiritual” y constituye la posición principal de la epistemología de Kireevsky. El pensamiento lógico no nos introduce en la realidad, solo revela la estructura lógica de la existencia, mientras que el verdadero conocimiento, como la fe, nos conecta con la realidad. Historiosofía de Kireyevsky. Kireevsky conocía bien la filosofía de la historia de Hegel (quizás la parte más fascinante de su sistema) y, al igual que Khomyakov, se rebeló contra la idea de que en la historia opera una razón inmanente. "Nos formaríamos una idea falsa del desarrollo del pensamiento humano si lo separáramos de la influencia del azar", escribe Kireyevsky. "No hay nada más fácil que presentar cada hecho de la realidad como un resultado inevitable de las leyes superiores de la necesidad racional; nada distorsiona más la comprensión real de la historia que estas leyes imaginarias de la necesidad racional". Sin negar la causalidad en la historia, Kireevsky pone de relieve el libre albedrío del hombre. Al negar el racionalismo historiosófico, Kireyevsky también niega el providencialismo absoluto -de nuevo en nombre de la libertad humana- y advierte varias veces contra la mezcla de los principios divinos y humanos. Kireyevsky reconoce no sólo la libertad del principio humano, sino también la conexión interna en la historia; reconoce la subordinación de esta causalidad inmanente al “flujo invisible... del orden moral general de las cosas”, reconoce la Providencia en la historia. Kireevsky enfatiza que el “significado” de la historia abarca a la humanidad en su conjunto: “la ilustración de cada pueblo”, escribió en uno de sus primeros artículos, “se mide no por la suma de sus conocimientos... sino únicamente por su participación en la ilustración de toda la humanidad, por el lugar que ocupa en el curso general del desarrollo humano”. Son característicos los pensamientos de Kireyevsky sobre la continuidad del pensamiento histórico mundial: cada pueblo, en su momento, pasa al primer plano de la historia. Y aunque “el progreso sólo se logra gracias a los esfuerzos combinados de la humanidad”, los pueblos tienen su propia fase de florecimiento histórico, adoptando “sobre la marcha” los resultados de la vida de otros pueblos. Mucho más significativas e interesantes son las opiniones de Kireevsky sobre los problemas de la filosofía concreta de la historia. De particular importancia aquí es la expectativa de un nuevo “eón” histórico, una nueva era. Este nuevo “eón” estará asociado con la glorificación de la “idea rusa”. "La Ilustración europea ha alcanzado ahora", escribe Kireevsky, "la plenitud del desarrollo:... pero el resultado de esta plenitud fue un sentimiento casi universal de descontento y esperanza decepcionada... Este sentimiento de insatisfacción y vacío triste cayó sobre los corazones de la gente porque el triunfo mismo de la mente europea reveló la unilateralidad de sus aspiraciones fundamentales... que con todas las conveniencias de las mejoras externas en la vida, la vida misma fue privada de su significado esencial. Siglos de análisis frío destruyeron todos los cimientos sobre los cuales La Ilustración europea se mantuvo desde el principio mismo de su desarrollo, de modo que sus propios principios fundamentales (es decir, el cristianismo) se volvieron extraños y ajenos a ella... y su propiedad directa resultó ser este mismo análisis, que destruyó sus raíces, este cuchillo autopropulsado de la razón, que no reconoce nada más que a sí mismo y la experiencia personal - esta razón autogobernada - esta actividad lógica, separada de todos los demás poderes cognitivos del hombre. La fuente de todos los problemas y enfermedades espirituales graves de Occidente es el racionalismo y la inevitable desintegración de la integridad espiritual. “El hombre occidental”, señala Kireevsky, “divide su vida en aspiraciones separadas: en un rincón de su corazón vive un sentimiento religioso... en otro, por separado, las fuerzas de la razón... en el tercero, aspiraciones de placeres sensuales, etc. sirve como su máscara interior”. “La división y la racionalidad son la última expresión de la cultura occidental...” Esta comprensión de la cultura occidental, en esencia, siempre se refiere a la filosofía de Occidente, su irreligión o alejamiento del cristianismo. "Es difícil entender", escribió Kireyevsky en su último artículo, "lo que la educación europea puede lograr si no se produce algún cambio interno en los pueblos... Una cosa que queda en Occidente y que es grave para el hombre es la industria, para la cual la personalidad física ha sobrevivido... Podemos decir que la última era de la filosofía y el dominio ilimitado de la industria apenas está comenzando (ahora)..." El nuevo "eón", que debería comenzar con el florecimiento de la cultura ortodoxa, es descrito por Kireyevsky principalmente en términos de "educación" y restauración de la "integridad". Es necesario, cree, “que la ilustración ortodoxa se apodere de todo el desarrollo mental del mundo moderno, que heredó de toda la vida mental anterior de la humanidad”. La conciencia eclesiástica de Kireyevsky pretende abarcar todos los temas, todas las búsquedas del espíritu, abriéndoles todo su alcance, pero iluminándolas desde dentro a través de la liberación de “esta era” en el trabajo ascético, en la inmersión viva en la Iglesia. La iluminación del espíritu ya es la acción de las fuerzas llenas de gracia de la Iglesia; por lo tanto, la verdad sólo se puede lograr “eclesialmente”, es decir, en la Iglesia, con la Iglesia, a través de la Iglesia. Quizás te interese: