Πνευματικά θεμέλια της ρωσικής ζωής

Το βιβλίο του μεγάλου Ρώσου στοχαστή Ιβάν Κιρεγιέφσκι αποκαλύπτει την πίστη του στην ιδιαίτερη μοίρα του ρωσικού λαού. Ο Κιρεέφσκι πίστευε ότι οι Ρώσοι ήταν προορισμένοι να βάλουν νέα θεμέλια πνευματικής διαφώτισης με βάση την Ορθοδοξία. Στην Ορθοδοξία, που έχει διατηρήσει την καθαρότητα της πατερικής παράδοσης, είναι δυνατή η εκδήλωση των υψηλότερων δυνατοτήτων του ανθρώπου - η αγάπη, η φιλοκαλία, η συνδιαλλαγή, το ελεύθερο στοιχείο του πνεύματος, η προσπάθεια για δημιουργικότητα. Ο Κιρεγιέφσκι αντιπαραβάλλει τις υψηλές δυνατότητες πνευματικής ανάπτυξης του ρωσικού λαού με την πνευματική παρακμή της Δύσης. Πίστευε ορθά ότι η επικράτηση στη Δύση των υλικών συμφερόντων της ζωής έναντι του πνευματικού οδηγεί αναπόφευκτα σε απώλεια της πίστης, κοινωνική διχόνοια, ατομικισμό και αντίθεση του ανθρώπου με τον άνθρωπο. Για να σώσει τον κόσμο από την πνευματική καταστροφή, η Ρωσία πρέπει να σταθεί στο κέντρο του παγκόσμιου πολιτισμού και, στη βάση της Ορθοδοξίας, να φέρει το φως της αλήθειας στους δυτικούς λαούς. Ωστόσο, αυτό μπορεί να συμβεί μόνο όταν ο ίδιος ο ρωσικός λαός επιδείξει τις πνευματικές του δυνάμεις, καθαριστεί από την επιφανειακή ψευδοφώτιση και οικοδομήσει τη ζωή στη χώρα του σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Καινής Διαθήκης. Ο μεγάλος Ρώσος στοχαστής Ivan Vasilyevich Kireevsky είναι ένας από τους λαμπρότερους εκφραστές των ιδεών της Αγίας Ρωσίας. Ο Κιρεγιέφσκι ήταν από τους πρώτους που διακήρυξαν εύλογα και σταθερά τον ιδιαίτερο δρόμο της Ρωσίας και τον σωτήριο ρόλο της Ορθοδοξίας ως τη μόνη αληθινά χριστιανική πίστη. «Ό,τι εμποδίζει τη σωστή και πλήρη ανάπτυξη της Ορθοδοξίας», έγραψε ο I. V. Kireevsky, «ό,τι εμποδίζει την ανάπτυξη και την ευημερία του ρωσικού λαού, ό,τι δίνει μια ψεύτικη και όχι καθαρά Ορθόδοξη κατεύθυνση στο πνεύμα και την παιδεία του λαού, όλα διαστρεβλώνουν την ψυχή της Ρωσίας και σκοτώνουν την ηθική, πολιτική και πολιτική της κυβέρνηση. Ορθοδοξία, όσο πιο υγιής θα είναι η ανάπτυξη του λαού, τόσο πιο ευημερεί ο λαός και τόσο ισχυρότερη η κυβέρνησή του και, ταυτόχρονα, τόσο πιο άνετη θα είναι, γιατί η κυβερνητική βελτίωση είναι δυνατή μόνο με το πνεύμα των λαϊκών πεποιθήσεων». Ο Κιρεγιέφσκι γεννήθηκε στις 22 Μαρτίου 1806 σε μια ευγενή οικογένεια. Ο πατέρας του ήταν παθιασμένος αντίπαλος του Βολταίρου και κάποτε έκαψε όλα του τα έργα στο κτήμα του. Πέθανε όταν ο Ιβάν Βασίλιεβιτς ήταν ακόμα αγόρι. Η ανατροφή των παιδιών (ο Ιβάν Βασίλιεβιτς είχε έναν μικρότερο αδερφό τον Πέτρο, έναν διάσημο «συλλέκτη» λαϊκής τέχνης, έναν εξαιρετικά αγνό και ολοκληρωμένο άνθρωπο και μια αδελφή) ήταν στα χέρια της μητέρας του, μιας γυναίκας αξιοσημείωτης για τη θρησκευτικότητα και τη δύναμη του χαρακτήρα της. Ήταν σε στενή φιλία με τον συγγενή της, τον γνωστό ποιητή Ζουκόφσκι, και υπό την επιρροή του ήταν ένθερμη θαυμάστρια του γερμανικού ρομαντισμού. Έμεινε χήρα, παντρεύτηκε ξανά τον Elagin, θαυμαστή του Kant και του Schelling (ο Elagin μάλιστα μετέφρασε τον τελευταίο στα ρωσικά). Σε ένα τέτοιο περιβάλλον, κορεσμένο από ψυχικά και πνευματικά ενδιαφέροντα, μεγάλωσε ο Ιβάν Βασίλιεβιτς. Όταν η οικογένεια μετακόμισε στη Μόσχα, ο Ivan Vasilyevich άρχισε να παρακολουθεί μαθήματα στο σπίτι, έμαθε καλά αρχαίες και σύγχρονες γλώσσες και παρακολούθησε δημόσια μαθήματα από καθηγητές πανεπιστημίου (ιδιαίτερα, τον Schellingian Pavlov). Έχοντας περάσει τις εξετάσεις, ο Kireevsky εισήλθε στην υπηρεσία των Αρχείων του Υπουργείου Εξωτερικών, όπου γνώρισε πολλούς ταλαντούχους νέους (είχε ιδιαίτερη φιλία με τον A. N. Koshelev), με τους οποίους ίδρυσε την κοινωνία "lyubomudrov". Αυτός ο φιλοσοφικός κύκλος ασχολήθηκε σχεδόν αποκλειστικά με τη γερμανική φιλοσοφία. Μετά το κλείσιμο του κύκλου (το 1825), ο Κιρεέφσκι, συνεχίζοντας τις σπουδές του στη φιλοσοφία, άρχισε να δημοσιεύει άρθρα του (λογοτεχνικής κριτικής φύσης), τα οποία τράβηξαν την προσοχή όλων. Το 1831, ο Kireevsky έκανε ένα ταξίδι στη Γερμανία, άκουσε διαλέξεις του Hegel (τον οποίο γνώρισε προσωπικά), του Schleiermacher στο Βερολίνο και μετά πήγε στο Schelling στο Μόναχο. Η είδηση ​​της εμφάνισης της χολέρας στη Μόσχα και η αγωνία για τα αγαπημένα του πρόσωπα αναγκάζουν τον Κιρεγιέφσκι να εγκαταλείψει τη Γερμανία και να επιστρέψει στη Ρωσία. Εδώ αναλαμβάνει την έκδοση ενός περιοδικού με το πολύ χαρακτηριστικό όνομα «Ευρωπαίος», όπου θέτει ως καθήκον του να προωθήσει την προσέγγιση και την αλληλεπίδραση ρωσικών και δυτικών πολιτισμών. Αυτή είναι η εποχή της γοητείας με την ιδέα της καθολικής σύνθεσης που εμψύχωσε τους πρώιμους Γερμανούς ρομαντικούς. Αλλά το περιοδικό του Κιρεγιέφσκι έκλεισε από τις αρχές ακριβώς λόγω του άρθρου του «Ο δέκατος ένατος αιώνας». Ο ίδιος ο Kireyevsky δεν τιμωρήθηκε μόνο χάρη στην ενεργητική μεσολάβηση του Zhukovsky, ο οποίος εκείνη την εποχή ήταν ο δάσκαλος του κληρονόμου (του μελλοντικού Αλέξανδρου Β'). Για 12 χρόνια μετά από αυτό, ο Κιρεέφσκι σιώπησε. Το 1834 παντρεύτηκε· η σύζυγός του δεν ήταν μόνο ένα βαθιά θρησκευόμενο άτομο, αλλά και πολύ διαβασμένη στην πνευματική λογοτεχνία. Ήταν πνευματική κόρη του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ. Ο Κιρεέφσκι άρχισε να δημιουργεί σχέσεις με τους ρωσικούς εκκλησιαστικούς κύκλους στη Μόσχα και στο κτήμα του βρισκόταν επτά μίλια από την Optina Pustyn. Ο Κιρεγιέφσκι αναπτύσσει βαθύ ενδιαφέρον για τους αγίους πατέρες, συμμετέχει στη δημοσίευση των έργων τους, που ανέλαβε το Ερμιτάζ της Optina. Το 1845, επέστρεψε στη δουλειά του περιοδικού για σύντομο χρονικό διάστημα, έγινε ο de facto συντάκτης του περιοδικού Moskvityanin, αλλά σύντομα εγκατέλειψε το περιοδικό λόγω διαφωνιών με τον εκδότη M.P. Pogodin. Τα ίδια αυτά χρόνια, ο Kireevsky έκανε μια προσπάθεια να καταλάβει το τμήμα φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας, αλλά τίποτα δεν προέκυψε. Το 1852, ο Kireyevsky δημοσίευσε ένα άρθρο «Σχετικά με τη φύση του ευρωπαϊκού διαφωτισμού και τη σχέση του με την εκπαίδευση της Ρωσίας» στο λεγόμενο. "Συλλογή της Μόσχας". Για αυτό το άρθρο, που αναγνωρίστηκε ως "αναξιόπιστο", άλλα τεύχη της Συλλογής της Μόσχας απαγορεύτηκαν. Αν και αυτό είχε και πάλι σκληρό αντίκτυπο στον Κιρεγιέφσκι, οι δημιουργικές του ιδέες δεν σταμάτησαν. Το ίδιο 1852 έγραψε στον Koshelev: «Δεν έχω χάσει την πρόθεσή μου να γράψω, όποτε είναι δυνατόν, ένα μάθημα στη φιλοσοφία... Είναι καιρός η Ρωσία να πει τη γνώμη της στη φιλοσοφία». Μετά το θάνατο του Νικολάου Α, άρχισε να εκδίδεται στη Μόσχα το περιοδικό "Russian Conversation" (επιμέλεια του Koshelev, στενού φίλου του Kireevsky). Στο πρώτο κιόλας τεύχος, εμφανίστηκε το άρθρο του Kireevsky «Σχετικά με τη δυνατότητα και την αναγκαιότητα των νέων αρχών για τη φιλοσοφία». Το άρθρο αποδείχθηκε μεταθανάτιο - ο Kireevsky πέθανε από χολέρα ακόμη και πριν από τη δημοσίευσή του. Πηγή έμπνευσης για τον Κιρεγιέφσκι ήταν τα έργα των αγίων πατέρων, τα οποία μελέτησε με εξαιρετική προσοχή. Ο Kireevsky σημειώνει με βαθιά πικρία το γεγονός ότι «η πνευματική φιλοσοφία των Πατέρων της Εκκλησίας της Ανατολής» παρέμεινε «σχεδόν εντελώς άγνωστη» στους δυτικούς στοχαστές. Ο ίδιος ο Κιρεγιέφσκι, παραδεχόμενος ότι «είναι αδύνατο να αποκατασταθεί η φιλοσοφία των αγίων πατέρων στη μορφή που ήταν στην εποχή τους», ωστόσο προέρχεται από αυτούς και εμπνέεται από αυτούς στις φιλοσοφικές του ιδέες. Μερικές από τις σκέψεις του που εκφράστηκαν για αυτό το θέμα παρέμειναν εντελώς άγνωστες. άλλα εκφράζονται σε υπερβολικά περιληπτική μορφή. Αλλά γενικά, οι κατασκευές του Kireyevsky πραγματικά πασχίζουν να αποκαλύψουν φιλοσοφικά και να φωτίσουν με σύγχρονα δεδομένα τις βασικές ιδέες των αγίων πατέρων για τον άνθρωπο και τον κόσμο. Η ιδέα της σύνθεσης της εκκλησιαστικής συνείδησης με τα υψηλότερα και πιο πολύτιμα αποτελέσματα του σύγχρονου διαφωτισμού παρέμεινε αγαπητή στον Κιρεγιέφσκι μέχρι το τέλος της ζωής του. Ο Kireevsky είναι απόλυτα ευθυγραμμισμένος με την ιδέα του ορθόδοξου πολιτισμού, ο οποίος πρέπει να αντικαταστήσει τον πολιτισμό της Δύσης. Η Ρωσία χρειάζεται, έγραψε, «η Ορθόδοξη διαφώτιση να καταλάβει ολόκληρη τη διανοητική ανάπτυξη του σύγχρονου κόσμου, έτσι ώστε, εμπλουτισμένη από την εγκόσμια σοφία, η χριστιανική αλήθεια να αποκαλύψει την κυριαρχία της στις σχετικές αλήθειες του ανθρώπινου νου ακόμη πιο ολοκληρωμένα και σοβαρά». Ο I. V. Kireevsky, σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό από τον A. S. Khomyakov, μπορεί να χαρακτηριστεί «χριστιανός φιλόσοφος». Ήταν αληθινός φιλόσοφος και ποτέ δεν εμπόδισε το έργο της λογικής με κανέναν τρόπο, αλλά η αντίληψή του για τη λογική ως όργανο γνώσης καθορίστηκε εξ ολοκλήρου από τη εις βάθος κατανόησή της που αναπτύχθηκε στον Χριστιανισμό. Ο Κιρεγιέφσκι μεγάλωσε σε μια εξαιρετικά θρησκευόμενη οικογένεια. Ο Ζουκόφσκι, ο οποίος αναμφίβολα είχε σημαντική επιρροή στην πνευματική δομή του Κιρεέφσκι, δεν ήταν λιγότερο ειλικρινής και βαθιά θρησκευόμενος. Αλλά στη νεολαία του, ο Kireevsky, προφανώς, δεν έζησε μια ενεργή πνευματική ζωή - σε κάθε περίπτωση, δεν ήταν στο επίκεντρο του πνευματικού του έργου. Βρίσκουμε ενδιαφέροντα στοιχεία σχετικά με αυτό σε ένα σημείωμα με τίτλο "Η ιστορία της μετατροπής του I.V. Kireevsky", που βρέθηκε ανάμεσα στα έγγραφα του Kireevsky και συγκεντρώθηκε, προφανώς, από τα λόγια της συζύγου του A.I. Koshelev. Όταν ο Kireyevsky παντρεύτηκε, άρχισαν συγκρούσεις μεταξύ αυτού και της συζύγου του για θρησκευτικά ζητήματα - η ένθερμη και συγκεντρωμένη θρησκευτικότητα της συζύγου του προκάλεσε προφανώς δυσάρεστα συναισθήματα στον Kireyevsky. Συμφώνησαν μεταξύ τους ότι ο Κιρεέφσκι δεν θα «βλασφημούσε» (!) μπροστά στη γυναίκα του. Όταν ο Κιρεέφσκι κάλεσε τη γυναίκα του να διαβάσει τον Βολταίρο, εκείνη του είπε ότι ήταν έτοιμη να διαβάσει οποιοδήποτε σοβαρό βιβλίο, αλλά δεν άντεχε τη γελοιοποίηση της θρησκείας και τη βλασφημία. Αργότερα άρχισαν να διαβάζουν μαζί τον Σέλινγκ - και εδώ η σύζυγος του Κιρεέφσκι τον εξέπληξε εξαιρετικά δηλώνοντας ότι οι σκέψεις που εκφράστηκαν στον Σέλινγκ «ήταν από καιρό γνωστές σε αυτήν - από τα έργα των αγίων πατέρων». Σταδιακά, υπό την επίδραση της συζύγου του, ο ίδιος ο Κιρεέφσκι άρχισε να διαβάζει τα έργα των αγίων πατέρων και στη συνέχεια άρχισε στενές σχέσεις με τους κληρικούς. Ιδιαίτερη σημασία είχε η εγγύτητα του κτήματος Kireyevsky με την Optina Pustyn. Έχει διατηρηθεί μια ενδιαφέρουσα ιστορία, που καταγράφηκε από τα λόγια του ίδιου του Kireyevsky, σχετικά με το συναίσθημα που βίωσε στο παρεκκλήσι, στεκόταν στη θαυματουργή εικόνα: «Αυτή η εικόνα», είπε ο Kireyevsky, «επί αιώνες απορροφούσε ρεύματα παθιασμένων προσφορών, προσευχές πένθους και άτυχους ανθρώπους. ειλικρινά προσευχηθείτε...» Ο Κιρεέφσκι στη θρησκευτική του ζωή έζησε, πράγματι, όχι μόνο με τη θρησκευτική σκέψη, αλλά και με το θρησκευτικό αίσθημα. ολόκληρη η προσωπικότητά του, ολόκληρος ο πνευματικός του κόσμος ήταν διαποτισμένοι από ακτίνες θρησκευτικής συνείδησης. Είχε μια γνήσια και βαθιά θρησκευτική εμπειρία, στην κατανόηση της οποίας συνδέθηκε στενά με όλο τον τεράστιο πνευματικό πλούτο που του αποκαλύφθηκε στο Ερμιτάζ της Optina. Υπό αυτή την έννοια, ο Κιρεέφσκι πρέπει να θεωρείται, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, ως εκφραστής αυτού που κρατούσε μέσα της η εκκλησιαστική συνείδηση. Αν ο A. S. Khomyakov πήρε περισσότερα από τα βάθη της προσωπικής του εκκλησιαστικής συνείδησης, τότε ο Kireevsky βασιζόταν κυρίως σε αυτά που έβρισκε μεταξύ των πρεσβυτέρων και στα μοναστήρια. Ο Kireyevsky, κατά μία έννοια, είναι πιο κοντά στην Εκκλησία από τον Khomyakov - ήταν σε συνεχή επικοινωνία με τους εκκλησιαστικούς ανθρώπους, ειδικά με τους πρεσβύτερους της Optina Pustyn. Και αν για τον Khomyakov η κεντρική έννοια (όχι μόνο στη θεολογία, αλλά και στη φιλοσοφία) είναι η έννοια της Εκκλησίας, τότε για τη σκέψη του Kireevsky μια τέτοια κεντρική έννοια είναι η έννοια της πνευματικής ζωής. Από εδώ προήλθε ο Κιρεγιέφσκι στους φιλοσοφικούς στοχασμούς του. κατά μια έννοια, οι κύριες κατασκευές του βασίστηκαν ακριβώς στην έννοια της πνευματικής εμπειρίας. Αλλά αυτές δεν ήταν τραβηγμένες κατασκευές που υπαγορεύονταν από τη δουλειά ενός μυαλού. Η όλη αδιαμφισβήτητη σημασία των ιδεών του Κιρεγιέφσκι έγκειται στο γεγονός ότι προέρχονται από την πραγματικότητα που βρίσκεται πίσω τους. Η αντίθεση μεταξύ του γνήσιου ορθόδοξου χριστιανικού διαφωτισμού και του δυτικού ορθολογισμού είναι πραγματικά ο άξονας γύρω από τον οποίο περιστρέφεται το διανοητικό έργο του Κιρεγιέφσκι. Αλλά αυτό δεν είναι μια αντίθεση μεταξύ «πίστης» και «λόγου», δηλαδή δύο συστημάτων εκπαίδευσης. Ο Κιρεγιέφσκι δεν διαχώρισε καθόλου τη φιλοσοφική συνείδηση ​​από τη θεολογική συνείδηση ​​στον εαυτό του (αλλά διέκρινε αποφασιστικά την αποκάλυψη από την ανθρώπινη σκέψη) - ο Κιρεγιέφσκι δεν αποδέχτηκε κανένα δυισμό πίστης και λογικής, Εκκλησίας και πολιτισμού: αναζητούσε πνευματική και ιδεολογική ακεραιότητα. Αυτή η ιδέα της ακεραιότητας δεν ήταν μόνο ιδανική γι 'αυτόν, αλλά είδε επίσης σε αυτήν τη βάση για την κατασκευή της λογικής. Ήταν από αυτή την άποψη που ο Kireevsky έθεσε το ζήτημα της σχέσης μεταξύ πίστης και λογικής - μόνο η εσωτερική τους ενότητα ήταν γι 'αυτόν το κλειδί για την όλη και περιεκτική αλήθεια. Αλλά γι' αυτό ήταν απαραίτητο να επεξεργαστεί ξανά τη συνήθη φιλοσοφική έννοια του λόγου - και ο Κιρεγιέφσκι το βρήκε αυτό στις σαφείς και εμπνευσμένες οδηγίες της πατερικής λογοτεχνίας. Τα επιστημολογικά συμπεράσματα από αυτή τη νέα διδασκαλία για τη λογική δεν ήταν η βάση αυτής της διδασκαλίας - ήταν μόνο συμπεράσματα, ενώ η ίδια η διδασκαλία του Κιρεέφσκι για τη λογική έχει έναν ανεξάρτητο, βασικό χαρακτήρα. Η ανθρωπολογία του Κιρεγιέφσκι συνδέεται με την πατερική ανθρωπολογία. Ο Kireevsky στήριξε ολόκληρη την κατασκευή του στη διαφορά μεταξύ του «εξωτερικού» και του «εσωτερικού» ανθρώπου - αυτός είναι ο αρχέγονος χριστιανικός ανθρωπολογικός δυϊσμός. Έτσι διατυπώνει ο Κιρεέφσκι αυτή τη διδασκαλία: «Στα βάθη της ψυχής υπάρχει μια ζωντανή κοινή εστίαση για όλες τις ατομικές δυνάμεις του νου, κρυμμένη από τη συνηθισμένη κατάσταση του ανθρώπινου πνεύματος». Λίγες γραμμές παραπάνω, ο Kireevsky μιλάει για την ανάγκη να «ανεβάσουμε το μυαλό πάνω από το συνηθισμένο του επίπεδο» και «να ψάξουμε στα βάθη της ψυχής για εκείνη την εσωτερική ρίζα της κατανόησης όπου όλες οι ατομικές δυνάμεις συγχωνεύονται σε ένα ζωντανό και ολοκληρωμένο όραμα του νου». Η κεντρική έννοια στην ανθρωπολογία του Kireyevsky είναι η έννοια του πνεύματος, και όχι η έννοια των «συναισθημάτων» - και εδώ ο Kireyevsky συνεχίζει απλώς την παραδοσιακή χριστιανική διδασκαλία για τον άνθρωπο - με κύρια διάκριση αυτής της διδασκαλίας μεταξύ «πνευματικού» και «διανοητικού», «εσωτερικού» και «εξωτερικού». Όταν ο Kireevsky μιλά για μια «κρυμμένη κοινή» εστίαση για όλες τις επιμέρους δυνάμεις του μυαλού, τότε από αυτόν τον «εσωτερικό πυρήνα» σε ένα άτομο πρέπει να κατανοήσουμε ολόκληρη την πνευματική σφαίρα σε ένα άτομο. Ο Kireyevsky διακρίνει την «εμπειρική» σφαίρα της ψυχής με τις πολυάριθμες «ατομικές» λειτουργίες της από τη βαθιά σφαίρα της ψυχής, η οποία βρίσκεται κάτω από το κατώφλι της συνείδησης, όπου το κεντρικό σημείο μπορεί να ονομαστεί το «βαθύ «εγώ». Η εμπειρική σφαίρα της ψυχής είναι πραγματικά μια συλλογή ετερογενών λειτουργιών, αλλά η αρχή της ακεραιότητας - αυτή η αρχή που κρύβει τη ρίζα της ατομικότητας και την προϋπόθεση της πρωτοτυπίας της - είναι κρυμμένη από εμάς. πρέπει να αναζητηθεί στον εαυτό του για να τραφεί από αυτό. Το θέμα δεν είναι για τη «μεταφυσική» πλευρά του ανθρώπου, αλλά για εκείνες τις δυνάμεις του πνεύματος που ωθούνται βαθύτερα στον άνθρωπο από την αμαρτία. Ο εσωτερικός άνθρωπος διαχωρίζεται από τον εξωτερικό άνθρωπο όχι λόγω της οντολογικής τους ετερογένειας. Από αυτή την άποψη, και οι δύο σφαίρες δεν διαχωρίζονται η μία από την άλλη, και επομένως μπορεί και πρέπει να «ψάξει» το «εσωτερικό του περιεχόμενο» στον εαυτό του. Ο εσωτερικός άνθρωπος είναι κλειστός λόγω της δύναμης της αμαρτίας και επομένως η γνωστική ζωή στον άνθρωπο έχει διαφορετικό χαρακτήρα, ανάλογα με το αν η αμαρτία κυριαρχεί σε έναν άνθρωπο ή όχι. Σε απόλυτη συμφωνία με την πατερική ορολογία, ο Κιρεέφσκι βλέπει το μονοπάτι για την ανάκτηση της χαμένης ακεραιότητας, δηλαδή το μονοπάτι προς την κυριαρχία της «εσωτερικής εστίασης» μέσα μας βρίσκεται στη «συγκέντρωση» των δυνάμεων της ψυχής. Το έργο της ανάβασης στο κέντρο, τοποθετώντας το στο κέντρο όλης της εμπειρικής ζωής, «είναι εφικτό για τον αναζητητή», όπως λέει ο Kireevsky, αλλά εδώ χρειάζεται δουλειά, χρειάζεται πνευματική δουλειά στον εαυτό του, ακούραστη δουλειά στις «φυσικές» κλίσεις ενός ατόμου στο όνομα εκείνων των πνευματικών καθηκόντων που αποκαλύπτονται μόνο στον εσωτερικό άνθρωπο. Η ανθρωπολογία του Κιρεγιέφσκι επομένως δεν είναι στατική, αλλά δυναμική - ο άνθρωπος δεν εξαντλείται και δεν χαρακτηρίζεται καν από αυτό που «είναι». Στην εμπειρική του σύνθεση, μπορεί και πρέπει, δουλεύοντας πάνω στον εαυτό του, να υψωθεί πάνω από αυτήν την εμπειρική σύνθεση και να υποτάξει την εμπειρική σφαίρα στο εσωτερικό κέντρο, το «βαθύ «εγώ». Σε ένα σημείο, ο Κιρεγιέφσκι εκφράζει την κατανόησή του για τον άνθρωπο ως εξής: «Ο κύριος χαρακτήρας της πίστης σκέψης είναι η επιθυμία να συγκεντρώσει όλες τις ατομικές δυνάμεις της ψυχής όπου σε ένα κέντρο, τη θέληση και την ύπαρξη, να βρει τη δύναμη και το συναίσθημα της ψυχής. η συνείδηση, το όμορφο και αληθινό, το καταπληκτικό και το επιθυμητό, το δίκαιο και το φιλεύσπλαχνο, και ολόκληρος ο όγκος του νου συγχωνεύονται σε μια ζωντανή ενότητα, και έτσι η ουσιαστική προσωπικότητα αποκαθίσταται στο αρχέγονο αδιαίρετο της». Ολόκληρο το άρθρο του Κιρεγιέφσκι, «Σχετικά με τη δυνατότητα και την αναγκαιότητα νέων αρχών για τη φιλοσοφία», βασίζεται σε μια μελέτη της σχέσης μεταξύ πίστης και λογικής - σκοπεύει να αναπτύξει την Ορθόδοξη διδασκαλία σε αντίθεση με τον Δυτικό Χριστιανισμό. Ταυτόχρονα, ο Kireevsky συνδέει όλες τις κατασκευές του με την πατερική σκέψη: σύμφωνα με τη διδασκαλία του, «η βαθιά, ζωντανή και καθαρή σοφία των αγίων πατέρων αντιπροσωπεύει το έμβρυο της υψηλότερης φιλοσοφικής αρχής: η απλή ανάπτυξή της, που αντιστοιχεί στη σύγχρονη κατάσταση της επιστήμης και σύμφωνα με τις απαιτήσεις και τα ερωτήματα του σύγχρονου λόγου, θα αποτελούσε μια νέα επιστήμη της σκέψης». Οι σκέψεις του Κιρεγιέφσκι για τις αντίθετες κινήσεις της ψυχής είναι σημαντικές. Σε επιστολές προς τον Khomyakov, ο Kireevsky αναπτύσσει την ιδέα ότι «η ανάπτυξη του νου είναι σε αντίστροφη σχέση με την ανάπτυξη της θέλησης». Σε σχέση με τη θέληση για λογική, ο Kireevsky σημειώνει αμέσως, «υπάρχουν μερικά μυστικά που δεν έχουν ακόμη κατανοηθεί». Σε μια άλλη επιστολή (πολύ νωρίς), ο Κιρεέφσκι εξέφρασε την ιδέα, την οποία είχε αργότερα, ότι «όποιος δεν κατάλαβε μια σκέψη με ένα συναίσθημα δεν την κατάλαβε, όπως ακριβώς αυτός που την κατάλαβε με ένα συναίσθημα». Αλλά ιδιαίτερα σημαντική είναι η διδασκαλία του Κιρεέφσκι (που εκφράζει επίσης πατερικές ιδέες) για την ιδιαίτερη σημασία της ηθικής σφαίρας στον άνθρωπο. Αυτό δεν είναι «μία» από τις σφαίρες του πνεύματος. η ιεραρχική υπεροχή της ηθικής σφαίρας σε ένα άτομο εκφράζεται στο γεγονός ότι η υγεία όλων των άλλων πτυχών σε ένα άτομο εξαρτάται κυρίως από την «υγεία» της ηθικής σφαίρας. Η ηθική υγεία έχει ήδη χαθεί εκεί που δεν υπάρχει αγώνας ενάντια στον «φυσικό» διαχωρισμό των ψυχικών δυνάμεων. Ο Κιρεγιέφσκι κατηγορεί τη δυτική κουλτούρα για το γεγονός ότι «ο διαφωτισμός, που βασίζεται στην ανάπτυξη των φθαρμένων δυνάμεων της λογικής, δεν έχει καμία σημαντική σχέση με την ηθική διάθεση ενός ατόμου». Σημειώνει ταυτόχρονα ότι με έναν τέτοιο διαχωρισμό των γνωστικών δυνάμεων από τις ηθικές, «η φώτιση δεν ανεβαίνει ούτε πέφτει από το εσωτερικό ύψος ή την υποτέλεια». Αυτή είναι μια πολύ σημαντική ιδέα: σύμφωνα με τον Kireyevsky, η «μη ηθική» του διαφωτισμού του δίνει ένα είδος σταθερότητας (που συνδέεται με την απώλεια αυτού του δυναμισμού του πνεύματος που δημιουργεί την εξάρτηση της ψυχής από τη σφαίρα της ηθικής). «Η πνευματική φώτιση», γράφει αμέσως ο Kireevsky, «αντίθετα, είναι η ζωντανή γνώση: αποκτάται ως η εσωτερική προσπάθεια για ηθικό ύψος και ακεραιότητα και εξαφανίζεται μαζί με αυτήν την προσπάθεια, αφήνοντας μόνο την εμφάνιση της μορφής της στο μυαλό». Η «μη βιωσιμότητα» της πνευματικής φώτισης είναι ο λόγος για τον οποίο μπορεί να χαθεί. Ο Κιρεέφσκι αισθάνεται ένα παιχνίδι στη «μη ηθική» στάση του «αυτόνομου» μυαλού. «Η σκέψη χωρίζεται από τη φιλοδοξία της καρδιάς (δηλ. από την ακεραιότητα του πνεύματος), διαβάζουμε στα «Αποσπάσματα», «υπάρχει ψυχαγωγία για την ψυχή· όσο πιο βαθιά είναι αυτή η σκέψη, τόσο πιο σημαντική είναι, προφανώς, τόσο πιο επιπόλαιο κάνει ουσιαστικά έναν άνθρωπο». Από τον «φυσικό» λόγο κάποιος πρέπει γενικά να «ανεβαίνει» στον πνευματικό λόγο. «Η κύρια διαφορά μεταξύ της ορθόδοξης σκέψης», γράφει ο Kireevsky, «είναι ότι επιδιώκει να υψώσει τον ίδιο τον λόγο πάνω από το συνηθισμένο του επίπεδο». «Ολόκληρη η αλυσίδα των θεμελιωδών αρχών του φυσικού λόγου… είναι κάτω από το μυαλό του πιστού». «Η φύση της λογικής... που βιώνεται στην υψηλότερη ανάπτυξη της εσωτερικής, πνευματικής ενατένισης, εμφανίζεται με μια εντελώς διαφορετική μορφή από αυτή στην οποία εμφανίζεται η λογική, περιορισμένη στην ανάπτυξη της εξωτερικής ζωής». «Το μυαλό είναι ένα», διαβάζουμε στο ίδιο άρθρο, «και η φύση του είναι μία, αλλά οι τρόποι δράσης του είναι διαφορετικοί, καθώς και τα συμπεράσματά του, ανάλογα με το βαθμό στον οποίο βρίσκεται και ποιες δυνάμεις κινούνται και δρουν σε αυτό». Η διδασκαλία του Κιρεγιέφσκι για τη σύνδεση του ατόμου με την κοινωνική σφαίρα. «Ό,τι είναι ουσιαστικό στην ψυχή ενός ανθρώπου», γράφει ο Κιρεέφσκι, «αναπτύσσεται κοινωνικά μέσα του». Αλλά ο Kireevsky ανέπτυξε μόνο για λίγο αυτό το θέμα. Στα «Αποσπάσματα» βρίσκουμε τους ακόλουθους αφορισμούς: «Οι καλές δυνάμεις δεν αναπτύσσονται μόνες - η σίκαλη θα πεθάνει ανάμεσα στα ζιζάνια». Και πάλι: «Κάθε ηθική νίκη στο μυστήριο μιας χριστιανικής ψυχής είναι ήδη ένας θρίαμβος για ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο· κάθε πνευματική δύναμη που δημιουργείται μέσα σε ένα άτομο προσελκύει και κινεί αόρατα τις δυνάμεις όλου του ηθικού κόσμου». Αυτή η επίγνωση της πνευματικής σύνδεσης όλων των ανθρώπων πηγάζει αναμφίβολα από την ιδέα του Κιρεγιέφσκι για την Εκκλησία. Στα ίδια «Περάσματα», ο Kireyevsky εκφράζει την ιδέα ότι όταν ένα άτομο εργάζεται στην πνευματική του δομή, τότε «δεν ενεργεί μόνος και όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά κάνει το κοινό έργο ολόκληρης της Εκκλησίας». Από αυτή τη θέση, ο Kireevsky έβγαλε το ακόλουθο συμπέρασμα: «Η ανάπτυξη της αρχικής ορθόδοξης σκέψης δεν απαιτεί ιδιαίτερη ιδιοφυΐα... η ανάπτυξη αυτής της σκέψης πρέπει να είναι κοινή αιτία όλων των πιστών και των στοχαστών». Η επιστημολογία του Κιρεγιέφσκι. Όπως ο A. S. Khomyakov, ο Kireevsky είδε το κύριο ελάττωμα της δυτικής φιλοσοφίας, πιο συγκεκριμένα, την κύρια ασθένειά της, στον ιδεαλισμό της, στην απώλεια μιας ζωντανής σύνδεσης με την πραγματικότητα, στην άποψη ότι «όλη η ύπαρξη του κόσμου είναι η απατηλή διαλεκτική του νου κάποιου και ο νους είναι η αυτοσυνείδηση ​​της καθολικής ύπαρξης». Ο Κιρεέφσκι βλέπει το καθήκον του να απελευθερωθεί από τα δίκτυα του ιδεαλισμού, δηλαδή να βρει ένα υπομόχλιο για την κατασκευή ενός δόγματος γνώσης που δεν μας χωρίζει από την πραγματικότητα. Ένα τέτοιο σημείο αναφοράς για την γνωσιολογική έρευνα του Kireevsky (όπως και του Khomyakov) είναι ο οντολογισμός στην ερμηνεία της γνώσης, δηλαδή η δήλωση ότι η γνώση είναι μέρος και λειτουργία της «υπαρξιακής» εισόδου μας στην πραγματικότητα, ότι όχι με μια σκέψη, αλλά με όλη μας την ύπαρξη «συμμετέχουμε» στην πραγματικότητα στη γνώση. Η βασική προϋπόθεση για τη διατήρηση της εγγύτητας με την ύπαρξη στη γνώση είναι η σύνδεση των γνωστικών διεργασιών με ολόκληρη την πνευματική σφαίρα στον άνθρωπο, δηλ. στην ακεραιότητα στο πνεύμα? Μόλις αυτή η ακεραιότητα στο πνεύμα εξασθενίσει ή χαθεί, μόλις η γνωστική εργασία γίνει «αυτόνομη», γεννιέται η «λογική σκέψη» ή «λόγος», ήδη μοιραία χωρισμένη από την πραγματικότητα. «Χωρίζοντας την ακεραιότητα του πνεύματος σε μέρη και δίνοντας σε μια συγκεκριμένη λογική σκέψη την υψηλότερη συνείδηση ​​της αλήθειας, ξεφεύγουμε στα βάθη της αυτοσυνείδησης από κάθε σχέση με την πραγματικότητα», γράφει ο Kireevsky. Αυτό το χάσμα εμφανίζεται, όπως βλέπουμε, «στα βάθη της αυτοσυνείδησης», δηλαδή στην εσωτερική εστίαση ενός ατόμου. Αυτό σημαίνει ότι η εξοικείωση με την πραγματικότητα δεν είναι συνάρτηση της σκέψης από μόνη της, αλλά της προσωπικότητας στο σύνολό της. «Για την αφηρημένη σκέψη το ουσιώδες είναι γενικά απρόσιτο, γιατί μόνο το ουσιαστικό μπορεί να αγγίξει το ουσιαστικό». Αυτό σημαίνει ότι, εφόσον η λογική σκέψη αποκτά ανεξαρτησία από άλλες σφαίρες της ψυχής, τότε στην ίδια την προσωπικότητα χάνεται η «ουσιότητά» της. «Μόνο μια ορθολογικά ελεύθερη προσωπικότητα από μόνη της έχει σημασία στον κόσμο», γράφει ο Kireevsky, «και μόνο «από την εσωτερική ανάπτυξη του νοήματος (σε) μια ολοκληρωμένη προσωπικότητα μπορεί να αποκαλυφθεί η έννοια της σημασίας». Σε αυτές τις κάπως ασαφείς λέξεις, διατυπώνεται η ουσιαστικά βασική ιδέα του οντολογισμού στη γνώση. Του διαχωρισμού από την πραγματικότητα στη γνώση προηγείται μια ορισμένη επώδυνη διαδικασία στην ίδια την προσωπικότητα, η αποσύνθεση της θεμελιώδους ακεραιότητάς της. Η «δύναμη» της γνώσης, η δυνατότητα «κυριαρχίας» της πραγματικότητας δεν καθορίζεται από τη γνώση αυτή καθαυτή, αλλά από τη λάμψη του νοήματος, την εφαρμογή της στο «εσωτερικό κέντρο» ενός ατόμου. Όταν ξεφεύγουμε από την αρχική σύνδεση με την πραγματικότητα, τότε όχι μόνο η σκέψη γίνεται «αφηρημένη», άδεια, αλλά «ο ίδιος ο άνθρωπος γίνεται ένα αφηρημένο ον». Ήδη χάνει αυτή την αλληλεπίδραση με το ον στο οποίο κατοικούσε αρχικά. Σαφέστερα και πιο τραγικά, αυτή η θανατηφόρα ασθένεια επηρεάζει τον τομέα της πίστης, δηλαδή τη μυστηριώδη σύνδεση του ανθρώπινου πνεύματος με το Απόλυτο. Σύμφωνα με τον τύπο του Κιρεγιέφσκι, «στα θεμελιώδη βάθη του ανθρώπινου μυαλού (δηλ. στην «εσωτερική εστία της προσωπικότητας» - V. 3.), στην ίδια του τη φύση, βρίσκεται η δυνατότητα συνείδησης της θεμελιώδους σχέσης του με τον Θεό, δηλαδή της πίστης. Η πίστη βασίζεται στη βαθιά ενότητα του προσωπικού πνεύματος και του Θεού, αλλά το πνεύμα στην ακεραιότητά του». Επομένως, «η πίστη δεν ανήκει σε ξεχωριστή σφαίρα σε έναν άνθρωπο... αλλά αγκαλιάζει ολόκληρη την ακεραιότητα ενός ανθρώπου. Επομένως, ο κύριος χαρακτήρας της πίστης σκέψης είναι η επιθυμία να συγκεντρωθούν όλα τα ξεχωριστά μέρη της ψυχής σε μια δύναμη». Αυτό σημαίνει ότι η επικοινωνία με την πραγματικότητα, ως συνάρτηση της προσωπικότητας, δίνεται στη «πιστεύω σκέψη». Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί «η έννοια με την οποία ο άνθρωπος κατανοεί το Θείο τον εξυπηρετεί και η κατανόηση της αλήθειας γενικότερα». Η γνώση της πραγματικότητας είναι συνάρτηση της γνώσης του Θεού και η ρήξη με την πραγματικότητα ξεκινά από τον τομέα της πίστης, που σημαίνει την ασθένειά της. Αυτό σημαίνει ότι η εμφάνιση της «αφηρημένης σκέψης», του λογικού λόγου, και γενικά ολόκληρου του συστήματος «ορθολογικών» σχέσεων με τον κόσμο, είναι ήδη ένα δευτερεύον γεγονός - το πρωταρχικό γεγονός λαμβάνει χώρα βαθύτερα. «Η λογική σκέψη, διαχωρισμένη από άλλες γνωστικές δυνάμεις, αποτελεί τον φυσικό χαρακτήρα ενός νου που έχει ξεφύγει από την ακεραιότητά του». Η πρώτη ζημιά στην ακεραιότητα του πνεύματος συνδέθηκε με την Πτώση, αλλά η πίστη, ως εκδήλωση ακεραιότητας, αφού η τελευταία διατηρήθηκε στην «εσωτερική εστία του πνεύματος», αναπληρώνει το φυσικό έργο του νου - «προειδοποιεί το μυαλό ότι έχει παρεκκλίνει από την ηθική του ακεραιότητα» και με αυτή τη νουθεσία μας βοηθά να υψωθούμε πάνω από τη «φυσική πορεία». Όταν υπάρχει πίστη, εμφανίζεται μια «διπλή δραστηριότητα» στη σκέψη του πιστού: παρακολουθώντας την ανάπτυξη της κατανόησής του, παρακολουθεί ταυτόχρονα τον τρόπο σκέψης του, προσπαθώντας συνεχώς να ανεβάζει το μυαλό του στο επίπεδο στο οποίο θα μπορούσε να συμπάσχει με την πίστη. Η εσωτερική συνείδηση, ή μερικές φορές μόνο το σκοτεινό συναίσθημα αυτής της περιζήτητης, τελευταίας άκρης του νου, είναι αναπόσπαστα παρούσα σε κάθε κίνηση του μυαλού του». Η δύναμη που ενυπάρχει στον «πιστεύοντα νου» πηγάζει από το γεγονός ότι στον ίδιο τον νου υπάρχει μια παρόρμηση να ανέβει στην υψηλότερη μορφή του. Εδώ δεν υπάρχει βία ενάντια στο «φυσικό» έργο του νου, που έχει ήδη καταστραφεί από τον διαχωρισμό από την «αρχέγονη ακεραιότητα», γιατί η πίστη μας αποκαλύπτει εκ των έσω ότι «η ανάπτυξη του φυσικού λόγου χρησιμεύει μόνο ως βήματα» προς την ανώτερη δραστηριότητα. Έτσι, η ζημιά στο μυαλό μας, λόγω της απομάκρυνσης από την «αρχέγονη ακεραιότητα», αντισταθμίζεται από αυτό που φέρνει η πίστη στο πνεύμα μας. Γι' αυτό, «όντας στο υψηλότερο επίπεδο σκέψης, ένας Ορθόδοξος πιστός μπορεί εύκολα και ακίνδυνα να κατανοήσει όλα τα συστήματα σκέψης που πηγάζουν από τους κατώτερους βαθμούς της λογικής και να δει τους περιορισμούς τους και, ταυτόχρονα, τη σχετική αλήθεια. Έτσι λύνεται το κύριο ζήτημα της γνωσιολογίας στον Κιρεέφσκι - για τον εσωτερικό συντονισμό της πίστης και της λογικής στις ίδιες τις απαρχές της σκέψης, για την αναγνώριση της ανεπάρκειας του «φυσικού» συρμού της σκέψης και για την άνοδο στον πνευματικό λόγο. Η γνώση είναι ποιοτικά ετερογενής και άνιση (στην αξία της, στην ικανότητά της να συνδέεται με την πραγματικότητα) στις κατώτερες («φυσικές») και ανώτερες μορφές σκέψης. Το θέμα δεν είναι να υποτάξουμε τη λογική στην πίστη και να την περιορίσουμε - αυτό δεν θα έδινε πεδίο στο πνευματικό όραμα, αλλά να ανυψώσει τη σκέψη από μέσα στην υψηλότερη μορφή της, όπου η πίστη και η λογική δεν αντιτίθενται η μία στην άλλη. Στην άνοδο προς την ακεραιότητα του πνεύματος, ο κίνδυνος διαχωρισμού από την πραγματικότητα, ο κίνδυνος του ιδεαλισμού εξαφανίζεται - η σωστή ανάπτυξη της γνώσης μας εισάγει στην πραγματικότητα και μας συνδέει με αυτήν. Πώς όμως μπορούμε να εξηγήσουμε την εμφάνιση της ιδεαλιστικής γνωσιολογίας στον δυτικό κόσμο, που αρχικά ζούσε με πίστη; Σύμφωνα με τον Kireevsky, υπήρξε μια βλάβη στην ίδια την πίστη, «από την οποία αναπτύχθηκε πρώτα η σχολαστική φιλοσοφία μέσα στην πίστη, μετά η αναμόρφωση στην πίστη και, τέλος, η φιλοσοφία έξω από την πίστη». Αυτό το σχέδιο αποτελεί τη βάση ολόκληρης της κριτικής του Kireyevsky για τον δυτικό πολιτισμό: το γεγονός ότι η Δυτική Εκκλησία αντικατέστησε την εσωτερική εξουσία της αλήθειας με την εξωτερική εξουσία της ιεραρχίας (όταν αυθαίρετα, χωρίς τη συναίνεση με την Ανατολή, άλλαξε το Σύμβολο της Πίστεως) οδήγησε σε «ορθολογική αυτο-σκέψη» - στον ορθολογισμό, δηλαδή στον θρίαμβο του «autonoonoon». Το υψηλότερο σημείο αυτού του αυτάρκους λόγου είναι ο υπερβατισμός, στον οποίο όλη η πραγματικότητα είναι ήδη διαλυμένη στη διαλεκτική αυτοκίνηση της λογικής. Επομένως, πρέπει να διακρίνουμε την «υπερλογική γνώση» από τη «λογική» γνώση, όπου δεν είμαστε αποκομμένοι από την πραγματικότητα, αλλά βυθιζόμαστε σε αυτήν. Ο ιδεαλισμός αποκαλύπτει την αναλήθεια κάθε ορθολογισμού, μέσα στον οποίο είναι αναπόφευκτος, γιατί ο ίδιος ο λογικός λόγος μάς αφήνει στη σφαίρα που είναι έμφυτη στη συνείδηση ​​(ζώντας με λογική σκέψη, «ζούμε σε σχέδιο - αντί να ζούμε σε ένα σπίτι - και, έχοντας σχεδιάσει, νομίζουμε ότι χτίσαμε το ίδιο το κτίριο»). «Ολόκληρη η τάξη των πραγμάτων», γράφει ο Kireevsky στα «Αποσπάσματα», «(που προέκυψε με τον θρίαμβο του ορθολογισμού) ελκύει τη σκέψη μας στον διαχωρισμό της λογικής σκέψης. Γι' αυτό η πίστη υπερβαίνει τη φυσική λογική, επειδή έχει πέσει κάτω από το αρχικό της επίπεδο. «Φυσικά, ένας σκεπτόμενος άνθρωπος πρέπει να περάσει τη γνώση του μέσα από τον λογικό ζυγό», σημειώνει ο Kireevsky, δηλαδή δεν χρειάζεται να απορρίψουμε, αλλά να ξεπεράσουμε τη σύγχρονη σκέψη - και ο δρόμος της ρωσικής φιλοσοφίας δεν έγκειται στην άρνηση της δυτικής σκέψης, αλλά στη συμπλήρωσή της με ό,τι αποκαλύπτεται στο ανώτερο πνευματικό όραμα. Η ζωντανή εμπειρία της «ανώτερης γνώσης», όπου η ακεραιότητα του πνεύματος επιτυγχάνεται ξανά, χάνεται την πτώση, στη συνέχεια βλάπτεται στον δυτικό χριστιανισμό από τον θρίαμβο της λογικής σκέψης, είναι η ζωντανή εμπειρία της «πνευματικής κατανόησης» και αποτελεί την κύρια θέση της επιστημολογίας του Κιρεέφσκι. Η λογική σκέψη δεν μας εισάγει στην πραγματικότητα, αλλά αποκαλύπτει μόνο τη λογική δομή της ύπαρξης, ενώ η αληθινή γνώση, όπως και η πίστη, μας συνδέει με την πραγματικότητα. Ιστορία του Κιρεγιέφσκι. Ο Κιρεέφσκι γνώριζε καλά τη φιλοσοφία της ιστορίας του Χέγκελ -ίσως το πιο συναρπαστικό μέρος του συστήματός του- και, όπως ο Χομιάκοφ, επαναστάτησε ενάντια στην ιδέα ότι ένας έμφυτος λόγος λειτουργεί στην ιστορία. «Θα σχηματίζαμε μια λανθασμένη αντίληψη για την ανάπτυξη της ανθρώπινης σκέψης αν τη διαχωρίζαμε από την επιρροή της τύχης», γράφει ο Kireyevsky. «Δεν υπάρχει τίποτα πιο εύκολο από το να παρουσιάζουμε κάθε γεγονός της πραγματικότητας με τη μορφή ενός αναπόφευκτου αποτελέσματος των υψηλότερων νόμων της ορθολογικής αναγκαιότητας· τίποτα δεν διαστρεβλώνει την πραγματική κατανόηση της ιστορίας περισσότερο από αυτούς τους φανταστικούς νόμους της ορθολογικής αναγκαιότητας». Χωρίς να αρνείται την αιτιότητα στην ιστορία, ο Κιρεέφσκι φέρνει στο προσκήνιο την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου. Αρνούμενος τον ιστοριοσοφικό ορθολογισμό, ο Κιρεγιέφσκι αρνείται επίσης τον απόλυτο προνοιανισμό - και πάλι στο όνομα της ανθρώπινης ελευθερίας - και πολλές φορές προειδοποιεί να μην αναμειγνύεται η θεϊκή και η ανθρώπινη αρχή. Ο Κιρεγιέφσκι αναγνωρίζει όχι μόνο την ελευθερία της ανθρώπινης αρχής, αλλά και την εσωτερική σύνδεση στην ιστορία. αναγνωρίζει την υποταγή αυτής της έμμενης αιτιότητας στην «αόρατη... ροή της γενικής ηθικής τάξης των πραγμάτων», αναγνωρίζει την Πρόνοια στην ιστορία. Ο Kireevsky τονίζει ότι το «νόημα» της ιστορίας αγκαλιάζει την ανθρωπότητα στο σύνολό της: «η διαφώτιση κάθε λαού», έγραψε σε ένα πρώιμο άρθρο, «μετριέται όχι από το άθροισμα της γνώσης του... αλλά αποκλειστικά από τη συμμετοχή του στη διαφώτιση όλης της ανθρωπότητας, από τη θέση που κατέχει στη γενική πορεία της ανθρώπινης ανάπτυξης». Οι σκέψεις του Κιρεγιέφσκι για τη συνέχεια της παγκόσμιας ιστορικής σκέψης είναι χαρακτηριστικές: κάθε λαός, στην εποχή του, έρχεται στο προσκήνιο της ιστορίας. Και παρόλο που «η πρόοδος επιτυγχάνεται μόνο μέσω των συνδυασμένων προσπαθειών της ανθρωπότητας», οι λαοί έχουν τη δική τους φάση ιστορικής άνθησης, υιοθετώντας «εν πτήσει» τα αποτελέσματα της ζωής άλλων λαών. Πολύ πιο σημαντικές και ενδιαφέρουσες είναι οι απόψεις του Κιρεέφσκι για τα προβλήματα της συγκεκριμένης φιλοσοφίας της ιστορίας. Ιδιαίτερη σημασία εδώ είναι η προσδοκία ενός νέου ιστορικού «αιώνα», μιας νέας εποχής. Αυτός ο νέος «αιώνας» θα συνδεθεί με την εξύμνηση της «ρωσικής ιδέας». «Ο ευρωπαϊκός διαφωτισμός έχει φτάσει τώρα στην πληρότητα της ανάπτυξης», γράφει ο Kireevsky: ... αλλά το αποτέλεσμα αυτής της πληρότητας ήταν ένα σχεδόν καθολικό αίσθημα δυσαρέσκειας και απογοητευμένης ελπίδας... Αυτό το αίσθημα δυσαρέσκειας και άχαρου κενού έπεσε στις καρδιές των ανθρώπων επειδή ο ίδιος ο θρίαμβος του ευρωπαϊκού μυαλού αποκάλυψε τη μονόπλευρη βελτίωση της μονόπλευρης φύσης με όλες τις εξωτερικές δυνάμεις... Η ζωή, η ίδια η ζωή στερήθηκε το ουσιαστικό της νόημα Αιώνες ψυχρής ανάλυσης κατέστρεψαν όλα τα θεμέλια πάνω στα οποία στάθηκε ο ευρωπαϊκός διαφωτισμός από την αρχή της ανάπτυξής του, έτσι ώστε οι δικές του θεμελιώδεις αρχές (δηλαδή ο Χριστιανισμός) έγιναν ξένες και ξένες. Και η άμεση ιδιότητά του αποδείχτηκε ότι ήταν αυτή ακριβώς η ανάλυση, που κατέστρεψε τις ρίζες της, αυτό το αυτοκινούμενο μαχαίρι της λογικής, που δεν αναγνωρίζει τίποτα εκτός από τον εαυτό του και την προσωπική εμπειρία - αυτός ο αυτοδιοικούμενος λόγος - αυτή η λογική δραστηριότητα, αποκομμένη από όλες τις άλλες γνωστικές δυνάμεις του ανθρώπου. Η πηγή όλων των δεινών και της σοβαρής πνευματικής ασθένειας της Δύσης είναι ο ορθολογισμός και η αναπόφευκτη αποσύνθεση της πνευματικής ακεραιότητας. «Ο δυτικός άνθρωπος», σημειώνει ο Kireevsky, «χωρίζει τη ζωή του σε ξεχωριστές φιλοδοξίες: σε μια γωνιά της καρδιάς του ζει ένα θρησκευτικό συναίσθημα... σε μια άλλη - χωριστά οι δυνάμεις της λογικής... στην τρίτη - φιλοδοξίες για αισθησιακές απολαύσεις, κ.λπ. η αυτοικανοποίηση και η θεατρικότητα είναι ένας αδιάκοπος σύντροφος της ζωής... ακριβώς όπως η ονειροπόληση χρησιμεύει ως εσωτερική της μάσκα». «Ο διχασμός και ο ορθολογισμός είναι η τελευταία έκφραση του δυτικού πολιτισμού...» Αυτή η κατανόηση του δυτικού πολιτισμού, στην ουσία, αναφέρεται πάντα στη φιλοσοφία της Δύσης, στην ανθρησκεία ή την απομάκρυνσή της από τον Χριστιανισμό. «Είναι δύσκολο να καταλάβουμε», έγραψε ο Kireevsky στο τελευταίο του άρθρο, «τι μπορεί να επιτύχει η ευρωπαϊκή εκπαίδευση εάν δεν επέλθει κάποια εσωτερική αλλαγή στους λαούς... Ένα πράγμα που μένει στη Δύση και είναι σοβαρό για τον άνθρωπο είναι η βιομηχανία, για την οποία έχει επιβιώσει η φυσική προσωπικότητα... Μπορούμε να πούμε ότι η τελευταία εποχή της φιλοσοφίας και η απεριόριστη κυριαρχία της βιομηχανίας μόλις αρχίζει (τώρα αρχίζει η κουλτούρα του Orhodon). απεικονίζεται από τον Kireyevsky κυρίως με όρους «εκπαίδευση» και αποκατάσταση της «ακεραιότητας». Είναι απαραίτητο, πιστεύει, «ο Ορθόδοξος διαφωτισμός να καταλάβει όλη τη διανοητική ανάπτυξη του σύγχρονου κόσμου, την οποία κληρονόμησε από ολόκληρη την προηγούμενη ψυχική ζωή της ανθρωπότητας». Η εκκλησιαστική συνείδηση ​​του Κιρεγιέφσκι ισχυρίζεται ότι αγκαλιάζει όλα τα θέματα, όλες τις αναζητήσεις του πνεύματος, ανοίγοντάς τους πλήρη περιθώρια, αλλά διαφωτίζοντάς τους εκ των έσω μέσω της απελευθέρωσης από «αυτή την εποχή» στην ασκητική εργασία, στη ζωντανή βύθιση στην Εκκλησία. Η φώτιση του πνεύματος είναι ήδη η δράση των γεμάτων χάρη δυνάμεων της Εκκλησίας - επομένως, η αλήθεια είναι εφικτή μόνο «εκκλησιαστικά» - δηλαδή στην Εκκλησία, με την Εκκλησία, μέσω της Εκκλησίας. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: