Spirituelle Grundlagen des russischen Lebens

Das Buch des großen russischen Denkers Iwan Kirejewski offenbart seinen Glauben an das besondere Schicksal des russischen Volkes. Kireevsky glaubte, dass die Russen dazu bestimmt seien, auf der Grundlage der Orthodoxie neue Grundlagen für die spirituelle Erleuchtung zu legen. In der Orthodoxie, die die Reinheit der patristischen Tradition bewahrt hat, ist die Manifestation der höchsten menschlichen Potenziale möglich – Liebe, Philokalia, Konziliarität, das freie Element des Geistes, das Streben nach Kreativität. Kirejewski stellte das hohe spirituelle Entwicklungspotenzial des russischen Volkes dem spirituellen Niedergang des Westens gegenüber. Er glaubte zu Recht, dass die Vorherrschaft der materiellen Lebensinteressen über die spirituellen Interessen im Westen unweigerlich zu Glaubensverlust, sozialer Uneinigkeit, Individualismus und der Opposition von Mensch zu Mensch führt. Um die Welt vor einer spirituellen Katastrophe zu retten, muss Russland im Zentrum der Weltzivilisation stehen und auf der Grundlage der Orthodoxie den westlichen Völkern das Licht der Wahrheit bringen. Dies kann jedoch nur geschehen, wenn das russische Volk selbst seine spirituellen Kräfte unter Beweis stellt, sich von oberflächlicher Pseudoaufklärung reinigt und das Leben in seinem Land nach den Lehren des Neuen Testaments aufbaut. Der große russische Denker Iwan Wassiljewitsch Kirejewski ist einer der klügsten Vertreter der Ideen des Heiligen Russlands. Kirejewski war einer der ersten, der den Sonderweg Russlands und die rettende Rolle der Orthodoxie als den einzigen wirklich christlichen Glauben vernünftig und entschieden erklärte. „Alles, was die korrekte und vollständige Entwicklung der Orthodoxie behindert“, schrieb I. V. Kireevsky, „alles, was die Entwicklung und den Wohlstand des russischen Volkes behindert, alles, was dem Geist und der Bildung des Volkes eine falsche und nicht rein orthodoxe Richtung gibt, alles verzerrt die Seele Russlands und tötet seine moralische, bürgerliche und politische Gesundheit. Je mehr daher die russische Staatlichkeit und ihre Regierung vom Geist der Orthodoxie durchdrungen sind, desto gesünder wird die Entwicklung des Volkes sein.“ Je wohlhabender das Volk und je stärker seine Regierung und desto komfortabler wird sie zugleich sein, denn eine Verbesserung der Regierung ist nur im Geiste der Überzeugungen des Volkes möglich.“ Kirejewski wurde am 22. März 1806 in eine Adelsfamilie hineingeboren. Sein Vater war ein leidenschaftlicher Gegner Voltaires und verbrannte einst alle seine Werke auf seinem Anwesen. Er starb, als Iwan Wassiljewitsch noch ein Junge war; Die Erziehung der Kinder (Iwan Wassiljewitsch hatte einen jüngeren Bruder Peter, einen berühmten „Sammler“ von Volkskunst, einen außergewöhnlich reinen und gesunden Menschen, und eine Schwester) lag in den Händen seiner Mutter, einer Frau, die sich durch Religiosität und Charakterstärke auszeichnete. Sie pflegte eine enge Freundschaft mit ihrem Verwandten, dem bekannten Dichter Schukowski, und unter seinem Einfluss war sie eine glühende Bewundererin der deutschen Romantik. Als Witwe heiratete sie erneut Elagin, einen Bewunderer von Kant und Schelling (Elagin übersetzte letzteren sogar ins Russische). In einem solchen Umfeld voller geistiger und spiritueller Interessen wuchs Iwan Wassiljewitsch auf. Als die Familie nach Moskau zog, begann Iwan Wassiljewitsch, zu Hause Unterricht zu nehmen, lernte gut alte und moderne Sprachen und besuchte öffentliche Kurse von Universitätsprofessoren (insbesondere dem Schellingian Pawlow). Nach bestandener Prüfung trat Kireevsky in den Dienst des Archivs des Außenministeriums, wo er eine Reihe talentierter junger Menschen kennenlernte (eine besondere Freundschaft verband ihn mit A. N. Koshelev), mit denen er die Gesellschaft „Ljubomudrow“ gründete. Dieser philosophische Kreis beschäftigte sich fast ausschließlich mit der deutschen Philosophie. Nachdem sich der Kreis geschlossen hatte (im Jahr 1825), begann Kireevsky, der sein Studium der Philosophie fortsetzte, seine Artikel (literaturkritischer Natur) zu veröffentlichen, die die Aufmerksamkeit aller auf sich zogen. Im Jahr 1831 unternahm Kireevsky eine Reise nach Deutschland, hörte Vorlesungen von Hegel (den er persönlich traf), Schleiermacher in Berlin und ging dann zu Schelling nach München. Die Nachricht vom Ausbruch der Cholera in Moskau und die Sorge um seine Lieben zwingen Kirejewski, Deutschland zu verlassen und nach Russland zurückzukehren. Hier übernimmt er die Herausgabe einer Zeitschrift unter dem sehr charakteristischen Namen „Europäisch“, in der er es sich zur Aufgabe macht, die Annäherung und Interaktion russischer und westlicher Kulturen zu fördern. Dies ist die Zeit der Faszination für die Idee der universellen Synthese, die die frühen deutschen Romantiker beseelte. Doch gerade wegen seines Artikels „Das 19. Jahrhundert“ wurde Kirejewskis Tagebuch von den Behörden geschlossen; Kirejewski selbst wurde nicht nur dank der energischen Fürsprache Schukowskis bestraft, der zu dieser Zeit der Erzieher des Erben (des späteren Alexander II.) war. Zwölf Jahre lang schwieg Kireevsky danach. 1834 heiratete er; Seine Frau war nicht nur eine zutiefst religiöse Person, sondern auch sehr belesen in spiritueller Literatur. Sie war die geistliche Tochter des heiligen Seraphim von Sarow. Kireevsky begann in Moskau Verbindungen zu russischen Kirchenkreisen aufzubauen und befand sich auf seinem Anwesen sieben Meilen von Optina Pustyn entfernt. Kirejewski entwickelt ein tiefes Interesse an den heiligen Vätern und beteiligt sich an der Veröffentlichung ihrer Werke durch die Optina-Eremitage. Im Jahr 1845 kehrte er für kurze Zeit zur Zeitschriftenarbeit zurück und wurde de facto Herausgeber der Zeitschrift Moskvityanin, verließ die Zeitschrift jedoch bald aufgrund von Meinungsverschiedenheiten mit dem Herausgeber M.P. Pogodin. In denselben Jahren unternahm Kireevsky den Versuch, die Abteilung für Philosophie an der Moskauer Universität zu besetzen, doch es gelang ihm nichts. Im Jahr 1852 veröffentlichte Kirejewski einen Artikel „Über das Wesen der europäischen Aufklärung und ihre Beziehung zur Bildung Russlands“ im sogenannten. „Moskauer Sammlung“. Für diesen als „unzuverlässig“ eingestuften Artikel wurden weitere Ausgaben der Moskauer Sammlung verboten. Obwohl dies wiederum einen harten Einfluss auf Kirejewski hatte, hörten seine kreativen Ideen nicht auf. Im selben Jahr 1852 schrieb er an Koshelev: „Ich habe meine Absicht nicht verloren, wenn möglich einen Kurs über Philosophie zu schreiben ... Es ist an der Zeit, dass Russland in der Philosophie mitreden kann.“ Nach dem Tod von Nikolaus I. begann in Moskau die Veröffentlichung der Zeitschrift „Russian Conversation“ (herausgegeben von Koshelev, einem engen Freund von Kireevsky); Gleich in der ersten Ausgabe erschien Kireevskys Artikel „Über die Möglichkeit und Notwendigkeit neuer Anfänge für die Philosophie“. Der Artikel erwies sich als posthum – Kireevsky starb bereits vor seiner Veröffentlichung an Cholera. Die Inspirationsquelle für Kirejewski waren die Werke der heiligen Väter, die er mit äußerster Aufmerksamkeit studierte; Kireevsky stellt mit tiefer Bitterkeit fest, dass „die spirituelle Philosophie der östlichen Kirchenväter“ den westlichen Denkern „fast völlig unbekannt“ blieb. Kirejewski selbst, der zugibt, dass „es unmöglich ist, die Philosophie der heiligen Väter in der Form wiederherzustellen, wie sie zu ihrer Zeit war“, stammt dennoch von ihnen und lässt sich in seinen philosophischen Ideen von ihnen inspirieren. Einige seiner zu diesem Thema geäußerten Gedanken blieben völlig geheim; andere werden zu zusammenfassend ausgedrückt. Aber im Allgemeinen streben Kirejewskis eigene Konstruktionen wirklich danach, die Grundideen der heiligen Väter über den Menschen und die Welt philosophisch zu enthüllen und mit modernen Daten zu beleuchten. Die Idee, kirchliches Bewusstsein mit den höchsten und wertvollsten Ergebnissen der modernen Aufklärung zu vereinen, blieb Kirejewski bis zu seinem Lebensende am Herzen. Kireevsky steht voll und ganz auf der Linie der Idee einer orthodoxen Kultur, die die Kultur des Westens ersetzen sollte. Russland brauche, schrieb er, „damit die orthodoxe Aufklärung die gesamte geistige Entwicklung der modernen Welt in Besitz nimmt, damit die christliche Wahrheit, bereichert durch weltliche Weisheit, ihre Vorherrschaft über die relativen Wahrheiten des menschlichen Geistes umso vollständiger und feierlicher offenbart.“ I. V. Kireevsky kann noch stärker als A. S. Khomyakov als „christlicher Philosoph“ bezeichnet werden. Er war ein wahrer Philosoph und behinderte die Arbeit der Vernunft nie in irgendeiner Weise, aber seine Vorstellung von der Vernunft als einem Erkenntnisorgan wurde vollständig durch das tiefgreifende Verständnis davon bestimmt, das sich im Christentum entwickelte. Kirejewski wuchs in einer äußerst religiösen Familie auf. Schukowski, der zweifellos erheblichen Einfluss auf Kireevskys spirituelle Struktur hatte, war nicht weniger aufrichtig und zutiefst religiös. Aber in seiner Jugend führte Kireevsky offenbar kein aktives spirituelles Leben – es stand jedenfalls nicht im Mittelpunkt seiner spirituellen Arbeit. Interessante Daten dazu finden wir in einer Notiz mit dem Titel „Die Geschichte der Bekehrung von I. V. Kireevsky“, die in Kireevskys Papieren gefunden und offenbar aus den Worten seiner Frau A. I. zusammengestellt wurde. Koshelev. Als Kirejewski heiratete, kam es zu Auseinandersetzungen zwischen ihm und seiner Frau in religiösen Fragen – die leidenschaftliche und konzentrierte Religiosität seiner Frau löste bei Kirejewski offenbar unangenehme Gefühle aus. Sie waren sich einig, dass Kireevsky vor seiner Frau nicht „lästern“ (!) würde. Als Kireevsky seine Frau einlud, Voltaire zu lesen, sagte sie ihm, dass sie bereit sei, jedes ernsthafte Buch zu lesen, aber sie könne den Spott über Religion und Gotteslästerung nicht ertragen. Später begannen sie gemeinsam Schelling zu lesen – und hier überraschte Kireevskys Frau ihn äußerst, indem sie darauf hinwies, dass die Gedanken, die in Schelling zum Ausdruck kamen, „ihr schon lange bekannt waren – aus den Werken der heiligen Väter“. Allmählich begann Kireevsky selbst unter dem Einfluss seiner Frau, die Werke der heiligen Väter zu lesen, und begann dann enge Beziehungen zum Klerus. Von besonderer Bedeutung war die Nähe des Kirejewski-Anwesens zu Optina Pustyn. Aus den Worten Kirejewskis selbst ist eine interessante Geschichte über das Gefühl erhalten geblieben, das er in der Kapelle empfand, als er vor der wundersamen Ikone stand: „Diese Ikone“, sagte Kirejewski, „saugte jahrhundertelang Ströme leidenschaftlicher Opfergaben, Gebete der Trauer und unglücklicher Menschen auf; sie musste mit Kraft erfüllt werden, sie wurde zu einem lebendigen Organ, einem Treffpunkt zwischen dem Schöpfer und den Menschen, ich fiel auf die Knie und begann aufrichtig zu beten ...“ Kireevsky lebte in seinem religiösen Leben tatsächlich nicht nur mit religiösem Denken, sondern auch mit religiösem Gefühl; Seine gesamte Persönlichkeit, seine gesamte spirituelle Welt war von Strahlen religiösen Bewusstseins durchdrungen. Er hatte eine echte und tiefe religiöse Erfahrung, in deren Verständnis er eng mit all dem enormen spirituellen Reichtum verbunden war, der ihm in der Optina-Eremitage offenbart wurde. In diesem Sinne muss Kireevsky mehr als jeder andere als Vertreter dessen angesehen werden, was das kirchliche Bewusstsein in sich trägt. Wenn A. S. Khomyakov mehr aus den Tiefen seines persönlichen Kirchenbewusstseins holte, dann verließ sich Kireevsky hauptsächlich auf das, was er bei den Ältesten und in Klöstern fand. In gewisser Weise steht Kirejewski der Kirche näher als Chomjakow – er stand in ständigem Kontakt mit Kirchenleuten, insbesondere mit den Ältesten von Optina Pustyn. Und wenn für Khomyakov der zentrale Begriff (nicht nur in der Theologie, sondern auch in der Philosophie) der Begriff der Kirche ist, dann ist für Kireevskys Denken ein solcher zentraler Begriff der Begriff des spirituellen Lebens. Hierher kam Kirejewski in seinen philosophischen Überlegungen; In gewissem Sinne basierten seine Hauptkonstruktionen genau auf dem Konzept der spirituellen Erfahrung. Aber das waren keine weit hergeholten Konstruktionen, die von der Arbeit eines Geistes diktiert wurden; Die ganze unbestreitbare Bedeutung von Kirejewskis Ideen liegt darin, dass sie aus der Realität erwachsen, die hinter ihnen steht. Der Gegensatz zwischen echter orthodoxer christlicher Aufklärung und westlichem Rationalismus ist tatsächlich die Achse, um die sich Kirejewskis geistige Arbeit dreht. Dabei handelt es sich jedoch nicht um einen Gegensatz zwischen „Glaube“ und „Vernunft“, sondern um zwei Bildungssysteme. Kirejewski trennte in sich selbst überhaupt nicht das philosophische Bewusstsein vom theologischen Bewusstsein (aber er unterschied die Offenbarung entschieden vom menschlichen Denken) – Kirejewski akzeptierte keinen Dualismus von Glaube und Vernunft, Kirche und Kultur: Er strebte nach spiritueller und ideologischer Integrität. Diese Idee der Integrität war für ihn nicht nur ein Ideal, sondern er sah darin auch die Grundlage für die Konstruktion der Vernunft. In diesem Zusammenhang stellte Kireevsky die Frage nach dem Verhältnis von Glauben und Vernunft – nur deren innere Einheit war für ihn der Schlüssel zur ganzen und umfassenden Wahrheit. Dafür war es jedoch notwendig, den üblichen philosophischen Vernunftbegriff zu überarbeiten – und Kirejewski fand dies in den klaren und inspirierenden Anweisungen der patristischen Literatur. Die erkenntnistheoretischen Schlussfolgerungen aus dieser neuen Vernunftlehre waren nicht die Grundlage dieser Lehre – sie waren nur Schlussfolgerungen, während Kireevskys Lehre über die Vernunft selbst einen eigenständigen, grundlegenden Charakter hat. Kirejewskis Anthropologie ist mit der patristischen Anthropologie verbunden. Kireevsky stützte seine gesamte Konstruktion auf den Unterschied zwischen dem „äußeren“ und „inneren“ Menschen – das ist der ursprüngliche christlich-anthropologische Dualismus. So formuliert Kireevsky diese Lehre: „In den Tiefen der Seele gibt es einen lebendigen gemeinsamen Fokus für alle individuellen Kräfte des Geistes, verborgen vor dem gewöhnlichen Zustand des menschlichen Geistes.“ Ein paar Zeilen weiter oben spricht Kireevsky von der Notwendigkeit, „den Geist über sein gewöhnliches Niveau zu heben“ und „in den Tiefen der Seele nach der inneren Wurzel des Verständnisses zu suchen, wo alle individuellen Kräfte zu einer lebendigen und ganzheitlichen Vision des Geistes verschmelzen“. Der zentrale Begriff in Kirejewskis Anthropologie ist der Begriff des Geistes und nicht der Begriff der „Gefühle“ – und Kirejewski führt hier einfach die traditionelle christliche Lehre über den Menschen fort – mit der Hauptunterscheidung dieser Lehre zwischen „spirituell“ und „mental“, „innerlich“ und „äußerlich“. Wenn Kireevsky von einem „verborgenen gemeinsamen“ Fokus aller individuellen Geisteskräfte spricht, dann muss man unter diesem „inneren Kern“ eines Menschen die gesamte spirituelle Sphäre eines Menschen verstehen. Kirejewski unterscheidet die „empirische“ Sphäre der Seele mit ihren zahlreichen „individuellen“ Funktionen von der tiefen Sphäre der Seele, die unterhalb der Bewusstseinsschwelle liegt, wo der zentrale Punkt als „tiefes „Ich“ bezeichnet werden kann. Die empirische Sphäre der Seele ist in Wirklichkeit eine Ansammlung heterogener Funktionen, aber der Anfang der Integrität – jener Anfang, der die Wurzel der Individualität und den Zustand ihrer Originalität verbirgt – ist uns verborgen; es muss in einem selbst gesucht werden, um sich daraus zu ernähren. Dabei geht es nicht um die „metaphysische“ Seite des Menschen, sondern um jene Kräfte des Geistes, die durch die Sünde tiefer in den Menschen hineingedrängt werden; Der innere Mensch ist nicht aufgrund seiner ontologischen Heterogenität vom äußeren Menschen getrennt. Insofern sind beide Sphären nicht voneinander getrennt, und deshalb kann und soll man seinen „inneren Inhalt“ in sich selbst „suchen“. Der innere Mensch ist aufgrund der Macht der Sünde verschlossen, und daher hat das kognitive Leben eines Menschen einen unterschiedlichen Charakter, je nachdem, ob die Sünde in einem Menschen herrscht oder nicht. In vollkommener Übereinstimmung mit der patristischen Terminologie sieht Kireevsky den Weg zur Wiedererlangung der verlorenen Integrität, d.h. Der Weg zur Dominanz des „inneren Fokus“ in uns liegt im „Sammeln“ der Kräfte der Seele. Die Aufgabe, zum eigenen Zentrum aufzusteigen und es in den Mittelpunkt allen empirischen Lebens zu stellen, „ist für den Suchenden erreichbar“, wie Kireevsky sagt, aber hier ist Arbeit erforderlich, spirituelle Arbeit an sich selbst, unermüdliche Arbeit an den „natürlichen“ Neigungen eines Menschen im Namen jener spirituellen Aufgaben, die nur dem inneren Menschen offenbart werden. Kirejewskis Anthropologie ist daher nicht statisch, sondern dynamisch – der Mensch ist nicht erschöpft und wird nicht einmal durch das charakterisiert, was er „ist“. In seiner empirischen Komposition kann und muss er sich in der Arbeit an sich selbst über diese empirische Komposition erheben und die empirische Sphäre dem inneren Zentrum, dem „tiefen Ich“ unterordnen.“ An einer Stelle drückt Kirejewski sein Verständnis des Menschen wie folgt aus: „Der Hauptcharakter des gläubigen Denkens ist der Wunsch, alle einzelnen Kräfte der Seele in einer Kraft zu vereinen, jenes innere Zentrum des Seins zu finden, in dem Vernunft und Wille und Gefühl und Gewissen das Schöne und Wahre, Erstaunliche und wünschenswert, gerecht und barmherzig, und der gesamte Umfang des Geistes verschmelzen zu einer lebendigen Einheit, und so wird die wesentliche Persönlichkeit in ihrer ursprünglichen Unteilbarkeit wiederhergestellt.“ Kireyevskys gesamter Artikel „Über die Möglichkeit und Notwendigkeit neuer Anfänge für die Philosophie“ basiert auf einer Untersuchung der Beziehung zwischen Glauben und Vernunft – er zielt darauf ab, die orthodoxe Lehre im Gegensatz zum westlichen Christentum zu entwickeln. Gleichzeitig verbindet Kireevsky alle seine Konstruktionen mit dem patristischen Denken: Seiner Lehre zufolge stellt „die tiefe, lebendige und reine Weisheit der heiligen Väter den Embryo des höchsten philosophischen Prinzips dar: Ihre einfache Entwicklung, entsprechend dem modernen Stand der Wissenschaft und im Einklang mit den Anforderungen und Fragen der modernen Vernunft, würde eine neue Wissenschaft des Denkens darstellen.“ Wichtig sind Kirejewskis Gedanken über die gegensätzlichen Bewegungen der Seele. In Briefen an Chomjakow entwickelt Kireevsky die Idee, dass „die Entwicklung des Geistes im umgekehrten Verhältnis zur Entwicklung des Willens steht“. In Bezug auf den Willen zur Vernunft stellt Kireevsky sofort fest: „Es gibt einige Geheimnisse, die noch nicht verstanden wurden.“ In einem anderen Brief (sehr früh) äußerte Kireevsky die Idee, die er später vertrat, dass „wer einen Gedanken nicht mit einem Gefühl verstand, der ihn nicht verstand, genauso wie derjenige, der ihn mit einem Gefühl verstand.“ Besonders wichtig ist jedoch Kireevskys Lehre (die auch patristische Ideen zum Ausdruck bringt) über die besondere Bedeutung der moralischen Sphäre im Menschen. Dies ist nicht „eine“ der Sphären des Geistes; Der hierarchische Vorrang der moralischen Sphäre eines Menschen kommt darin zum Ausdruck, dass die Gesundheit aller anderen Aspekte eines Menschen in erster Linie von der „Gesundheit“ der moralischen Sphäre abhängt. Die moralische Gesundheit ist bereits dort verloren gegangen, wo es keinen Kampf gegen die „natürliche“ Trennung der mentalen Kräfte gibt. Kirejewski wirft der westlichen Kultur vor, dass dort „die Aufklärung, die auf der Entwicklung der verfallenen Vernunftkräfte beruht, keinen nennenswerten Bezug zur moralischen Stimmung eines Menschen hat“. Gleichzeitig stellt er fest, dass bei einer solchen Trennung der kognitiven Kräfte von den moralischen „Erleuchtung nicht aus innerer Höhe oder Niedrigkeit steigt oder fällt“. Dies ist eine sehr wichtige Idee: Laut Kirejewski verleiht die „Nichtmoral“ der Aufklärung ihr eine Art Stabilität (die mit dem Verlust jener Dynamik des Geistes verbunden ist, die die Abhängigkeit der Seele von der Sphäre der Moral schafft). „Spirituelle Erleuchtung“, schreibt Kireevsky sogleich, „ist im Gegenteil lebendiges Wissen: Es wird als inneres Streben nach moralischer Höhe und Integrität erworben und verschwindet mit diesem Streben und hinterlässt nur die Erscheinung seiner Form im Geist.“ Die „Unhaltbarkeit“ der spirituellen Erleuchtung ist der Grund, warum sie verloren gehen kann. Kireevsky spürt ein Spiel in der „unmoralischen“ Haltung des „autonomen“ Geistes. „Denken getrennt vom Streben des Herzens (d. h. aus der Integrität des Geistes), lesen wir in „Auszüge“, „es gibt Unterhaltung für die Seele; je tiefer ein solches Denken ist, desto wichtiger ist es offenbar, desto frivoler macht es einen Menschen im Wesentlichen.“ Von der „natürlichen“ Vernunft muss man im Allgemeinen zur spirituellen Vernunft „aufsteigen“. „Der Hauptunterschied zwischen orthodoxem Denken“, schreibt Kireevsky, „besteht darin, dass es versucht, die Vernunft selbst über ihr gewöhnliches Niveau zu heben.“ „Die gesamte Kette grundlegender Prinzipien der natürlichen Vernunft … liegt unterhalb des Geistes des Gläubigen.“ „Das Wesen der Vernunft ..., das in der höchsten Entwicklung der inneren, geistigen Betrachtung erlebt wird, erscheint in einer völlig anderen Form als die, in der die Vernunft erscheint, beschränkt auf die Entwicklung des äußeren Lebens.“ „Der Geist ist eins“, lesen wir im selben Artikel, „und seine Natur ist eins, aber seine Wirkungsweisen sind unterschiedlich, ebenso wie seine Schlussfolgerungen, je nachdem, auf welcher Ebene er sich befindet und welche Kräfte sich in ihm bewegen und wirken.“ Kirejewskis Lehre über den Zusammenhang zwischen dem Individuum und der sozialen Sphäre. „Alles Wesentliche in der Seele eines Menschen“, schreibt Kireevsky, „wächst sozial in ihm.“ Aber Kireevsky hat dieses Thema nur kurz entwickelt. In „Auszügen“ finden wir folgende Aphorismen: „Gute Kräfte wachsen nicht allein – der Roggen wird im Unkraut aussterben.“ Und noch einmal: „Jeder moralische Sieg im Mysterium einer christlichen Seele ist bereits ein Triumph für die gesamte christliche Welt; jede in einem Menschen geschaffene spirituelle Kraft zieht unsichtbar die Kräfte der gesamten moralischen Welt an und bewegt sie.“ Dieses Bewusstsein der spirituellen Verbundenheit aller Menschen entsprang zweifellos Kirejewskis Vorstellung von der Kirche. In denselben „Passagen“ bringt Kirejewski die Idee zum Ausdruck, dass ein einzelner Mensch, wenn er an seiner spirituellen Struktur arbeitet, „nicht allein und nicht für sich allein handelt, sondern die gemeinsame Arbeit der gesamten Kirche verrichtet“. Aus dieser Position zog Kireevsky die folgende Schlussfolgerung: „Die Entwicklung des ursprünglichen orthodoxen Denkens erfordert kein besonderes Genie ... die Entwicklung dieses Denkens sollte ein gemeinsames Anliegen aller Gläubigen und Denker sein.“ Kirejewskis Erkenntnistheorie. Wie A. S. Khomyakov sah Kireevsky den Hauptfehler der westlichen Philosophie, genauer gesagt ihre Hauptkrankheit, in ihrem Idealismus, im Verlust einer lebendigen Verbindung mit der Realität, in der Ansicht, dass „die gesamte Existenz der Welt die illusorische Dialektik des eigenen Geistes ist und der Geist das Selbstbewusstsein der universellen Existenz.“ Kireevsky sieht seine Aufgabe darin, sich von den Netzwerken des Idealismus zu befreien, d. h. einen Dreh- und Angelpunkt für die Konstruktion einer Wissensdoktrin zu finden, die uns nicht von der Realität trennt. Ein solcher Dreh- und Angelpunkt für Kireevskys erkenntnistheoretische Forschung (wie auch für Khomyakovs) ist der Ontologismus in der Interpretation von Wissen, d. Die Hauptvoraussetzung für die Wahrung der Seinsnähe im Wissen ist die Verbindung kognitiver Prozesse mit der gesamten geistigen Sphäre im Menschen, d.h. in Integrität im Geiste; Sobald diese Integrität im Geiste schwächer wird oder verloren geht, sobald die kognitive Arbeit „autonom“ wird, entsteht „logisches Denken“ oder „Vernunft“, bereits fatal losgelöst von der Realität. „Indem wir die Integrität des Geistes in Teile spalten und einem bestimmten logischen Denken das höchste Wahrheitsbewusstsein verleihen, lösen wir uns in den Tiefen des Selbstbewusstseins von jeglicher Verbindung mit der Realität“, schreibt Kireevsky. Diese Lücke entsteht, wie wir sehen, „in den Tiefen des Selbstbewusstseins“, also im inneren Fokus eines Menschen. Das bedeutet, dass die Vertrautheit mit der Realität keine Funktion des Denkens an sich, sondern der Persönlichkeit als Ganzes ist. „Für abstraktes Denken ist das Wesentliche im Allgemeinen unzugänglich, denn nur das Wesentliche kann das Wesentliche berühren.“ Dies bedeutet, dass mit der Unabhängigkeit des logischen Denkens von anderen Seelenbereichen die Persönlichkeit selbst ihre „Wesentlichkeit“ verliert. „Nur eine rational freie Persönlichkeit allein hat Bedeutung in der Welt“, schreibt Kireevsky, „und nur „aus der inneren Bedeutungsentwicklung (in) einer integralen Persönlichkeit kann die Bedeutung von Bedeutung offenbart werden.“ In diesen etwas unklaren Worten wird der wesentliche Grundgedanke des Ontologismus im Wissen formuliert. Der Trennung von der Realität in der Erkenntnis geht ein gewisser schmerzhafter Prozess in der Persönlichkeit selbst voraus, der Zerfall ihrer grundlegenden Integrität. Die „Macht“ des Wissens, die Möglichkeit, die Realität zu „beherrschen“, wird nicht durch das Wissen als solches bestimmt, sondern durch das Leuchten der Bedeutung, ihre Umsetzung im „inneren Zentrum“ eines Menschen. Wenn wir uns von der ursprünglichen Verbindung mit der Realität lösen, wird nicht nur das Denken „abstrakt“, leer, sondern „der Mensch selbst wird zum abstrakten Wesen“. Er verliert bereits die Interaktion mit dem Wesen, in dem er ursprünglich lebte. Am deutlichsten und tragischsten betrifft diese tödliche Krankheit den Bereich des Glaubens, also der geheimnisvollen Verbindung des menschlichen Geistes mit dem Absoluten. Nach Kirejewskis Formel „in den fundamentalen Tiefen des menschlichen Geistes (d. h. Im „inneren Fokus der Persönlichkeit“ – V. 3.) liegt in seinem Wesen die Möglichkeit des Bewusstseins seiner Grundbeziehung zu Gott, also des Glaubens. Der Glaube beruht auf der tiefen Einheit des persönlichen Geistes und Gottes, aber auf dem Geist in seiner Integrität.“ Daher „gehört der Glaube nicht zu einer separaten Sphäre einer Person …, sondern umfasst die gesamte Integrität einer Person.“ Daher ist der Hauptcharakter des gläubigen Denkens der Wunsch, alle einzelnen Teile der Seele in einer Kraft zu vereinen.“ Dies bedeutet, dass dem „gläubigen Denken“ die Verbindung mit der Realität als Funktion der Persönlichkeit gegeben ist. Warum ist das so? Denn „die Bedeutung, mit der ein Mensch das Göttliche versteht, dient ihm und dem Verständnis der Wahrheit im Allgemeinen.“ Die Erkenntnis der Wirklichkeit ist eine Funktion der Gotteserkenntnis, und der Bruch mit der Wirklichkeit beginnt im Bereich des Glaubens, also seiner Krankheit. Das bedeutet, dass die Entstehung des „abstrakten Denkens“, der logischen Vernunft und überhaupt des gesamten Systems „rationaler“ Beziehungen zur Welt bereits eine sekundäre Tatsache ist – die primäre Tatsache findet tiefer statt. „Logisches Denken, getrennt von anderen kognitiven Kräften, stellt den natürlichen Charakter eines Geistes dar, der seine Integrität verloren hat.“ Der erste Schaden an der Integrität des Geistes war mit dem Sündenfall verbunden, aber der Glaube, der eine Manifestation der Integrität ist, da diese im „inneren Fokus des Geistes“ bewahrt wurde, ergänzt die natürliche Arbeit des Geistes – „er ermahnt den Geist, dass er von seiner moralischen Integrität abgewichen ist“ und hilft uns mit dieser Ermahnung, uns über den „natürlichen“ Denkweg zu erheben. Wenn der Glaube vorhanden ist, findet im Denken des Gläubigen eine „doppelte Aktivität“ statt: Während er die Entwicklung seines Verständnisses überwacht, überwacht er gleichzeitig die Art und Weise seines Denkens selbst und ist ständig bestrebt, seinen Geist auf die Ebene zu heben, auf der er mit dem Glauben sympathisieren kann. Das innere Bewusstsein, oder manchmal auch nur das dunkle Gefühl dieses begehrten, letzten Randes des Geistes, ist untrennbar mit jeder Bewegung seines Geistes verbunden.“ Die dem „gläubigen Geist“ innewohnende Stärke beruht auf der Tatsache, dass im Geist selbst ein Impuls vorhanden ist, zu seiner höchsten Form aufzusteigen. Hier gibt es keine Gewalt gegen die „natürliche“ Arbeit des Geistes, die bereits durch die Trennung von der „ursprünglichen Integrität“ beschädigt wurde, denn der Glaube offenbart uns von innen heraus, dass „die Entwicklung der natürlichen Vernunft nur als Schritte“ zu höherer Aktivität dient. Somit wird der Schaden, der unserem Geist durch die Abweichung von der „ursprünglichen Integrität“ entsteht, durch das ausgeglichen, was der Glaube in unseren Geist bringt. Deshalb „kann ein orthodoxer Gläubiger, der sich auf der höchsten Ebene des Denkens befindet, leicht und harmlos alle Denksysteme verstehen, die von den niedrigeren Graden der Vernunft ausgehen, und ihre Grenzen und gleichzeitig die relative Wahrheit erkennen. Aber für das Denken auf einer niedrigeren Ebene ist das höhere unverständlich und erscheint als unvernünftig.“ Auf diese Weise wird die Hauptfrage der Erkenntnistheorie bei Kireevsky gelöst – nach der inneren Koordination von Glauben und Vernunft an den Ursprüngen des Denkens, nach der Anerkennung der Unzulänglichkeit des „natürlichen“ Gedankengangs und nach dem Aufstieg zur spirituellen Vernunft. Erkenntnis ist qualitativ heterogen und ungleich (in ihrem Wert, in ihrer Fähigkeit, sich mit der Realität zu verbinden) in den niederen („natürlichen“) und höheren Formen des Denkens. Es geht nicht darum, die Vernunft dem Glauben unterzuordnen und ihn einzuschränken – das würde der spirituellen Vision keinen Raum geben, sondern darum, das Denken von innen heraus zu seiner höchsten Form zu erheben, wo Glaube und Vernunft einander nicht widersprechen. Beim Aufstieg zur Integrität des Geistes verschwindet die Gefahr der Trennung von der Realität, die Gefahr des Idealismus – richtig entwickeltes Wissen führt uns in die Realität ein und verbindet uns mit ihr. Wie aber lässt sich dann die Entstehung einer idealistischen Erkenntnistheorie in der westlichen Welt erklären, die zunächst vom Glauben lebte? Laut Kireevsky gab es einen Schaden im Glauben selbst, „aus dem sich zunächst die scholastische Philosophie innerhalb des Glaubens entwickelte, dann die Reformation im Glauben und schließlich die Philosophie außerhalb des Glaubens.“ Dieses Schema bildet die Grundlage für Kirejewskis gesamte Kritik an der westlichen Kultur: Die Tatsache, dass die westliche Kirche die innere Autorität der Wahrheit durch die äußere Autorität der Hierarchie ersetzte (als sie willkürlich und ohne Zustimmung des Ostens das Glaubensbekenntnis änderte), führte zum „rationalen Selbstdenken“ – zum Rationalismus, d. h. zum Triumph der „autonomen“ Vernunft. Der höchste Punkt dieser selbstgenügsamen Vernunft ist der Transzendentalismus, in dem alle Realität bereits in der dialektischen Selbstbewegung der Vernunft aufgelöst ist. Daher müssen wir „hyperlogisches Wissen“ von „logischem“ Wissen unterscheiden, bei dem wir nicht von der Realität losgelöst, sondern in sie eingetaucht sind. Der Idealismus enthüllt die Unwahrheit allen Rationalismus, innerhalb dessen er unvermeidlich ist, weil die logische Vernunft uns selbst in der dem Bewusstsein immanenten Sphäre zurücklässt (wenn wir nach logischem Denken leben, „leben wir nach einem Plan – anstatt in einem Haus zu leben – und nachdem wir einen Plan gezeichnet haben, denken wir, dass wir das Gebäude selbst gebaut haben“). „Die ganze Ordnung der Dinge“, schreibt Kireevsky in „Auszüge“, „(die mit dem Triumph des Rationalismus entstand) zieht unser Denken in die Trennung vom logischen Denken. Deshalb übertrifft der Glaube die natürliche Vernunft, weil er unter sein ursprüngliches Niveau gefallen ist.“ „Natürlich muss ein denkender Mensch sein Wissen durch das logische Joch weitergeben“, bemerkt Kireevsky, d.h. wir müssen das moderne Denken nicht ablehnen, sondern überwinden – und der Weg der russischen Philosophie liegt nicht darin, westliches Denken zu leugnen, sondern es durch das zu ergänzen, was in einer höheren spirituellen Vision offenbart wird. Die lebendige Erfahrung des „höheren Wissens“, bei der die Integrität des Geistes wiedererlangt wird, im Fall verloren ging und dann im westlichen Christentum durch den Triumph des logischen Denkens beschädigt wurde, ist die lebendige Erfahrung des „spirituellen Verständnisses“ und bildet die Hauptposition von Kireevskys Erkenntnistheorie. Logisches Denken führt uns nicht in die Realität ein, sondern offenbart nur die logische Struktur der Existenz, während wahres Wissen uns wie der Glaube mit der Realität verbindet. Historiosophie von Kirejewski. Kireevsky war mit Hegels Geschichtsphilosophie – dem vielleicht faszinierendsten Teil seines Systems – gut vertraut und lehnte sich wie Chomjakow gegen die Idee auf, dass in der Geschichte eine immanente Vernunft am Wirken sei. „Wir würden uns ein falsches Bild von der Entwicklung des menschlichen Denkens machen, wenn wir es vom Einfluss des Zufalls trennen würden“, schreibt Kirejewski. „Es gibt nichts Einfacheres, als jede Tatsache der Realität in Form eines unvermeidlichen Ergebnisses der höchsten Gesetze der rationalen Notwendigkeit darzustellen; nichts verzerrt das wirkliche Verständnis der Geschichte mehr als diese imaginären Gesetze der rationalen Notwendigkeit.“ Ohne die Kausalität in der Geschichte zu leugnen, stellt Kireevsky den freien Willen des Menschen in den Vordergrund. Indem er den historiosophischen Rationalismus leugnet, leugnet Kirejewski auch den absoluten Providentialismus – wiederum im Namen der menschlichen Freiheit – und warnt mehrmals davor, die göttlichen und menschlichen Prinzipien zu vermischen. Kirejewski erkennt nicht nur die Freiheit des menschlichen Prinzips, sondern auch die innere Verbundenheit in der Geschichte; er erkennt die Unterordnung dieser immanenten Kausalität unter den „unsichtbaren ... Fluss der allgemeinen moralischen Ordnung der Dinge“, er erkennt die Vorsehung in der Geschichte. Kireevsky betont, dass die „Bedeutung“ der Geschichte die Menschheit als Ganzes umfasst: „Die Erleuchtung jedes Volkes“, schrieb er in einem frühen Artikel, „wird nicht an der Summe seines Wissens gemessen ... sondern einzig und allein an seiner Beteiligung an der Erleuchtung der gesamten Menschheit, an der Stellung, die es im allgemeinen Verlauf der menschlichen Entwicklung einnimmt.“ Charakteristisch sind Kirejewskis Gedanken über die Kontinuität des weltgeschichtlichen Denkens: Jedes Volk rückt zu seiner Zeit in den Vordergrund der Geschichte. Und obwohl „Fortschritt nur durch die gemeinsamen Anstrengungen der Menschheit erreicht werden kann“, erleben die Völker ihre eigene Phase der historischen Blüte, indem sie „on the fly“ die Ergebnisse des Lebens anderer Völker übernehmen. Viel bedeutsamer und interessanter sind Kireevskys Ansichten zu den Problemen der konkreten Geschichtsphilosophie. Von besonderer Bedeutung ist dabei die Erwartung eines neuen historischen „Äons“, einer neuen Ära. Dieses neue „Äon“ wird mit der Verherrlichung der „russischen Idee“ verbunden sein. „Die europäische Aufklärung hat jetzt“, schreibt Kireevsky, „die Fülle der Entwicklung erreicht: ... aber das Ergebnis dieser Vollständigkeit war ein fast universelles Gefühl der Unzufriedenheit und enttäuschten Hoffnung ... Dieses Gefühl der Unzufriedenheit und freudlosen Leere traf die Herzen der Menschen, weil der Triumph des europäischen Geistes die Einseitigkeit seiner grundlegenden Bestrebungen offenbarte ... dass trotz aller Annehmlichkeiten äußerer Verbesserungen im Leben das Leben selbst seiner wesentlichen Bedeutung beraubt wurde. Jahrhunderte kalter Analyse zerstörte alle Grundlagen, auf denen die europäische Aufklärung von Beginn ihrer Entwicklung an stand, so dass ihre eigenen Grundprinzipien (d. h. das Christentum) ihr fremd und fremd wurden ... und es stellte sich heraus, dass sein direktes Eigentum genau diese Analyse war, die ihre Wurzeln zerstörte, dieses selbstfahrende Messer der Vernunft, das nichts als sich selbst und die persönliche Erfahrung anerkennt – diese selbstbeherrschende Vernunft – diese logische Tätigkeit, losgelöst von allen anderen Erkenntniskräften des Menschen.“ Die Quelle aller Probleme und schweren spirituellen Krankheiten des Westens ist der Rationalismus und der unvermeidliche Zerfall der spirituellen Integrität. „Der westliche Mensch“, bemerkt Kireevsky, „spaltet sein Leben in getrennte Bestrebungen: In einer Ecke seines Herzens lebt ein religiöses Gefühl … in einer anderen – separat die Kräfte der Vernunft … in der dritten – Bestrebungen nach Sinnesfreuden usw. Vernunft verwandelt sich leicht in kluge List, tief empfundenes Gefühl in blinde Leidenschaft, Schönheit in einen Traum, Wahrheit in Meinung, Materialität in eine Entschuldigung für Fantasie, Tugend in Selbstzufriedenheit, und Theatralik ist ein unaufhörlicher Begleiter von Das Leben... genauso wie das Tagträumen als seine innere Maske dient.“ „Spaltung und Rationalität sind der letzte Ausdruck der westlichen Kultur …“ Dieses Verständnis der westlichen Kultur bezieht sich im Wesentlichen immer auf die Philosophie des Westens, seine Irreligion oder Abkehr vom Christentum. „Es ist schwer zu verstehen“, schrieb Kireevsky in seinem letzten Artikel, „was die europäische Bildung erreichen kann, wenn es nicht zu einer inneren Veränderung in den Völkern kommt... Eine Sache, die im Westen noch ernst für den Menschen ist, ist die Industrie, für die die physische Persönlichkeit überlebt hat... Wir können sagen, dass die letzte Ära der Philosophie und die uneingeschränkte Dominanz der Industrie (jetzt) gerade erst beginnt...“ Das neue „Äon“, das mit der Blüte der orthodoxen Kultur beginnen sollte, wird von Kireevsky hauptsächlich mit den Begriffen „Bildung“ und Wiederherstellung dargestellt „Integrität“. Er glaubt, dass es notwendig sei, „dass die orthodoxe Aufklärung die gesamte geistige Entwicklung der modernen Welt in Besitz nimmt, die sie aus dem gesamten früheren geistigen Leben der Menschheit geerbt hat“. Kirejewskis kirchliches Bewusstsein erhebt den Anspruch, alle Themen, alle Suchen des Geistes zu umfassen, ihnen vollen Spielraum zu eröffnen, sie aber von innen heraus zu erleuchten durch die Befreiung von „diesem Zeitalter“ in asketischer Arbeit, im lebendigen Eintauchen in die Kirche. Die Erleuchtung des Geistes ist bereits das Wirken der gnadenvollen Kräfte der Kirche – daher ist die Wahrheit nur „kirchlich“ erreichbar – d.h. in der Kirche, mit der Kirche, durch die Kirche. Sie könnten interessiert sein an: