الأسس الروحية للحياة الروسية

يكشف كتاب المفكر الروسي الكبير إيفان كيريفسكي عن إيمانه بالمصير الخاص للشعب الروسي. يعتقد كيريفسكي أن الروس مقدر لهم وضع أسس جديدة للتنوير الروحي على أساس الأرثوذكسية. في الأرثوذكسية، التي حافظت على نقاء التقليد الآبائي، يمكن إظهار أعلى إمكانات الإنسان - الحب، الفيلوكاليا، المجمعية، العنصر الحر للروح، والسعي إلى الإبداع. قارن كيرييفسكي الإمكانات العالية للتطور الروحي للشعب الروسي مع الانحدار الروحي للغرب. لقد اعتقد بحق أن غلبة المصالح المادية للحياة في الغرب على المصالح الروحية تؤدي حتماً إلى فقدان الإيمان والانقسام الاجتماعي والفردية ومعارضة الإنسان للإنسان. ولإنقاذ العالم من الكارثة الروحية، يتعين على روسيا أن تقف في مركز الحضارة العالمية، وأن تحمل نور الحقيقة إلى الشعوب الغربية على أساس الأرثوذكسية. ومع ذلك، لا يمكن أن يحدث هذا إلا عندما يُظهر الشعب الروسي نفسه قواه الروحية، وينظف نفسه من التنوير الزائف السطحي ويبني الحياة في بلاده وفقًا لتعاليم العهد الجديد. يعد المفكر الروسي العظيم إيفان فاسيليفيتش كيريفسكي أحد ألمع دعاة أفكار روسيا المقدسة. كان كيرييفسكي من بين الأوائل الذين أعلنوا بشكل معقول وثابت المسار الخاص لروسيا والدور الخلاصي للأرثوذكسية باعتباره الإيمان المسيحي الحقيقي الوحيد. كتب آي في كيريفسكي: "كل ما يعيق التطور الصحيح والكامل للأرثوذكسية، كل ما يعيق تطور وازدهار الشعب الروسي، كل ما يعطي اتجاهًا زائفًا وليس أرثوذكسيًا بحتًا لروح الشعب وتعليمه، كل شيء يشوه روح روسيا ويقتل صحتها الأخلاقية والمدنية والسياسية. لذلك، كلما كانت الدولة الروسية وحكومتها مشبعة بروح الأرثوذكسية، كلما كان تطور الشعب أكثر صحة، كلما كان ذلك أكثر صحة". يزدهر الشعب وتكون حكومته أقوى، وفي الوقت نفسه، تصبح أكثر راحة، لأن تحسين الحكومة لا يمكن تحقيقه إلا بروح القناعات الشعبية. ولد كيريفسكي في 22 مارس 1806 في عائلة نبيلة. كان والده معارضًا متحمسًا لفولتير وأحرق ذات مرة جميع أعماله في ممتلكاته. توفي عندما كان إيفان فاسيليفيتش لا يزال صبيا؛ كانت تربية الأطفال (كان لدى إيفان فاسيليفيتش أخ أصغر بيتر، وهو "جامع" مشهور للفنون الشعبية، وشخص نقي وكامل بشكل استثنائي، وأخت) كانت في أيدي والدته، وهي امرأة تتميز بتدينها وقوة شخصيتها. كانت على علاقة صداقة وثيقة مع قريبها الشاعر المعروف جوكوفسكي، وتحت تأثيره كانت من أشد المعجبين بالرومانسية الألمانية. تركت أرملة، وتزوجت مرة أخرى من إيلاجين، وهو معجب بكانط وشيلنج (حتى أن إيلاجين ترجم الأخير إلى اللغة الروسية). في مثل هذه البيئة المشبعة بالمصالح العقلية والروحية، نشأ إيفان فاسيليفيتش. عندما انتقلت العائلة إلى موسكو، بدأ إيفان فاسيليفيتش يتلقى دروسًا في المنزل، وتعلم اللغات القديمة والحديثة جيدًا، وحضر دورات عامة على يد أساتذة جامعيين (على وجه الخصوص، الشيلينجيان بافلوف). بعد اجتياز الامتحان، دخل كيريفسكي في خدمة أرشيف وزارة الخارجية، حيث التقى بعدد من الشباب الموهوبين (كانت لديه صداقة خاصة مع أ. ن. كوشيليف)، الذي أسس معهم مجتمع "ليوبومودروف". تعاملت هذه الدائرة الفلسفية بشكل شبه حصري مع الفلسفة الألمانية. بعد إغلاق الدائرة (في عام 1825)، بدأ كيريفسكي، الذي يواصل دراساته في الفلسفة، في نشر مقالاته (ذات الطبيعة النقدية الأدبية)، والتي جذبت انتباه الجميع. في عام 1831، قام كيريفسكي برحلة إلى ألمانيا، واستمع إلى محاضرات هيجل (الذي التقى به شخصيًا)، وشلايرماخر في برلين، ثم ذهب إلى شيلينغ في ميونيخ. أخبار ظهور الكوليرا في موسكو والقلق على أحبائه يجبرون كيريفسكي على مغادرة ألمانيا والعودة إلى روسيا. وهنا يتولى نشر مجلة تحت الاسم المميز للغاية "الأوروبية"، حيث يضع على عاتقه مهمة تعزيز التقارب والتفاعل بين الثقافتين الروسية والغربية. هذا هو وقت الانبهار بفكرة التوليف العالمي التي حركت الرومانسيين الألمان الأوائل. لكن مجلة كيريفسكي أغلقت من قبل السلطات على وجه التحديد بسبب مقالته "القرن التاسع عشر"؛ لم تتم معاقبة كيريفسكي نفسه فقط بفضل الشفاعة النشطة لجوكوفسكي، الذي كان في ذلك الوقت معلم الوريث (المستقبل ألكسندر الثاني). ولمدة 12 عامًا بعد ذلك، ظل كيريفسكي صامتًا. في عام 1834 تزوج. لم تكن زوجته شخصًا شديد التدين فحسب، بل كانت أيضًا تتمتع بقراءة جيدة جدًا في الأدب الروحي. وهي الابنة الروحية للقديس سيرافيم ساروف. بدأ كيريفسكي في إقامة اتصالات مع دوائر الكنيسة الروسية في موسكو، وكان على بعد سبعة أميال من أوبتينا بوستين في منزله. يطور كيريفسكي اهتمامًا عميقًا بالآباء القديسين، ويشارك في نشر أعمالهم التي تقوم بها أوبتينا هيرميتاج. في عام 1845، عاد لفترة قصيرة إلى العمل في المجلة، ليصبح المحرر الفعلي لمجلة موسكفيتيانين، لكنه سرعان ما ترك المجلة بسبب خلافات مع الناشر م. بوجودين. خلال هذه السنوات نفسها، قام كيريفسكي بمحاولة احتلال قسم الفلسفة في جامعة موسكو، لكن لم يحدث شيء. في عام 1852، نشر كيريفسكي مقالاً بعنوان "حول طبيعة التنوير الأوروبي وعلاقته بتعليم روسيا" فيما يسمى بـ. "مجموعة موسكو". بسبب هذه المقالة، التي تم الاعتراف بها على أنها "غير موثوقة"، تم حظر إصدارات أخرى من مجموعة موسكو. على الرغم من أن هذا كان له تأثير قوي مرة أخرى على كيريفسكي، إلا أن أفكاره الإبداعية لم تتوقف. في نفس عام 1852 كتب إلى كوشيليف: "لم أفقد نيتي في كتابة دورة في الفلسفة عندما يكون ذلك ممكنًا ... لقد حان الوقت لروسيا أن يكون لها كلمتها في الفلسفة. بعد وفاة نيكولاس الأول، بدأت مجلة "المحادثة الروسية" في النشر في موسكو (حررها كوشيليف، وهو صديق مقرب لكيريفسكي)؛ في العدد الأول، ظهر مقال كيريفسكي "حول إمكانية وضرورة بدايات جديدة للفلسفة". تبين أن المقال تم نشره بعد وفاته - فقد توفي كيريفسكي بسبب مرض الكوليرا حتى قبل نشره. كان مصدر إلهام كيريفسكي هو أعمال الآباء القديسين، التي درسها باهتمام شديد؛ يلاحظ كيريفسكي بمرارة عميقة أن "الفلسفة الروحية لآباء الكنيسة الشرقيين" ظلت "غير معروفة تمامًا تقريبًا" للمفكرين الغربيين. كيريفسكي نفسه، الذي يعترف بأنه "من المستحيل استعادة فلسفة الآباء القديسين بالشكل الذي كانت عليه في عصرهم"، مع ذلك يأتي منهم، ويستلهم منهم في أفكاره الفلسفية. بعض أفكاره التي تم التعبير عنها حول هذه القضية ظلت غير معلنة تمامًا. يتم التعبير عن الآخرين في شكل ملخص للغاية. ولكن بشكل عام، تسعى هياكل كيرييفسكي الخاصة حقًا إلى الكشف الفلسفي وإلقاء الضوء على البيانات الحديثة للأفكار الأساسية للآباء القديسين حول الإنسان والعالم. ظلت فكرة توليف وعي الكنيسة مع أعلى وأثمن نتائج التنوير الحديث عزيزة على كيريفسكي حتى نهاية حياته. يتماشى كيريفسكي تمامًا مع فكرة الثقافة الأرثوذكسية التي يجب أن تحل محل ثقافة الغرب. وكتب أن روسيا تحتاج إلى "أن يستحوذ التنوير الأرثوذكسي على كامل التطور العقلي للعالم الحديث، حتى يتسنى للحقيقة المسيحية، بعد إثرائها بالحكمة الدنيوية، أن تكشف عن هيمنتها على الحقائق النسبية للعقل البشري بشكل أكثر اكتمالاً وجدية". يمكن تسمية I. V. Kireevsky إلى حد أكبر من A. S. Khomyakov بـ "الفيلسوف المسيحي". لقد كان فيلسوفًا حقيقيًا ولم يعرقل أبدًا عمل العقل بأي شكل من الأشكال، لكن مفهومه للعقل كجهاز للمعرفة كان محددًا بالكامل من خلال الفهم المتعمق له الذي تطور في المسيحية. نشأ كيرييفسكي في عائلة متدينة للغاية. لم يكن جوكوفسكي، الذي كان له بلا شك تأثير كبير على البنية الروحية لكيريفسكي، أقل إخلاصًا وتدينًا عميقًا. لكن في شبابه، يبدو أن كيريفسكي لم يعيش حياة روحية نشطة - على أي حال، لم يكن في مركز عمله الروحي. نجد بيانات مثيرة للاهتمام حول هذا الأمر في مذكرة بعنوان "تاريخ تحول آي في كيريفسكي" وجدت بين أوراق كيريفسكي وتم تجميعها، على ما يبدو، من كلمات زوجته أ. كوشيليف. عندما تزوج كيريفسكي، بدأت الاشتباكات بينه وبين زوجته حول القضايا الدينية - ويبدو أن التدين المتحمس والمركّز لزوجته تسبب في مشاعر غير سارة لدى كيريفسكي. لقد اتفقوا فيما بينهم على أن كيريفسكي لن "يجدف" (!) أمام زوجته. وعندما دعا كيريفسكي زوجته لقراءة فولتير، أخبرته أنها مستعدة لقراءة أي كتاب جاد، لكنها لا تتحمل السخرية من الدين والتجديف. في وقت لاحق بدأوا في قراءة شيلينج معًا - وهنا أذهلته زوجة كيريفسكي بشدة عندما أشارت إلى أن الأفكار التي تم التعبير عنها في شيلينج "كانت معروفة لها منذ فترة طويلة - من أعمال الآباء القديسين". تدريجيا، تحت تأثير زوجته، بدأ كيريفسكي نفسه في قراءة أعمال الآباء القديسين، ثم بدأ علاقات وثيقة مع رجال الدين. كان لقرب ملكية كيرييفسكي من أوبتينا بوستين أهمية خاصة. تم الحفاظ على قصة مثيرة للاهتمام، تم تسجيلها من كلمات كيريفسكي نفسه، حول الشعور الذي عاشه في الكنيسة، وهو واقف عند الأيقونة المعجزة: "هذه الأيقونة،" قال كيريفسكي، "على مدى قرون، استوعبت تيارات من القرابين العاطفية، وصلوات الحداد والأشخاص البائسين؛ كان يجب أن تمتلئ بالقوة، وأصبحت عضوًا حيًا، ومكان لقاء بين الخالق والناس، وركعت على ركبتي وبدأت أصلي بصدق..." في الواقع، عاش كيريفسكي في حياته الدينية ليس فقط بالفكر الديني، ولكن أيضًا بالشعور الديني؛ شخصيته بأكملها، عالمه الروحي بأكمله تتخللها أشعة الوعي الديني. كان لديه تجربة دينية حقيقية وعميقة، في فهمها كان مرتبطا ارتباطا وثيقا بكل الثروة الروحية الهائلة التي تم الكشف عنها له في أوبتينا هيرميتاج. وبهذا المعنى، يجب اعتبار كيريفسكي، أكثر من أي شخص آخر، ممثلًا لما يحمله وعي الكنيسة في داخله. إذا أخذ A. S. Khomyakov المزيد من أعماق وعي كنيسته الشخصية، فإن كيريفسكي اعتمد بشكل أساسي على ما وجده بين الشيوخ وفي الأديرة. كيرييفسكي، بمعنى ما، أقرب إلى الكنيسة من خومياكوف - كان على تواصل دائم مع أهل الكنيسة، وخاصة مع شيوخ أوبتينا بوستين. وإذا كان المفهوم المركزي بالنسبة لخومياكوف (ليس فقط في اللاهوت، ولكن أيضًا في الفلسفة) هو مفهوم الكنيسة، فإن هذا المفهوم المركزي بالنسبة لفكر كيريفسكي هو مفهوم الحياة الروحية. ومن هنا جاء كيريفسكي في تأملاته الفلسفية. بمعنى ما، استندت هياكله الرئيسية على وجه التحديد إلى مفهوم التجربة الروحية. لكن هذه لم تكن إنشاءات بعيدة المنال أملاها عمل عقل واحد؛ تكمن الأهمية الكاملة لأفكار كيريفسكي التي لا جدال فيها في حقيقة أنها تنبع من الواقع الذي يقف وراءها. إن التعارض بين التنوير المسيحي الأرثوذكسي الحقيقي والعقلانية الغربية هو في الحقيقة المحور الذي يدور حوله العمل العقلي لكيريفسكي. لكن هذا ليس تعارضًا بين "الإيمان" و"العقل"، أي نظامين للتعليم. لم يفصل كيريفسكي الوعي الفلسفي عن الوعي اللاهوتي في نفسه على الإطلاق (لكنه ميز بشكل حاسم الوحي عن التفكير البشري) - لم يقبل كيريفسكي أي ثنائية الإيمان والعقل والكنيسة والثقافة: لقد سعى إلى التكامل الروحي والأيديولوجي. ولم تكن فكرة النزاهة هذه مثالية بالنسبة له فحسب، بل رأى فيها أيضًا الأساس لبناء العقل. في هذا الصدد، أثار كيريفسكي مسألة العلاقة بين الإيمان والعقل - فقط وحدتهما الداخلية كانت بالنسبة له مفتاح الحقيقة الكاملة والشاملة. ولكن لهذا كان من الضروري إعادة صياغة المفهوم الفلسفي المعتاد للعقل - وقد وجد كيريفسكي ذلك في التعليمات الواضحة والملهمة للأدب الآبائي. لم تكن الاستنتاجات المعرفية من هذا التعليم الجديد حول العقل هي أساس هذا التعليم - لقد كانت مجرد استنتاجات، في حين أن تعاليم كيريفسكي ذاتها حول العقل لها طابع أساسي مستقل. ترتبط أنثروبولوجيا كيريفسكي بالأنثروبولوجيا الآبائية. أسس كيريفسكي بنائه بالكامل على الفرق بين الإنسان "الخارجي" و"الداخلي" - هذه هي الثنائية الأنثروبولوجية المسيحية البدائية. هذه هي الطريقة التي يصوغ بها كيريفسكي هذا التعليم: "في أعماق الروح يوجد تركيز حي مشترك لجميع قوى العقل الفردية، المخفية عن الحالة العادية للروح الإنسانية". يتحدث كيريفسكي ببضعة أسطر أعلاه عن الحاجة إلى "رفع العقل فوق مستواه العادي" و"البحث في أعماق الروح عن ذلك الجذر الداخلي للفهم حيث تندمج كل القوى الفردية في رؤية واحدة حية ومتكاملة للعقل". المفهوم المركزي في أنثروبولوجيا كيريفسكي هو مفهوم الروح، وليس مفهوم "المشاعر" - وهنا يواصل كيريفسكي ببساطة التعاليم المسيحية التقليدية عن الإنسان - مع التمييز الرئيسي لهذا التعليم بين "الروحي" و"العقلي"، و"الداخلي" و"الخارجي". عندما يتحدث كيريفسكي عن التركيز "المشترك الخفي" لجميع القوى الفردية للعقل، فمن خلال هذا "النواة الداخلية" في الشخص، من الضروري فهم المجال الروحي بأكمله في الشخص. يميز كيريفسكي المجال "التجريبي" للروح بوظائفه "الفردية" العديدة عن المجال العميق للروح، الذي يقع تحت عتبة الوعي، حيث يمكن تسمية النقطة المركزية بـ "الأنا" العميقة. إن المجال التجريبي للنفس هو في الواقع مجموعة من الوظائف غير المتجانسة، ولكن بداية التكامل - تلك البداية التي تخفي جذر الفردية وشرط أصالتها - مخفية عنا؛ فلا بد من البحث عنه في النفس حتى يتغذى منه. لا يتعلق الأمر بالجانب "الميتافيزيقي" في الإنسان، بل يتعلق بقوى الروح التي تدفعها الخطيئة إلى أعماق الإنسان؛ إن الإنسان الداخلي منفصل عن الإنسان الخارجي ليس بسبب عدم تجانسهما الوجودي. في هذا الصدد، لا يتم فصل كلا المجالين عن بعضهما البعض، وبالتالي يمكن للمرء ويجب عليه "البحث" عن "المحتوى الداخلي" في نفسه. الإنسان الداخلي مغلق بقوة الخطيئة، وبالتالي فإن الحياة المعرفية في الإنسان لها طابع مختلف، اعتمادًا على ما إذا كانت الخطيئة تحكم في الإنسان أم لا. في توافق تام مع المصطلحات الآبائية، يرى كيريفسكي الطريق لاستعادة النزاهة المفقودة، أي. الطريق إلى هيمنة "التركيز الداخلي" فينا هو في "تجمع" قوى الروح. إن مهمة الصعود إلى مركز الفرد، ووضعه في مركز كل الحياة التجريبية، "يمكن تحقيقها بالنسبة للباحث"، كما يقول كيريفسكي، ولكن هنا هناك حاجة إلى العمل، هناك حاجة إلى العمل الروحي على الذات، والعمل الدؤوب على الميول "الطبيعية" للشخص باسم تلك المهام الروحية التي تنكشف فقط للإنسان الداخلي. وبالتالي فإن أنثروبولوجيا كيريفسكي ليست ثابتة، ولكنها ديناميكية - فالإنسان ليس منهكًا ولا يتميز حتى بما هو عليه. في تكوينه التجريبي، يمكنه، بل ويجب عليه، في العمل على نفسه، أن يرتفع فوق هذا التكوين التجريبي ويخضع المجال التجريبي للمركز الداخلي، "الأنا العميقة". في مكان واحد، يعبر كيريفسكي عن فهمه للإنسان على النحو التالي: "إن الشخصية الرئيسية للتفكير الإيماني هي الرغبة في جمع كل القوى الفردية للروح في قوة واحدة، للعثور على ذلك المركز الداخلي للوجود، حيث العقل والإرادة والشعور والضمير، الجميل والحقيقي، المذهل والمرغوب فيه، عادل ورحيم، ويندمج حجم العقل بأكمله في وحدة حية واحدة، وبالتالي يتم استعادة الشخصية الأساسية في عدم قابليتها للتجزئة البدائية. إن مقالة كيريفسكي بأكملها، “حول إمكانية وضرورة بدايات جديدة للفلسفة”، مبنية على دراسة العلاقة بين الإيمان والعقل – وهي تهدف إلى تطوير التعاليم الأرثوذكسية في مقابل المسيحية الغربية. في الوقت نفسه، يربط كيريفسكي جميع بنياته بالفكر الآبائي: وفقًا لتعاليمه، “تمثل حكمة الآباء القديسين العميقة والحية والنقية جنين المبدأ الفلسفي الأعلى: إن تطورها البسيط، الذي يتوافق مع الحالة الحديثة للعلم ووفقًا لمتطلبات وأسئلة العقل الحديث، سيشكل علمًا جديدًا للتفكير”. إن أفكار كيريفسكي حول حركات الروح المتناقضة مهمة. في رسائله إلى خومياكوف، طور كيريفسكي فكرة أن "تطور العقل يرتبط عكسيا بتطور الإرادة". وفيما يتعلق بإرادة العقل، يلاحظ كيريفسكي على الفور أن "هناك بعض الأسرار التي لم يتم فهمها بعد". وفي رسالة أخرى (مبكرة جدًا)، عبر كيريفسكي عن الفكرة التي اعتنقها لاحقًا، وهي أن “من لم يفهم فكرةً بإحساس لم يفهمها، تمامًا مثل من فهمها بإحساس واحد”. ولكن من المهم بشكل خاص تعليم كيريفسكي (الذي يعبر أيضًا عن الأفكار الآبائية) حول الأهمية الخاصة للمجال الأخلاقي في الإنسان. هذا ليس "أحد" مجالات الروح؛ يتم التعبير عن الأولوية الهرمية للمجال الأخلاقي في الشخص في حقيقة أن صحة جميع الجوانب الأخرى في الشخص تعتمد في المقام الأول على "صحة" المجال الأخلاقي. لقد ضاعت الصحة الأخلاقية بالفعل حيث لا يوجد صراع ضد الفصل "الطبيعي" للقوى العقلية. يوبخ كيريفسكي الثقافة الغربية على حقيقة أن "التنوير، القائم على تطوير قوى العقل المتدهورة، ليس له علاقة مهمة بالمزاج الأخلاقي للشخص". ويشير في الوقت نفسه إلى أنه مع مثل هذا الفصل بين القوى المعرفية والأخلاقية، فإن "التنوير لا يرتفع أو ينخفض ​​عن الارتفاع الداخلي أو الدناءة". هذه فكرة مهمة للغاية: وفقًا لكيريفسكي، فإن "اللاأخلاقية" للتنوير تمنحه نوعًا من الاستقرار (والذي يرتبط بفقدان ديناميكية الروح التي تخلق اعتماد الروح على مجال الأخلاق). "التنوير الروحي،" يكتب كيريفسكي على الفور، "على العكس من ذلك، هو المعرفة الحية: يتم اكتسابها كنضال داخلي من أجل السمو الأخلاقي والنزاهة ويختفي مع هذا السعي، ولا يترك سوى ظهور شكله في العقل". إن "عدم استدامة" التنوير الروحي هو السبب وراء إمكانية فقدانه. يستشعر كيريفسكي وجود لعبة في الموقف "غير الأخلاقي" للعقل "المستقل". «الفكر منفصلاً عن همى القلب (أي: من سلامة الروح) نقرأ في "مقتطفات" أن "هناك تسلية للنفس؛ وكلما كان هذا التفكير أعمق، كلما كان أكثر أهمية، على ما يبدو، كلما جعل الإنسان أكثر تافهًا". من العقل "الطبيعي" يجب على المرء عمومًا "الصعود" إلى العقل الروحي. يكتب كيريفسكي: "الفرق الرئيسي بين التفكير الأرثوذكسي هو أنه يسعى إلى رفع العقل نفسه فوق مستواه العادي". "إن السلسلة الكاملة للمبادئ الأساسية للعقل الطبيعي... تقع تحت عقل المؤمن." "إن طبيعة العقل... التي يتم اختبارها في أعلى تطور للتأمل الروحي الداخلي، تظهر في شكل مختلف تمامًا عن ذلك الذي يظهر فيه العقل، ويقتصر على تطور الحياة الخارجية." "العقل واحد"، نقرأ في نفس المقال، "وطبيعته واحدة، لكن طرق عمله مختلفة، وكذلك استنتاجاته، حسب الدرجة التي يوجد بها وما هي القوى التي تتحرك وتتصرف فيه". تعاليم كيريفسكي حول العلاقة بين الفرد والمجال الاجتماعي. يكتب كيريفسكي: "كل ما هو ضروري في روح الإنسان ينمو فيه اجتماعيًا". لكن كيريفسكي طور هذا الموضوع لفترة وجيزة فقط. في "المقتطفات" نجد الأمثال التالية: "القوى الجيدة لا تنمو بمفردها - سوف يموت الجاودار بين الأعشاب الضارة". ومرة أخرى: "كل انتصار أخلاقي في سر نفس مسيحية واحدة هو بالفعل انتصار للعالم المسيحي بأكمله؛ كل قوة روحية تنشأ داخل شخص واحد تجذب وتحرك قوى العالم الأخلاقي بأكمله بشكل غير مرئي." هذا الوعي بالترابط الروحي بين جميع الناس ينبع بلا شك من فكرة كيريفسكي عن الكنيسة. في نفس "المقاطع"، يعبر كيريفسكي عن فكرة أنه عندما يعمل شخص فردي على بنيته الروحية، فإنه "لا يتصرف بمفرده وليس لنفسه فقط، بل يقوم بالعمل المشترك للكنيسة بأكملها". من هذا الموقف، توصل كيريفسكي إلى الاستنتاج التالي: "إن تطوير التفكير الأرثوذكسي الأصلي لا يتطلب عبقرية خاصة... يجب أن يكون تطوير هذا التفكير قضية مشتركة لجميع المؤمنين والمفكرين". نظرية المعرفة عند كيريفسكي. مثل أ. س. خومياكوف، رأى كيريفسكي الخلل الرئيسي في الفلسفة الغربية، وبشكل أكثر دقة، مرضها الرئيسي، في مثاليتها، في فقدان الاتصال الحي بالواقع، في الرأي القائل بأن “وجود العالم برمته هو الجدل الوهمي لعقل الفرد، والعقل هو الوعي الذاتي للوجود العالمي”. ويرى كيريفسكي أن مهمته هي تحرير نفسه من شبكات المثالية، أي إيجاد نقطة ارتكاز لبناء عقيدة معرفية لا تفصلنا عن الواقع. إن نقطة الارتكاز هذه لبحث كيريفسكي المعرفي (وكذلك بحث خومياكوف) هي الأنطولوجية في تفسير المعرفة، أي القول بأن الإدراك جزء ووظيفة من دخولنا “الوجودي” إلى الواقع، وأننا “نشارك” في الواقع في الإدراك ليس بفكر واحد، بل بكياننا بأكمله. الشرط الرئيسي للحفاظ على القرب من الوجود في المعرفة هو ربط العمليات المعرفية مع المجال الروحي بأكمله في الإنسان، أي. في النزاهة في الروح؛ بمجرد أن تضعف هذه النزاهة في الروح أو تضيع، بمجرد أن يصبح العمل المعرفي "مستقلا"، يولد "التفكير المنطقي" أو "العقل"، منفصلا بشكل قاتل عن الواقع. يكتب كيريفسكي: "من خلال تقسيم سلامة الروح إلى أجزاء وإعطاء تفكير منطقي معين أعلى وعي بالحقيقة، فإننا ننفصل في أعماق الوعي الذاتي عن أي اتصال بالواقع". وتحدث هذه الفجوة، كما نرى، "في أعماق الوعي الذاتي"، أي في التركيز الداخلي للإنسان. وهذا يعني أن التعرف على الواقع ليس وظيفة التفكير في حد ذاته، بل هو وظيفة الشخصية ككل. "بالنسبة للتفكير المجرد، لا يمكن الوصول إلى الأساسيات بشكل عام، لأن الأساسيات فقط هي التي يمكن أن تمس الجوهري." هذا يعني أنه بما أن التفكير المنطقي يكتسب الاستقلال عن مجالات الروح الأخرى، فإن الشخصية نفسها تعاني من فقدان "جوهرها". "فقط شخصية حرة عقلانية وحدها لها أهمية في العالم"، يكتب كيريفسكي، "وفقط "من التطور الداخلي للمعنى (في) شخصية متكاملة يمكن الكشف عن معنى الأهمية". في هذه الكلمات غير الواضحة إلى حد ما، يتم صياغة الفكرة الأساسية للوجود في المعرفة. يسبق الانفصال عن الواقع في المعرفة عملية مؤلمة معينة في الشخصية نفسها، وتفكك سلامتها الأساسية. "قوة" المعرفة، وإمكانية "إتقان" الواقع لا يتم تحديدها من خلال المعرفة على هذا النحو، ولكن من خلال وهج المعنى، وتنفيذها في "المركز الداخلي" للشخص. عندما ننفصل عن الارتباط الأصلي بالواقع، لا يصبح التفكير فقط "مجردًا"، فارغًا، بل "يصبح الإنسان نفسه كائنًا مجردًا". لقد فقد بالفعل هذا التفاعل مع الكائن الذي كان يقيم فيه في الأصل. والأكثر وضوحًا والأكثر مأساوية هو أن هذا المرض القاتل يؤثر على مجال الإيمان، أي الارتباط الغامض للروح الإنسانية بالمطلق. وفقا لصيغة كيريفسكي، "في الأعماق الأساسية للعقل البشري (أي: في "التركيز الداخلي للشخصية" - V. 3.)، في طبيعته ذاتها، تكمن إمكانية وعي علاقته الأساسية بالله، أي الإيمان. فالإيمان يرتكز على الوحدة العميقة بين الروح الشخصية والله، ولكن الروح في كماله. ولذلك فإن “الإيمان لا ينتمي إلى مجال منفصل في الإنسان… بل يشمل كامل كمال الإنسان. ولذلك، فإن الطابع الرئيسي للتفكير الإيماني هو الرغبة في جمع كل أجزاء الروح المنفصلة في قوة واحدة. وهذا يعني أن التواصل مع الواقع، كوظيفة للشخصية، يُعطى إلى "التفكير المؤمن". لماذا هذا؟ لأن "المعنى الذي يفهم به الإنسان الإلهية يخدمه ويخدم فهم الحقيقة بشكل عام". ومعرفة الواقع هي وظيفة معرفة الله، والقطيعة مع الواقع تبدأ في مجال الإيمان، أي مرضه. وهذا يعني أن ظهور "التفكير المجرد"، والعقل المنطقي، وبشكل عام نظام العلاقات "العقلانية" بأكمله مع العالم، هو بالفعل حقيقة ثانوية - الحقيقة الأساسية تحدث بشكل أعمق. "إن التفكير المنطقي، المنفصل عن القوى المعرفية الأخرى، يشكل الطبيعة الطبيعية للعقل الذي فقد سلامته." ارتبط الضرر الأول الذي لحق بسلامة الروح بالسقوط، لكن الإيمان، كونه مظهرًا من مظاهر النزاهة، حيث تم الحفاظ على الأخير في "التركيز الداخلي للروح"، يجدد العمل الطبيعي للعقل - "إنه ينذر العقل بأنه انحرف عن نزاهته الأخلاقية"، وبهذا التحذير يساعدنا على الارتفاع فوق مسار التفكير "الطبيعي". عندما يكون الإيمان حاضرًا، يحدث "نشاط مزدوج" في تفكير المؤمن: فبينما يراقب تطور فهمه، يراقب في الوقت نفسه طريقة تفكيره ذاتها، ويسعى باستمرار إلى رفع عقله إلى المستوى الذي يمكنه أن يتعاطف فيه مع الإيمان. إن الوعي الداخلي، أو في بعض الأحيان فقط الشعور المظلم بهذه الحافة النهائية للعقل، يكون حاضرًا بشكل لا ينفصل مع كل حركة لعقله. إن القوة الكامنة في "العقل المؤمن" تنبع من حقيقة أن العقل نفسه لديه دافع للصعود إلى أعلى صوره. هنا لا يوجد عنف ضد العمل "الطبيعي" للعقل، الذي تضرر بالفعل بسبب الانفصال عن "السلامة البدائية"، لأن الإيمان يكشف لنا من الداخل أن "تطور العقل الطبيعي لا يخدم إلا كخطوات" نحو نشاط أعلى. وهكذا، فإن الضرر الذي يلحق بأذهاننا، بسبب الابتعاد عن "الاستقامة البدائية"، يتم تعويضه بما يجلبه الإيمان إلى أرواحنا. لهذا السبب، "كون المؤمن الأرثوذكسي على أعلى مستوى من التفكير، يمكنه بسهولة ودون ضرر أن يفهم جميع أنظمة التفكير المنبثقة عن الدرجات الدنيا من العقل، ويرى حدودها، وفي الوقت نفسه، الحقيقة النسبية. ولكن بالنسبة للتفكير على مستوى أدنى، فإن المستوى الأعلى غير مفهوم ويبدو غير معقول". هذه هي الطريقة التي يتم بها حل القضية الرئيسية لنظرية المعرفة في كيريفسكي - حول التنسيق الداخلي للإيمان والعقل في أصول الفكر ذاتها، وحول الاعتراف بعدم كفاية قطار الفكر "الطبيعي" والصعود إلى العقل الروحي. الإدراك غير متجانس وغير متكافئ من الناحية النوعية (في قيمته، وفي قدرته على الارتباط بالواقع) في الأشكال الدنيا ("الطبيعية") والأعلى من الفكر. ليس الهدف إخضاع العقل للإيمان وتقييده، فهذا لن يفسح المجال للرؤية الروحية، بل رفع التفكير من الداخل إلى أعلى مستوياته، حيث لا يتعارض الإيمان والعقل مع بعضهما البعض. في الصعود إلى سلامة الروح، يختفي خطر الانفصال عن الواقع، وخطر المثالية - إن تطوير المعرفة بشكل صحيح يعرّفنا بالواقع ويربطنا به. ولكن كيف يمكن إذن أن نفسر ظهور نظرية المعرفة المثالية في العالم الغربي، التي عاشت في البداية بالإيمان؟ وفقًا لكيريفسكي، كان هناك ضرر في الإيمان نفسه، "ومنه تطورت الفلسفة المدرسية أولاً داخل الإيمان، ثم الإصلاح في الإيمان، وأخيرًا الفلسفة خارج الإيمان". يشكل هذا المخطط أساس نقد كيريفسكي برمته للثقافة الغربية: إن حقيقة قيام الكنيسة الغربية باستبدال السلطة الداخلية للحقيقة بالسلطة الخارجية للتسلسل الهرمي (عندما غيرت العقيدة بشكل تعسفي، دون موافقة الشرق) أدت إلى "تفكير ذاتي عقلاني" - إلى العقلانية، أي إلى انتصار العقل "المستقل". إن أعلى نقطة في هذا العقل المكتفي بذاته هي الفلسفة المتعالية، حيث يذوب كل الواقع بالفعل في الحركة الذاتية الجدلية للعقل. لذلك، يجب أن نميز “المعرفة الفوق منطقية” عن المعرفة “المنطقية”، حيث لا ننفصل عن الواقع، بل نكون منغمسين فيه. تكشف المثالية كذب كل العقلانية، والتي لا مفر منها، لأن العقل المنطقي نفسه يتركنا داخل المجال المحايث للوعي (نعيش بالتفكير المنطقي، "نحن نعيش وفقًا لخطة - بدلاً من العيش في منزل - وبعد رسم خطة، نعتقد أننا بنينا المبنى نفسه"). يكتب كيريفسكي في "مقتطفات": "إن نظام الأشياء برمته (الذي نشأ مع انتصار العقلانية) يجذب تفكيرنا إلى الانفصال عن التفكير المنطقي. ولهذا السبب يتجاوز الإيمان العقل الطبيعي، لأنه انخفض إلى ما دون مستواه البدائي". "بالطبع، يجب على الشخص المفكر أن يمرر معرفته من خلال النير المنطقي،" يلاحظ كيريفسكي، أي لا نحتاج إلى رفض الفكر الحديث، بل التغلب عليه - وطريق الفلسفة الروسية لا يكمن في إنكار الفكر الغربي، ولكن في استكماله بما ينكشف في الرؤية الروحية العليا. إن التجربة الحية لـ "المعرفة العليا"، حيث تتحقق سلامة الروح مرة أخرى، وتضيع في السقوط، ثم تتضرر في المسيحية الغربية بانتصار التفكير المنطقي، هي التجربة الحية لـ "الفهم الروحي" وتشكل الموقف الرئيسي لنظرية المعرفة لدى كيريفسكي. إن التفكير المنطقي لا يقدمنا ​​إلى الواقع، بل يكشف فقط عن البنية المنطقية للوجود، في حين أن المعرفة الحقيقية، مثل الإيمان، تربطنا بالواقع. تاريخ كيريفسكي. كان كيريفسكي على دراية جيدة بفلسفة هيجل للتاريخ - وربما الجزء الأكثر روعة في نظامه - ومثل خومياكوف، تمرد على فكرة أن هناك سببًا جوهريًا يعمل في التاريخ. يكتب كيريفسكي: "سوف نشكل مفهومًا خاطئًا لتطور التفكير البشري إذا فصلناه عن تأثير الصدفة". "ليس هناك أسهل من تقديم كل حقيقة من حقائق الواقع في شكل نتيجة حتمية لأعلى قوانين الضرورة العقلانية؛ لا شيء يشوه الفهم الحقيقي للتاريخ أكثر من هذه القوانين الخيالية للضرورة العقلانية." دون إنكار السببية في التاريخ، يبرز كيريفسكي الإرادة الحرة للإنسان. من خلال إنكاره للعقلانية التاريخية، ينكر كيريفسكي أيضًا العناية الإلهية المطلقة - مرة أخرى باسم حرية الإنسان - ويحذر عدة مرات من الخلط بين المبادئ الإلهية والإنسانية. لا يعترف كيريفسكي بحرية المبدأ الإنساني فحسب، بل يعترف أيضًا بالترابط الداخلي في التاريخ؛ فهو يعترف بخضوع هذه السببية الجوهرية إلى "التدفق غير المرئي للنظام الأخلاقي العام للأشياء"، كما يعترف بالعناية الإلهية في التاريخ. ويؤكد كيريفسكي أن "معنى" التاريخ يشمل الإنسانية ككل: "إن تنوير كل شعب، كما كتب في مقال مبكر، "لا يقاس بمجموع معارفه... بل فقط بمشاركته في تنوير البشرية جمعاء، وبالمكانة التي يحتلها في المسار العام للتنمية البشرية". إن أفكار كيريفسكي حول استمرارية الفكر التاريخي العالمي مميزة: كل شعب، في وقته، يأتي إلى طليعة التاريخ. وعلى الرغم من أن "التقدم لا يتحقق إلا من خلال الجهود المشتركة للبشرية"، فإن لدى الشعوب مرحلتها الخاصة من الازدهار التاريخي، حيث تتبنى "سريعًا" نتائج حياة الشعوب الأخرى. والأكثر أهمية وإثارة للاهتمام هي آراء كيريفسكي حول مشاكل فلسفة التاريخ الملموسة. ومما له أهمية خاصة هنا توقع "الدهر" التاريخي الجديد، أي حقبة جديدة. وسوف يرتبط هذا "الدهر" الجديد بتمجيد "الفكرة الروسية". كتب كيريفسكي: "لقد وصل التنوير الأوروبي الآن إلى اكتمال التطور: ... ولكن نتيجة هذا الاكتمال كانت شعورًا عالميًا تقريبًا بالسخط والأمل المخيب للآمال... هذا الشعور بعدم الرضا والفراغ الكئيب وقع على قلوب الناس لأن انتصار العقل الأوروبي ذاته كشف عن أحادية تطلعاته الأساسية... أنه مع كل وسائل الراحة التي توفرها التحسينات الخارجية في الحياة، حُرمت الحياة نفسها من معناها الأساسي. دمرت قرون من التحليل البارد كل الأسس التي قام عليها التنوير الأوروبي منذ بداية تطوره، بحيث أصبحت مبادئه الأساسية (أي المسيحية) غريبة عنه وغريبة عنه... وتبين أن ملكيته المباشرة هي هذا التحليل بالذات، الذي دمر جذوره، سكين العقل ذاتي الدفع، الذي لا يعترف إلا بذاته وبالتجربة الشخصية - هذا العقل الذي يحكم نفسه - هذا النشاط المنطقي، المنفصل عن كل القوى المعرفية الأخرى للإنسان. إن مصدر كل المشاكل والأمراض الروحية الشديدة التي يعاني منها الغرب هو العقلانية والتفكك الحتمي للسلامة الروحية. يقول كيريفسكي: "الرجل الغربي يقسم حياته إلى طموحات منفصلة: في أحد أركان قلبه يعيش شعور ديني... وفي زاوية أخرى - قوى العقل بشكل منفصل... في الزاوية الثالثة - طموحات الملذات الحسية، وما إلى ذلك. ويتحول العقل بسهولة إلى مكر ذكي، والشعور الصادق إلى عاطفة عمياء، والجمال إلى حلم، والحقيقة إلى رأي، والمادية إلى عذر للخيال، والفضيلة إلى رضا الذات، والمسرحية رفيق لا ينقطع للحياة... وأحلام اليقظة بمثابة قناعها الداخلي. "الانقسام والعقلانية هما التعبير الأخير عن الثقافة الغربية..." هذا الفهم للثقافة الغربية، في جوهره، يشير دائمًا إلى فلسفة الغرب أو عدم دينه أو خروجه عن المسيحية. "من الصعب أن نفهم،" كتب كيريفسكي في مقالته الأخيرة، "ما يمكن أن يحققه التعليم الأوروبي إذا لم يحدث بعض التغيير الداخلي في الشعوب... شيء واحد بقي في الغرب خطير بالنسبة للإنسان هو الصناعة، التي نجت من أجلها الشخصية المادية... يمكننا القول أن العصر الأخير للفلسفة والهيمنة غير المحدودة للصناعة قد بدأ للتو (الآن)..." "الدهر" الجديد، الذي يجب أن يبدأ مع ازدهار الثقافة الأرثوذكسية، يصوره كيريفسكي بشكل رئيسي في مصطلحات "التعليم" واستعادة الثقافة. "النزاهة". ويعتقد أنه من الضروري "أن يستحوذ التنوير الأرثوذكسي على كل التطور العقلي للعالم الحديث الذي ورثه من الحياة العقلية السابقة للبشرية بأكملها". يدعي وعي كنيسة كيريفسكي أنه يحتضن جميع المواضيع، وجميع طلبات الروح، ويفتح المجال الكامل لها، ولكن ينيرها من الداخل من خلال التحرر من "هذا الدهر" في العمل النسكي، في الانغماس الحي في الكنيسة. إن استنارة الروح هي بالفعل عمل قوى الكنيسة الممتلئة بالنعمة - وبالتالي فإن الحقيقة لا يمكن تحقيقها إلا "الكنيسة" - أي في الكنيسة، مع الكنيسة، من خلال الكنيسة. قد تكون مهتمًا بـ: