В кругу славянофилов

У одговору а. С. Хомјаков 242 Чланак господина Хомјакова је у многима од нас побудио жељу да му напишемо приговор. Стога сам желео да прво препустим ово задовољство другима и да вам понудим чланак на другу тему. Али онда, када сам помислио да наш концепт односа прошлог стања Русије према садашњости не припада таквим питањима о којима можемо некажњено да имамо једно или друго мишљење, као што су теме књижевности, о музици или о спољној политици, већ представља, да тако кажем, суштински део нас самих, јер улази у најмању околност, у сваки минут нашег живота; када сам даље помислио да свако од нас има другачије мишљење о овој теми од других, онда сам одлучио да напишем, мислећи да мој чланак не може спречити другог да прича о истој ствари, јер је ово важно за све, свачија мишљења су различита и једногласност можда неће бити бескорисна за свакога. Питање се обично поставља на овај начин: да ли је некадашња Русија, у којој је поредак ствари био састављен од сопствених елемената, била боља или гора од садашње Русије, где је поредак ствари подложан превласти западног елемента? Ако је бивша Русија била боља од садашње, обично кажу, онда се мора хтети вратити старо, искључиво руско, а западна уништити, што нарушава руску посебност, али ако је бивша Русија била гора, онда се мора покушати увести све западно и уништити руска посебност 243. Силогизам, чини ми се, није сасвим тачан. Ако је старо било боље од садашње, не следи да је боље сада. Оно што је било прикладно у једном тренутку, под неким околностима, можда неће бити прикладно у другом, под другим околностима. Ако је стари био гори, онда из тога такође не следи да се његови елементи сами не би могли развити у нешто боље, само да овај развој није заустављен насилним увођењем страног елемента. Млади храст је, наравно, нижи од исте једногодишње врбе, која се види издалека, рано даје хлад, рано личи на дрво и погодна је за огрев. Али ви, наравно, нећете служити храсту тако што ћете на њега накалемити врба. Дакле, само питање је постављено незадовољавајуће. Уместо да се питамо да ли је стара Русија била боља, чини се корисније запитати се: да бисмо побољшали свој живот, да ли је сада потребно да се вратимо старој руској, или је потребно развијати западни елемент, његову супротност? Хајде да размотримо какве користи можемо имати од решавања овог проблема. Претпоставимо да смо, као резултат непристрасног истраживања, уверени да би искључива превласт једног од два супротна начина живота била посебно корисна за нас; Претпоставимо да смо у позицији да имамо најјачи утицај на судбину Русије, онда ни тада не бисмо могли очекивати од свих наших напора искључиву превласт једног од супротстављених елемената, управо зато што иако је један изабран у нашој теорији, други постоји заједно са њим у стварности. Колико год да смо непријатељи западног просвећења, западних обичаја итд., зар је могуће без лудила мислити да ће једног дана, неком силом, у Русији бити уништено сећање на све оно што је добила од Европе током две стотине година? Можемо ли не знати оно што знамо, заборавити све што знамо? Још мање је могуће мислити да 1000-годишњица Русије може бити потпуно уништена утицајем новог Европљана. Дакле, колико год да желимо повратак руског или увођење западног живота, не можемо искључиво очекивати ни једно ни друго, и нехотице морамо претпоставити нешто треће, што би требало да настане из међусобне борбе два зараћена принципа. Сходно томе, ова врста питања је – који је од та два елемента сада искључиво користан? – такође погрешно предложено. Поента није: шта од то двоје? Али поставља се питање: у ком правцу би и једни и други требали да добију да би деловали благотворно? Чему да се надамо или да се плашимо од њиховог међусобног деловања? Ево питања, колико је за сваког од нас битно: смер овамо или тамо, а не стицање овога или онога. Узимајући у обзир основне принципе живота који формирају националне снаге у Русији и на Западу, на први поглед откривамо једну очигледну заједничкост међу њима: ово је хришћанство. Разлика је у посебним видовима хришћанства, у посебном правцу просвећености, у посебном смислу приватног и народног живота. Знамо одакле долази заједништво, али одакле долази разлика и која је њена карактеристична особина? Имамо два начина да утврдимо посебност Запада и Русије, а један од њих треба да послужи као верификација другог. Можемо или, враћајући се историјски на почетак ове или оне врсте образовања, тражити разлоге њихове разлике у првим елементима од којих су састављени, или, с обзиром на каснији развој ових елемената, упоредити саме резултате. А ако се покаже да се иста разлика коју уочавамо у елементима показује у резултатима њиховог развоја, онда је очигледно да је наша претпоставка тачна и, на основу ње, већ ћемо боље знати који се даљи закључци из ње могу извући. Три елемента су чинила основу европског образовања: римско хришћанство, свет необразованих варвара који су уништили Римско царство и класични свет античког паганства 244. Овај класични свет античког паганства, који није наследила Русија, у суштини представља тријумф формалног ума човека над свиме што је у њему и ван њега – чистим, огољеним разумом, заснованим на себи, не препознајући ништа изнад себе и изван себе и јавља се у два карактеристична за њега облика – у форми формалне апстракције и апстрактне чулности. Ефекат класицизма на европско образовање требало је да буде исте природе. Али да ли зато што су хришћани на Западу безаконо подлегли утицају класичног света, или зато што је јерес случајно дошла у додир са паганством, само се Римска црква, у свом отклону од Истока, одликује управо истим тријумфом рационализма над Предањем, спољашње рационалности над унутрашњим духовним разумом. Дакле, као резултат овог спољашњег силогизма, изведеног из концепта Божанске једнакости Оца и Сина, измењен је догмат о Тројици, супротно духовном смислу и Предању 245; па је услед другог силогизма папа постао глава Цркве уместо Исуса Христа, тада светски владар, и коначно, непогрешиви 246; постојање Бога у целом хришћанству доказано је силогизмом; читаво тело вере било је засновано на силогистичкој схоластици 247; инквизиција, језуитизам – једном речју, сва обележја католицизма развила су се кроз снагу истог формалног процеса разума, тако да је сам протестантизам, који католици замерају рационалност, произашао директно из рационалности католицизма 248. У овом коначном тријумфу формалног разума над вером и Традицијом, проницљиви ум је већ унапред у заметку могао да сагледа целокупну садашњу судбину Европе као последицу узалуд започетог почетка, тј. и Штрауса, и нове филозофије са свим њеним облицима, и као извор друштвеног живота, и филантропије засновану на, срачунатом и срачунатом образовном систему, зависти за себе. и Гете 249, круна нове поезије, књижевни Талеран 250, мењајући своју лепоту, као што је то чинио своје владе, и Наполеон, и херој модерног времена, идеал бездушног прорачуна, и материјалну већину, плод рационалне политике, и Лудвиг Филип 251, последњи резултат тако скупих експеримената! Уопште немам намеру да пишем сатиру о Западу: нико више од мене не цени оне погодности јавног и приватног живота које произилазе из истог рационализма. Да, да будем искрен, и даље волим Запад, са њим ме повезују многе нераскидиве симпатије. Припадам му по свом васпитању, мојим животним навикама, мојим укусима, својим контроверзним окретањем ума, чак и мојим навикама срца; али у човековом срцу постоје такви покрети, такви захтеви у уму, такав смисао живота који су јачи од свих навика и укуса, јачи од свих животних задовољстава и благодети спољашње рационалности, без којих ни човек ни народ не могу да живе свој прави живот. Стога, у потпуности ценећи све индивидуалне предности рационалности, мислим да се она у свом коначном развоју, својом болном незадовољавањем, јасно открива као једнострано, варљиво, заводљиво и издајничко начело. Међутим, овде би било неприкладно задржавати се на овоме. Сећам се само да се сви високи умови Европе жале на садашње стање моралне апатије, на неувереност, на општи егоизам, траже нову духовну снагу ван разума, траже ново пролеће живота ван прорачуна – једном речју, траже веру и не могу да је пронађу у себи, јер је хришћанство на Западу искривљено сопственим мислима. Дакле, рационализам је у почетку био непотребан елемент у образовању Европе, а сада је искључиви карактер образовања и европског живота. То ће бити још очигледније ако упоредимо основна начела јавног и приватног живота на Западу са основним принципима тог јавног и приватног живота, који је, ако није био у потпуности развијен, барем јасно идентификован у некадашњој Русији, која је била под директним утицајем чистог хришћанства, без примеса паганског света. Читав приватни и јавни живот Запада заснива се на концепту индивидуалне, засебне независности, која претпоставља индивидуалну изолацију. Отуда су светост спољашњих формалних односа, светост својине и конвенционални прописи важнији од појединца. Сваки појединац – приватно лице, витез, кнез или град, у оквиру својих права, је аутократска, неограничена личност, која себи даје законе. Први корак сваког човека у друштво је да се окружи тврђавом из чије унутрашњости улази у преговоре са другим и независним властима. Прошли пут нисам завршио чланак, па сам дужан да га сада наставим. Говорио сам о разлици између образовања у Русији и на Западу. Наш васпитни почетак лежао је у нашој Цркви. Тамо су, заједно са хришћанством, још увек плодни остаци древног паганског света деловали на развој просветитељства. Само западно хришћанство, одвојивши се од васељенске цркве, узело је у себе клице тог принципа који је чинио општу нијансу целог грчко-паганског развоја: почетак рационализма. Зато карактер европског образовања одликује превласт рационалности. Међутим, ова предност се открила тек касније, када је логички развој, могло би се рећи, већ угушио хришћански развој. Али на почетку, рационализам је, као што сам рекао, само у ембриону. Римска црква се од источне одвојила чињеницом да је неке догме које су постојале у Традицији целог хришћанства променила у друге, као резултат закључивања. Неки су се ширили као резултат истог логичког процеса, а такође и у супротности са Предањем и духом васељенске Цркве. Тако је логично уверење формирало прву основу католичанства. Али то је у почетку био степен ефекта рационализма. Унутрашње и спољашње устројство Цркве, које је већ било завршено у другачијем духу, до тада је постојало без очигледне промене, све док целокупно црквено учење није прешло у свест мислећег дела свештенства. То се догодило у схоластичкој философији, која због логичког принципа у самом темељу Цркве није могла другачије да помири противречност вере и разума осим снагом силогизма, који је тако постао први услов сваког убеђења. У почетку је, наравно, овај исти силогизам доказао веру против разума и потчинио му разум снагом разумних аргумената. Али ова вера, логички доказана и логички супротстављена разуму, више није била жива, већ формална вера, не вера као таква, већ само логичка негација разума. Дакле, у овом периоду схоластичког развоја католицизма, управо због своје рационалности, западна црква је непријатељ разума, његов угњетавајући, убилачки, очајнички непријатељ. Али, развивши се до крајности, настављањем истог логичког процеса, ово безусловно уништење разума произвело је ону добро познату противакцију, чије последице чине карактер модерног просветитељства. На то сам мислио када сам говорио о рационалном елементу католицизма. Источно хришћанство није познавало ни ову борбу вере против разума, ни овај тријумф разума над вером. Према томе, његови поступци према просветитељству нису били као католички. С обзиром на друштвену структуру некадашње Русије, налазимо многе разлике у односу на Запад, а прво: формирање друштва у мале такозване светове 252. Приватни, лични идентитет, основа западног развоја, био нам је једнако мало познат као јавна аутократија. Човек је припадао свету, мир нека је с њим. Земљишна својина, извор личних права на Западу, била је у нашој земљи део друштва. Човек је учествовао у праву својине онолико колико је био део друштва. Али ово друштво није било аутократско и није се могло самоорганизовати, измишљати законе за себе, јер није било одвојено од других сличних друштава у којима је вођен јединствени обичај. Безброј ових малих светова који су сачињавали Русију били су прекривени мрежом цркава, манастира и настамби усамљених пустињака, одакле су се стално свуда ширили исти појмови о односима јавног и приватног. Ови појмови су се мало-помало морали претворити у опште уверење, уверење у обичај, који је заменио закон 253, уређујући по целом пространству земаља које су подвргнуте нашој Цркви једну мисао, један поглед, једну тежњу, један животни поредак. Ова универзална монотонија обичаја вероватно је била један од разлога његове невероватне снаге, која је своје живе остатке сачувала и до нашег времена, упркос свим отпорима разорних утицаја који су две стотине година настојали да на његово место уведу нова начела. Као резултат ових снажних, једнообразних и распрострањених обичаја, било каква промена друштвене структуре која није била у складу са структуром целине била је немогућа. Свачији породични односи били су одређени пре његовог рођења; по истом унапред одређеном поретку, породица је била подређена свету, шири свет скупу, скуп већу итд., све док се сви приватни кругови не затворе у једном центру, у једној православној цркви. Никакво приватно разумевање, никакав вештачки договор не би могао успоставити нови поредак, измислити нова права и предности. Чак нам је и сама реч право била непозната у свом западном смислу, али је значила само правду, истину. Према томе, ниједна власт није могла дати или уступити било које право било којој особи или класи, јер истина и правда се не могу ни продати ни узети, већ постоје саме од себе, без обзира на условне односе. На Западу, напротив, сви друштвени односи се заснивају на услову или настоје да се постигне ова вештачка основа. Изван услова нема исправних односа, већ се јавља самовоља, која се у владајућој класи назива аутократијом, у владајућој класи – слободом. Али у оба случаја ова произвољност доказује не развој унутрашњег живота, већ развој спољашњег, формалног живота. Све силе, сви интереси, сва социјална права постоје тамо одвојено, свако за себе, и уједињени су не по нормалном закону, већ било насумичним редоследом или вештачким договором. У првом случају тријумфује материјална сила, у другом збир индивидуалних схватања. Али материјална снага, материјална супериорност, материјална већина, збир индивидуалних схватања, у суштини, чине један почетак, само у различитим тренуцима свог развоја. Дакле, друштвени уговор 254 није изум енциклопедиста 255, већ прави идеал, коме су сва западна друштва тежила несвесно, а сада теже свесно, под утицајем рационалног елемента, који је надјачао хришћански. У Русији не знамо добро границе кнежевске власти пре потчињавања апанажних кнежевина Москви, али ако схватимо да је моћ непроменљивог обичаја онемогућила свако самодржавно законодавство; да се анализа и суђење, које је у неким случајевима припадало кнезу, није могло извршити у складу са свеобухватним обичајима, нити је тумачење ових обичаја, из истог разлога, могло бити произвољно; да је општи ток ствари припадао световима и порецима, који су и судили по вековном обичају и зато свима познати; најзад, да је у екстремним случајевима кнеза који је нарушио исправност својих односа са народом и Црквом протеривао сам народ – пошто је све ово схватио, чини се очигледним да се и сама кнежевска власт састојала више у руководству четама него у унутрашњој власти, више у оружаном покровитељству него у поседовању области 256. Уопште, чини се да је Русија била исто тако мало позната ситним владарима Запада, који су користили друштво као бездушно власништво у своју личну корист, као што је била непозната ни племенитим витезовима Запада, који су се ослањали на личну снагу, тврђаве и гвоздене оклопе, који нису признавали ниједан други закон осим сопственог мача и условних правила части засноване на закону самовоље. Међутим, ми нисмо имали витештво из других разлога. На први поглед делује несхватљиво зашто се код нас није појавило нешто слично витештву, бар за време Татара? Друштва су била раштркана, власт није имала материјалну снагу, свако је могао да се креће с места на место, шуме су биле дубоке, полиција још није била измишљена; Зашто се, изгледа, не би формирала друштва људи који би искористили предност своје снаге над мирним земљорадницима и варошанима, пљачкали, владали како хоће, отимали појединачне земље, села и ту подизали тврђаве; да ли би међу собом формулисали позната правила и тако формирали посебну класу најјаче класе која би се по својој снази могла назвати најплеменитијом класом? Црква је могла да их искористи, формирајући од њих посебне редове, са посебним повељама, и користећи их против неверника, попут западних крсташа. Зашто се ово није догодило? Управо зато што, мислим, наша Црква у то време није продавала своју чистоту за привремене користи. Имали смо хероје тек пре увођења хришћанства. После увођења хришћанства имали смо разбојничке, организоване банде, још сачуване у нашим песмама, али банде одбачене од Цркве и стога немоћне. Ништа лакше не би било него подстицати међу нама крсташке ратове, сврставајући разбојнике међу служитеље Цркве и обећавајући им опроштење грехова за убиство неверника: сви би постали поштени разбојници. Овако је деловао католицизам: није подизао људе за веру, него је само лутале усмерио ка једном циљу, називајући их свецима. Наша Црква то није чинила, па стога нисмо имали витештво, а са њим и ону аристократску класу која је била главни елемент целокупног западног образовања. Где је било више нереда на Западу, било је веће и јаче витештво; у Италији га је било само мање. Где је било мање витештва, тамо је друштво било склоније народном устројству, где је било више, тамо је било више аутократском. Аутономија се природно рађа из аристократије, када најјачи побеђује најслабије, а онда владар, под условом, постаје безусловни владар, уједињујући се против племените класе са класом подлог, како је Европа називала народ. Ова класа подлих, по општој формули друштвеног развоја Европе, ушла је у права племића, а иста она сила која је једног аутократског, својим природним развојем, пренела је власт на материјалну већину, која већ измишља за себе неку врсту формалне структуре и још је у процесу проналаска. Дакле, као што је Западна црква од разбојника формирала витезове, од духовне власти световну, од световне полиције Свету инквизицију, што је све, можда, имало своје привремене користи, тако је деловала и у односу на науке и паганске уметности. Она није из себе производила нову хришћанску уметност, већ је стару, рођену и неговану другим духом, другим животом, усмерила да украси свој храм. Зато је романтична уметност заискрила новим блиставим животом, али се завршила обожавањем паганизма и сада се клања апстрактним формулама философије, све док се свет не врати правом хришћанству и свету се не појави нови слуга хришћанске лепоте. Науке у свом суштинском делу, односно као знање, подједнако припадају паганском и хришћанском свету и разликују се само по својој филозофској страни. Католицизам није могао да им саопшти ову филозофску страну хришћанства јер је сам није имао у свом чистом облику. Зато видимо да су науке, као паганско наслеђе, тако снажно цветале у Европи, али су завршиле безбожништвом као нужном последицом свог једностраног развоја. Русија није блистала ни уметничким ни научним проналасцима, немајући времена да се у том погледу развије на оригиналан начин и не прихватајући страно гледиште засновано на лажном и стога непријатељско њеном хришћанском духу. Али, с друге стране, она је садржавала први услов за развој исправног, за који је било потребно само време и повољне околности: у њему се окупило и живело оно организационо начело знања, она филозофија хришћанства, која једина може да пружи исправан темељ за науку. Сви грчки свети оци, не искључујући најдубље писце, превођени су и читани, преписивани и изучавани у тишини наших манастира, ови свети замеци неостварених универзитета. Исак Сирин 258, најдубљи од свих филозофских списа, и даље се налази у списковима 12.–13. века. И ови манастири су били у живом, сталном контакту са народом. Какво просветљење у нашој подлој класи немамо право да закључимо из ове једне чињенице! Али ово просветљење није блиставо, већ дубоко; не луксузно, не материјално, усмерено на погодност спољашњег живота, већ унутрашње, духовно; ово је друштвена структура, без аутократије и ропства, без племенитог и подлог; ови обичаји су вековни, без писаних законика, произилазе из Цркве и јаки у сагласности морала са учењем вере; ови свети манастири, расадници хришћанског система, духовно срце Русије, у којима су се чували сви услови за будуће првобитно просвећење; ови пустињаци, који су се повукли из раскошног живота у шуме, проучавали су списе најдубљих мудраца хришћанске Грчке у неприступачним клисурама и излазили одатле да поучавају људе који су их разумели; ове образоване сеоске реченице; ови градски састанци; ово пространство руског живота, које се сачувало у песмама – где је све ово нестало? Како се може уништити, а да не уроди плодом? Како је могао подлећи насиљу ванземаљског елемента? Како је био могућ Петар, рушилац руског и уводитељ немачког? Ако је уништење почело пре Петра, како је онда Московска кнежевина, ујединивши Русију, могла да је сломи? Зашто се спајање разних делова у једну целину није догодило на другачији начин? Зашто би у овом случају требало да тријумфује страни принцип, а не руски принцип? Једна чињеница у нашој историји објашњава нам разлог за ову несрећну револуцију; ова чињеница је Стоглаварска катедрала 259. Чим се јерес 260 појавила у Цркви, неслога у духу је морала да се одрази на живот. Појавиле су се странке које су мање-више одступиле од истине. Партија иновација је победила партију антике управо зато што су антику растрзале разлике у мишљењу 261 . Отуда, са разарањем духовне, унутрашње везе, произашла је потреба за материјалном, формалном везом, отуда локализам 262, опричнина 263, ропство итд. Отуда изобличавање књига грешком и незнањем и њихово исправљање по приватном схватању и произвољној критици. Отуда је, пре Петра, влада била завађена са већином народа, одбаченим под именом расколници 264. Зато Петар као шеф партије у држави чини друштво у друштву и свему што следи. Шта је резултат свега овога? Да ли желимо да вратимо прошлост Русији и да ли је могуће да је вратимо? Ако је тачно да је сама особеност руског живота била у његовом живом пореклу из чистог хришћанства и да је облик овог живота пао заједно са слабљењем духа, онда сада овај мртви облик не би имао апсолутно никакав значај. Враћање на силу било би смешно, чак и да није штетно. Али само они који не верују да ће се Русија кад-тад вратити том животворном духу којим њена Црква дише, могу уништити преостале облике. Остаје нам сада само једно да пожелимо: да неки Француз схвати оригиналност хришћанског учења, какво лежи у нашој Цркви, и да о томе напише чланак у часопису; да би Немац, поверовавши му, дубље проучио нашу Цркву и почео на предавањима да доказује да се у њој, сасвим неочекивано, открива управо оно што сада захтева просветљење Европе. Тада бисмо, без сумње, веровали Французима и Немцима и сами бисмо знали шта имамо. Двадесет осмог марта, на дан 700-годишњице Москве, упркос страшном путу, упркос неким домаћим приликама које су захтевале моје присуство код куће, отишао сам преко целе Москве на Девиче Поле код М.П. Погодин 266 јер сам знао да се са њим тог дана окупљају неки моји пријатељи, људи који су се међусобно ујединили, поред многих хетерогених односа, посебно љубављу коју су сви делили према Москви, са чијим именом мање-више начин размишљања сваког од нас, представљајући са ове стране углавном тачку међусобне симпатије 267 . Надао сам се да ће, када се такви људи окупе у име Москве, која већ обједињује њихове мисли, онда управо ова околност у њима оживети свест о њиховој међусобној симпатији. Ова свест, мислио сам, пробудиће у њима потребу да схвате шта је тачно заједничко свима и свима; сазнати шта остаје нескладно 268, тражити средства за разрешење овог неслагања и, коначно, разумети могућност симпатије која је потпунија, живља, животворнија и плодоноснија. Очекивао сам много од овог дана. Шетао сам се по камењу и блату у санкама сат и по, прилично болно поскакујући по квргама и избочинама. Али што је пут био тежи, то ме је више тјешила помисао да ће људи који се одлуче на такав посао вјероватно то радити не без сврхе. Колико пута сам раније, у кругу ових људи, прожет једном племенитом тежњом, али раздвојен хиљаду неспоразума, изнутра патио од оних једноличних понављања појединих фраза, заједничких свима, али свима другачије схваћених, од те недовршености сваке мисли, од тих бескрајних, врућих и истовремено сувих, научених, научених, попуњених тог истог времена, јасних и јасних односа на свим њиховим, јасним и јасним. указао на то да мрачне симпатије међу њима не само да нису прерасле у једнодушност, већ да ни они нису видели ово неслагање или, видевши га, нису били њиме оптерећени, нису осетили потребу да се удубе у сам корен својих уверења и, учврстивши се на почетку једним умом, затим се сложе у свим његовим суштинским применама и тако уједине заједничку мисао за живот и уједине заједничку мисао. "Шта би ови људи могли да ураде", помислио сам, "да су били потпуно свесни својих уверења и свесно се ујединили. Колико је година живота узалуд потрошено јер, удруживши се игром случаја, никада нису размишљали о свесној заједници! Али сада се коначно окупљају у име једне заједничке мисли, коначно ће почети нови живот у њиховом изабраном кругу." Да ли да наставим? Свако од вас зна у чему се састојао овај ваш спој у име заједничке мисли. Непрекидно си се вукао по камењу и блату, по неравнинама и избочинама, без икакве сврхе. Када сам видео да се ваш састанак завршава ни у чему, хтео сам да вас подсетим на разлог који нас је ујединио, на потребу веће повезаности наших мишљења, на нејасноће у којима су наша уверења, не само у односу на друге, већ и на себе, онда неки од вас нису могли да причају о томе јер сте морали да слушате Плесиса, други су ишли на вече, неки су чак били и изнели погрешну идеју, а неки чак нису били погрешили; да ако постоје неке разлике у мишљењима, онда су оне безначајне и произилазе искључиво из разлика међу нашим појединцима и стога се никада не могу споразумно разрешити; да смо, међутим, сви себи дали најпотпунији и најекстремнији приказ својих уверења и да, стога, не можемо ни сами да сазнамо, нити да кажемо једни другима нешто ново, осим неких чињеница које смо случајно сазнали на овај или онај начин. Против овог мишљења, које сматрам не само неправедним, већ и потпуно погубним, деструктивним за сваку могућност заједничког узрока међу нама, мислим да неће бити корисно разјаснити разлике које постоје у нашим мишљењима, и објаснити оне противречности које доказују неразвијеност наше унутрашње свести. Прво, ми себе називамо Словенима и свако разуме другачије значење ове речи. Други у словенству види само језик и јединство племена, други у њему схвата супротност европејству, трећи види жељу за народношћу, четврти види жељу за православљем. Свака особа представља свој концепт као једини легитиман и искључује све што произилази из другог принципа. Али да ли су ови концепти и тежње у супротности једни са другима, или постоји нешто заједничко између њих што их повезује у један принцип? Ово још није објашњено међу нама. Ако су, у ствари, наше разлике у овом погледу само различите врсте једног заједничког принципа, онда бисмо, схвативши то, томе подредили наше приватне погледе и не бисмо једни друге слабили бескрајним противречностима. 2. Сам концепт националности међу нама је такође потпуно другачији. Под овом речју он подразумева један такозвани прост народ; други – та идеја о националној посебности која је изражена у нашој историји; трећи су они трагови црквеног устројства који остају у животу и обичајима нашег народа итд, итд. У свим овим појмовима има нечег заједничког, а има и нечег посебног. Узимајући ово посебно за опште, ми противречимо једни другима и ометамо правилан развој сопствених концепата. Штавише, сваки од ових посебних концепата је у супротности са самим собом и стога доказује неразвијеност свести. Тако, на пример, они у жељи за народношћу сматрају условом, да тако кажем, нашег спасења, и могућности руског просвећења, и спасења Европе, и развоја науке и благодати, итд, итд., а ипак ограничити националност на обичан народ значи од почетка народа одсећи све оно што није садржано у овом обичном народу, и што је у њему једнострано прихваћено, у народу. Његов посебан одраз у обичном народу се поштује као његов нормалан израз. Ако додамо да се овим концептом тражи од свакога ко не жели да пропадне као грмље у пећи, да свим напорима свог духа умири у себи све што може бити противно овој националности, и да се изнутра и споља васпитава према схватањима и укусима обичног народа, онда се не може не сложити да тај захтев садржи још више несвесности. Јер ако је могуће захтевати од човека да ради на себи у погледу Прототипа истине, онда је то разумљиво јер је реч о Прототипу истине; и било би могуће радити на себи за постизање обичних људи само када би овај обичан народ био непосредно оличење саме истине. Али пошто је ово неприкладно претпоставити, захтев остаје немогућ. Такође се лако може доказати да други посебни појмови националности садрже унутрашњу противречност, чим их прихватимо као пуни израз наше националности уопште. У међувремену, националност у свом општем почетку још увек није препозната и изражена код нас. Зато су наши концепти помешани, наши захтеви су непотребни, а наше симпатије бескорисне. Треће важно неслагање међу нама лежи у концепту односа народа према државности. Овде најекстремнији екстреми мишљења чине било какав договор потпуно немогућим. У међувремену, једни другима, а можда ни сами себи, не дајемо рачуне о тим принципима из којих произилази посебност наших мишљења, а штавише, већ неколико година стојимо једни поред других, не сједињавајући се, и, непрестано се окрећући у заокретним мислима, не идемо ни кораком напред. Док се не слажемо око ових појмова, природно је да се нисмо слагали и око безброј изведених и секундарних појмова који му, када се примене на живот, одлучујуће дају једно или друго значење. Да ли се не слажемо јер су наши основни концепти потпуно различити? Или нису сами дали завршни извештај? Или се не можемо сложити око неслагања основних принципа наших веровања? Ово питање, чини се, за нас не може а да не буде питање од првог значаја. За мене, барем, симпатија према вама представља, да тако кажем, половину мог моралног живота. Стога, ко год да саосећа са мном у вези са тим, предлажем следеће начине да разрешимо наше недоумице или, бар, неком приступу овом циљу: учините то нашом обавезом и дајте једни другима реч да, бар једном недељно, неко од нас изнесе, додуше уопштено, своје мишљење о било којој од тема у којима се не слажемо, и да, након што прочитамо, свима дамо прилику да изнесемо своје мишљење. не да би разјаснио само своју противречност, већ да би у самој противречности нашао линију опште симпатије. Тако ћемо, уздижући се од почетка до почетка, можда доћи до оних темеља на којима споразум може дати нови живот нашим мислима и нови смисао нашем животу. Перв. издање: Киреевски И.В. Завршено. збирка цит.: У 2 св. М., 1861. Т. 1. П. 188–200. Публ. аутор: Киреевски И.В. Завршено. збирка цит.: У 2 св. М., 1911. Т 1. П. 109–120. Чланак је написан у зиму 1839. године, када су Кирејевски организовали недељне вечери у својој кући средом, на којима је свако од гостију читао своје ново дело. За ове вечери Алексеј Степанович Хомјаков (1804–1860), песник, публициста, идеолог словенофилства, написао је чланак „О старом и новом” (видети: Хомјаков А.С. О старом и новом // Целокупно сабрано дело: У 4 том. М., 1861.–37. пп.). Чланак није био намењен за објављивање и садржи неке изјаве које су у супротности са каснијим ставовима аутора о руској историји. Могуће је да је Хомјаков написао чланак управо са намером да изазове одговор И.В. Кирејевски (или браћа Кирејевски). Понављање садржано у средњем чланку И.В. Кирејевски наводи да је аутор читао две вечери. Изневши тезу на почетку чланка „О старом и новом”: „Кажу да је у старим годинама све било боље у руској земљи...”, А. С. Хомјаков накнадно износи судове који и потврђују ову тезу и противречи јој, а завршава увод речима: „Питање се чини сложеним и решење је тешко: да ли су ови елементи ушли у садашњу Русију, колико је то боље? прикладан за њу, колико је оно изгубило своје темељне принципе, и да ли су ти принципи морали да се кајемо за њима и покушамо да их васкрснемо (Хомјаков А.С. О старом и новом. Стр. 363). Ова идеја, коју је први изнео И. В. Кирејевски 1832. године у чланку „Деветнаести век“, била је једна од основних у његовом погледу на свет. У овом чланку је писао да је класични свет античког паганства (другим речима, античка култура) имао последице у историји Европе: прво, формирање слободних градова, друго, политички утицај католичке цркве, која је „постала не само извор духовног образовања, већ и поглавар политичке структуре... била је једини чвор између свих нескладних елемената и свих различитих народа, био је један извор Цруса и свих народа, она је уздизала све Европе; једнодушности и реда, зауставио најезде варвара и поставио баријеру најезди муслимана.“ (Киреевски И.В. Комплетна збирка радова: У 2 том. М., 1911. Т. 1. П. 100). Због одсуства таквог обједињујућег политичког утицаја Цркве у Древној Русији, распарчане кнежевине потпадале су под прву. ударе Татара, од којих смо „могли да се ослободимо... једине физичке, материјалне везе, коју смо могли остварити само током векова“ (Исто, П. 101). У чланку „У одговору А. С. Хомјакову“, И. В. Киреевски, као што видимо, схвата утицај античке културе на унутрашњи живот Католичке цркве. Ово се односи на католичку доктрину Филиокуе (проход Светог Духа од Оца и Сина). Одвајање Римокатоличке цркве од Васељенске цркве, које је почело доктрином Филиокуе, настављено је идејом о примату Рима. престола на основу тога што је првосвештеник римске цркве био врховни ап. Петар. Ову догму је 1564. године усвојио папа Пије Четврти. Догма о непогрешивости Рим. папе су такође установљене током векова; Међу његовим апологетима били су схоластички теолог Тома Аквински и папа Гргур ВИИ Хилдебранд. Догма о непогрешивости Рим. Папа, као и догма о безгрешном зачећу Блажене Дјевице Марије, усвојена је 1870. године на Ватиканском сабору. У ИКС-КСВ веку. У католичкој цркви се раширила схоластика, која је себи поставила задатак да изгради научни и теолошки систем у коме би се хришћанско учење могло доказати свеукупношћу људског знања. Сколастика је нашироко користила достигнућа античке филозофије, пре свега Аристотела, чија су дела била посебно распрострањена у Европи у 12.-13. веку. И Свети Оци Православне Цркве користили су се тековинама античке логике, али само као методом, чувајући људско мишљење од доказивања богооткривеног знања (постојање Бога, стварање света итд.). О Западној Цркви А. С. Хомјаков пише: „Повезана са свакодневним и паганским животом на Западу, дуго је била мрачна и несвесна, али делатна и суво практична; затим, отргнувши се од Истока и покушавајући да се објасни, окренула се рационализму, изгубила своју чистоту, садржала у себи отровни почетак, заузела је људски почетак будућег материјалног пада, али је створила људски почетак свог менталног пада, леп, заводљив свет, али осуђен на пропаст, свет католицизма и реформације“ (А. С. Хомјаков. О старом и новом. Стр. 369). Јохан Волфганг Гете (1749–1832) – немачки геније. књижевности, која је на књижевно поље ступила у доба позног просветитељства. Његов живот је пун противречности: од поетске побуне (покрет Стурм унд Дранг) до државне службе (министар на двору војвода од Сакс-Вајмар-Ајзенаха), од одбацивања револуционарних идеја до дивљења Наполеону. За уметничко сагледавање савремене стварности песник је користио теме позајмљене из антике, оријенталне поезије и европског средњег века. И. В. Киреевски је високо ценио Гетеов рад у рецензији „Фауст“. Трагедија, Гетеово дело“ (видети: И. В. Киреевски Комплетна збирка дела: У 2 том. М., 1911. Вол. 2. стр. 128–131). Карактеристику покојног Гетеа налазимо у чланку И. В. Киреевског „Преглед садашњег стања у књижевности, оном последњом поводом његовог живота“ побудили његову инспирацију су судски бал, почасни маскенбал или нечији рођендан. Судбина Наполеона и Европе коју је преокренуо једва су оставили трага у читавој колекцији његовог стваралаштва. Гете је био свеобухватни, највећи и, вероватно, последњи песник индивидуалног живота, који још није продро у једну свест са животом целог човечанства” (Киреевски И.В. Комплетна збирка дела: У 2 том. М., 1911. Т. 1. П. 122). Шарл Морис Талејран-Перигор (1754–1838) – Француз. политичар Био је министар иностраних послова 1797–1807, 1814–1815. под Директоријумом (Директор је државни орган у Француској од октобра 1795. до новембра 1799.), током периода конзулата и Наполеонове империје. 1814. био је активан учесник у свргавању Наполеона и устоличењу краља Луја Осамнаестог. Луј Филип Бурбон (1773–1850) – Француз. краљ. Током Јулске револуције 1830. устоличен је. Збачен као резултат Фебруарске револуције 1848, побегао је у Енглеску. Концепти мира, заједнице, заједничког коришћења земљишта кључни су у историозофији словенофила. За њихову презентацију видети чланак П. В. Кирејевског „О древној руској историји (писмо М. П. Погодину)” (Москвијанин. 1845. бр. 3, одељење „Наука”. С. 11–46). О односу обичаја и закона А. С. Хомјаков пише: „Упоређивање свих споменика, ако се не варам, довешће нас до једноставног закључка да је и раније, као и сада, постојао стални несклад између закона и живота, између писаних институција и живих народних обичаја. Тада, као и сада, закон је некад био бољи, час гори од обичаја и, како се некада прихватало, некад исправна примена. истина, и све промене у руском животу биће објашњене како би се лако могли променити видљиви односи, а истовремено ћемо знати да су се промене ретко тицале суштине односа између људи и институција, између државе, грађана и Цркве“ (Хомјаков А.С. О старом и новом. Стр. 363). Друштвени уговор је најважнија одредба такве теорије о настанку државе, по којој је она, држава, настала одрицањем од права појединца у корист јавне власти. Теорија „друштвеног уговора“, први пут представљена почетком 17. века. Холандски адвокат и јавна личност Гроцијус, постао је широко распрострањен у ери буржоаских револуција захваљујући Французима. васпитачи. Једно од дела Ж.-Ј. Русоов наслов је био „Друштвени уговор“ (1762). Енциклопедисти се зову Французи. просветитељи – творци „Енциклопедије, или Објашњеног речника наука, уметности и заната“ (1751–1780), која је постала одраз рационалистичких идеја које су доминирале јавном свешћу тог времена. Главни уредник Енциклопедије био је Д. Дидро, међу запосленима били су Волтер, К.-А. Хелветиус, Ј.-Ј. Роуссеау, Е.-Б. де Цондиллац ет ал. О границама кнежевске власти у предмонголској Русији, А. С. Хомјаков пише: "Варашка влада представља спољашњу; обласни савети су унутрашња страна државе. Широм Русије извршна власт, заштита граница и односи са суседним силама су у рукама једне варјашко-руске породице, која влада пред судом и чува правосуђе и унајмљени суд. сва питања унутрашње власти препуштена су народној конференцији Свуда, широм Русије, структура је скоро иста” (Хомјаков А.С. О старом и новом. П. 368). Одређење светих отаца налазимо у делу архијереја. Филарета (Гумилевског) „Историјско учење о оцима Цркве“ (У 3 тома, 2. изд., ревидирано и допуњено. Санкт Петербург, 1882. Том 1. П. ИВ): „Оци хришћанске Цркве се заправо називају учитељима Цркве који су следили апостоле, који су својим силама препустили ове духовне деце у потоњим временима; апостолског духа који су даровима богопросвећеног ума, и благодатном чистотом својих душа, могли да принесу, и који су у Светом писму принели чисту истину Христову, семе Божије, које ради на спасењу. Архиепископ Филарет предлаже следеће периоде у историји Отаца Цркве (видети: Филарет (Гумилевски), Архиепископ. Историјско учење... Вол. 1. П. КСВИИ): 1) 70–312. - век апостолских људи, „најближих настављача апостолског предања, који су радили првенствено против паганизма и јудаизма“, међу њима и сцхмцхцх. Климент, папа, Игњатије Богоносац; 2) 312–620 – „обухвата оне који... бранио од људске самовоље искрено учење о Сину Божијем и Светоме Духу“; У то време је сазвано пет Васељенских сабора да искорене јереси Арија, Несторија и монофизита (који су признавали да је Господ наш Исус Христос имао само Божанску природу и порицали људску природу Христову) и да би се утврдила догмата Светога Светога. Кирило Јерусалимски, Григорије Богослов, Григорије Ниски, Лав Велики и други светитељи 3) 620–850 година је време успостављања литургијског канона и борбе Цркве против јереси монотелита (који су препознали две природе, Божанску људску вољу, Божанску и људску вољу); иконокласти, за које су сазивани ВИ и ВИИ Васељенски сабори познатих отаца као св. Кирило и Методије, словеначки учитељи, Свети Симеон Нови Богослов, Свети Григорије Палама и његови ученици; 5) 1450 – до данас: Св. оци овог периода осудили су поново настали јереси првог. века, као и нове јереси и расколи. Монах Исак Сирин, епископ Ниниве (т ВИ), рођени Сиријац, повукао се у раној младости у манастир, а затим се повукао у пустињу. Постављен је за епископа града Ниниве, али је убрзо напустио седиште и живео у пустињи до краја живота. „Свети Исак је цео свој живот посветио самотњачком проучавању своје душе, и ничије учење није испуњено тако дубоким психолошким информацијама као што је учење светог Исака; Прошавши и сам степене духовног созерцарског живота, свети Исак износи узвишена упутства о созерцањима и заснована на чврстим искуствима. Духовни живот је тако примењен на његово учење у највећој мери“ (Филарет (Гумилевски), Архиепископ. Историјско учење... Вол. 3. С. 135). Најстарији Словени, преводи учења светог Исака Сирина, који се налазе у Кијево-Печерској лаври и на Светој Гори, преписивани су и коришћени у раду на сопственом преводу са грчког. Свети Пајсије Величковски (видети: Књига св. Исака Сирина. Њамец: Издавачка кућа манастира Њамец молдавске лавре, 1812). Други Словени, превод (КСИВ) учења светог Исака чувао се у библиотеци Светотројичне Сергијеве лавре. И.В. Сам Киреевски је учествовао у публикацији. књига „Свети отац наш Исак Сирин, епископ некадашњи Нинивски, речи духовног подвига, превео са грчког старац Пајсије Величковски“ (М., 1854). Московски сабор стоглава, сазван за време Ивана ИВ Васиљевича Грозног 1551. године, био је посвећен решавању следећих црквених питања: 1) о канону богослужења, богослужбеним књигама, иконопису, крсном знамењу итд.; 2) о црквеној управи и духовном суду; 3) о управљању црквеном имовином; 4) о побожности мирјана. Цар Иван Грозни је предложио Совјету питања на која је сто одговора састављено у зборнику. „Стоглав“ и дао име Саборној цркви. Саборске уредбе о двоструким прстима, посебној алелуји и сољењу укинуте су Сабором 1655. године. То се односи на јерес јудаиста, која се проширила у уторак. спрат. КСВ век из Новгорода; међу њеним тајним следбеницима били су и дворјани и московско и новгородско свештенство. Учење о јереси било је блиско јудаизму. Санкт Петербург је допринео његовом искорењивању. Јосиф Волоцки и Свети Генадиј Новгородски. Јудаисти су осуђени на саборима 1488, 1490. и 1503. За ублажавање казне јеретицима говорио је преподобни Св. Нил Сорски. Однос према манастирској земљишној својини, чија је злоупотреба често штетно деловала на монаштво, била је друга противречност између Светог Нила Сорског, који је сматрао да монаси треба да се хране од свог рада итд. Јосифа Волоцког, који је приход од земљишне својине користио за широко распрострањено црквено доброчинство и духовно просветљење. Питање манастирског земљопоседа разматрано је на Сабору 1503. године, где су присталице Санкт Петербурга добиле подршку већине. Јосиф Волоцки. Противречности између прпп. Нил Сорски и Јосиф Волоцки су били умногоме преувеличани од стране својих следбеника, који су формирали црквене странке непоседника и јозефита. Проблем исправљања богослужбених књига, а самим тим и поретка богослужења и захтева, покренут на Стоглавском сабору, сугерисао је два решења: 1) исправку на грчком. узорке, који је требало да наше богослужење доведу у сагласност са богослужењем Васељенске Цркве, и 2) исправку према „добрим“ списковима који су се налазили на местима, што у ствари није значило исправљање грешака, већ њихову потврду и, као последицу, даљу изолацију Руске Цркве. На Стоглавском сабору усвојен је овај други, који је век касније послужио као један од разлога за староверски раскол, односно, по речима И.В. Кирејевског, док су „стара времена била растргана разликама у мишљењима“ између непохлепних људи и Јосифита, то су превазишле присталице национално-заштитничког правца. Од 15. века кнезови Северне Русије и досељеници из Литваније почели су да улазе у службу московских владара. На московском двору требало је да имају једнака права са бојарима. Контроверзне службене положаје заузимали су кнежеви у складу са својим племством порекла. Овај обичај се звао локализам. Опричнина, која је постојала 1565–1572. под царем Иваном Грозним називала се посебном царском баштином са својом земљом, војском и управом. Током опричнине, њихова имања су одузета бојарима и принчевима и пренета на нове племиће - опричнике. До краја живота Ивана Грозног, више од половине Руса је било део опричнине. земље. Такозвани староверски раскол коначно је настао после Помесног сабора 1666. Суштина тврдњи расколника, како је писао Митрополит. Макарија (Булгакова), „било да су руске црквене књиге штампане пре патријарха Никона у свему биле исправне, православне и нису захтевале исправку, да је Московски сабор 1654. године, који је утврдио њихову исправку, био незаконит сабор, да су грчке књиге, по којима је исправка наших књига вршено под Никоном, биле оштећене и сами грчки архиепископи под Никоном, били су оштећени и сами грчки архиепископи под патром. неверника одступили су од Православља“ (Макариј (Булгаков), митрополит. Историја Руске Цркве: У 7 књига. М., 1996. Књ. 7. П. 318). У црквеним обредима (два прста и посебна алелуја) староверци су се придржавали укинутих уредби Стоглавског сабора. Раскол се брзо проширио на северну периферију Русије, у област Волге и Дона. Не смемо заборавити да је несловенско становништво ових периферија исповедало ислам или паганство; заробљени Ливонци били су насељени у Казанској области и Поволжју још под Иваном Грозним, а у горњем току Волге у првом. спрат. КСВИИ века Капитонска секта, која је проповедала лажне есхатолошке идеје, постала је широко распрострањена. Доласку на престо Петра И претходио је Сељачки рат - побуна козака коју је предводио Степан Разин - и московска буна Стрелци из 1682. године, која је имала извесну везу са расколницима. Перв. публ.: Руски архив. 1904. књ. 2. Издање. 8. П. 495–498 (издање С. И. Киреевског). У напомени за публ. Саопштено је да аутограм носи белешку: „А. И. Кошелев је рекао да не објављујем“. Публ. аутор: Киреевски И.В. Завршено. збирка цит.: У 2 св. М., 1911. Т. 2. П. 245–248. Званичне прославе поводом 700. годишњице Москве одржане су 1. јануара 1847. За словенофиле је Москва била оличење руске историје: „Пре Москве Русија је могла бити поробљена, руски народ је могао бити згажен од туђинаца. У Москви смо научили вољу Божију да нико, нико не може сломити ову руску земљу. Говор о разлозима оснивања Друштва љубитеља књижевности у Москви // Комплетан зборник радова М., 1861. Т. 1. П. 693). Већ првог дана. летописни помен Москве, 28. марта, који је 1847. године пао на петак Светле недеље, прослављање иконе Богородице Животворног извора, после литургије одржана је свечана вечера у кући М. П. Погодина на Девичјем пољу. Поред власника куће, И.В. Киреевски, проф. Царски московски универзитет С.П.Шевирев, инспиратор словенофилског круга А.С. Хомјаков, публициста К.С. Аксаков, московски историчар И.М.Снегирев, санскритолог К.А. Коссовицх, и писци Н.Ф. Павлов и М.А. Дмитриев, који су сарађивали у „Москвијанину“. Московски круг словенофила није имао никакав конкретан састав нити једну идеологију. И.В. Кирејевски, у писму А.С. Хомјаков од 2. маја 1844. изјавио је: „Можда ме сматрате заклетим словенофилом и зато ми нудите „Москвитовца“... Онда на ово морам рећи да само делимично делим овај словенофилски начин размишљања, а други део сматрам даље од себе од најексцентричнијих мишљења Грановског. 1911. Т. 2. П. 233). У кругу су, како видимо, били „Московљани“ Погодин, Шевирјев, портпароли „званичне националности“ и други запослени у часопису. Јеанне-Сопхие Арноук-Плессис (1819–1897) – француска. глумица (француска трупа Михајловског театра у Санкт Петербургу), која је наступила у Москви у пролеће 1847. године. Можда ће вас занимати: