В кругу славянофилов

Si përgjigje a. S. Khomyakov 242 Artikulli i zotit Khomyakov ngjalli te shumë prej nesh dëshirën për t'i shkruar një kundërshtim. Prandaj, doja që së pari t'ua lë këtë kënaqësi të tjerëve dhe t'ju ofroj një artikull për një temë tjetër. Por atëherë, kur mendova se koncepti ynë për raportin e shtetit të kaluar të Rusisë me të tashmen nuk i përket pyetjeve të tilla për të cilat mund të kemi një mendim ose një tjetër pa u ndëshkuar, si për temat e letërsisë, për muzikën ose për politikën e jashtme, por përbën, si të thuash, një pjesë thelbësore të vetes sonë, sepse hyn në rrethanë më të vogël, në çdo minutë të jetës sonë; kur më tej mendova se secili prej nesh ka një mendim të ndryshëm për këtë temë nga të tjerët, atëherë vendosa të shkruaj, duke menduar se artikulli im nuk mund ta pengojë tjetrin të flasë për të njëjtën gjë, sepse kjo çështje është e rëndësishme për të gjithë, mendimet e të gjithëve janë të ndryshme dhe unanimiteti mund të mos jetë i kotë për të gjithë. Pyetja zakonisht shtrohet në këtë mënyrë: Rusia e dikurshme, në të cilën rendi i gjërave përbëhej nga elementët e vet, ishte më i mirë apo më i keq se Rusia e sotme, ku rendi i gjërave i nënshtrohet mbizotërimit të elementit perëndimor? Nëse Rusia e dikurshme ishte më e mirë se e tashmja, zakonisht thonë ata, atëherë duhet të dëshironi të ktheni të vjetrën, ekskluzivisht ruse, dhe të shkatërroni perëndimin, që shtrembëron veçantinë ruse, por nëse Rusia e mëparshme ishte më e keqe, atëherë duhet të përpiqeni të futni gjithçka perëndimore dhe të shkatërroni veçantinë ruse 243. Silogizmi, më duket, nuk është plotësisht i saktë. Nëse e vjetra ishte më e mirë se e tashmja, nuk rrjedh se tani është më mirë. Ajo që ishte e përshtatshme në një kohë, në disa rrethana, mund të mos jetë e përshtatshme në një tjetër, në rrethana të tjera. Nëse e vjetra ishte më e keqe, atëherë nuk rrjedh gjithashtu që elementët e tij nuk mund të shndërroheshin në diçka më të mirë, nëse vetëm ky zhvillim nuk do të ndalohej nga futja me forcë e një elementi të huaj. Lisi i ri, natyrisht, është më i shkurtër se i njëjti shelg njëvjeçar, i cili duket nga larg, jep hije herët, duket si pemë herët dhe është i përshtatshëm për dru zjarri. Por ju, sigurisht, nuk do t'i shërbeni lisit duke shartuar një shelg mbi të. Kështu, vetë pyetja është propozuar në mënyrë të pakënaqshme. Në vend që të pyesim nëse Rusia e vjetër ishte më e mirë, duket më e dobishme të pyesim: për të përmirësuar jetën tonë, a është tani e nevojshme të kthehemi në rusishten e vjetër, apo është e nevojshme të zhvillohet elementi perëndimor, e kundërta e tij? Le të shqyrtojmë se si mund të përfitojmë nga zgjidhja e kësaj çështjeje. Le të supozojmë se, si rezultat i një kërkimi të paanshëm, jemi të bindur se mbizotërimi ekskluziv i njërës prej dy mënyrave të kundërta të jetës do të ishte veçanërisht i dobishëm për ne; Le të supozojmë se jemi në gjendje të kemi ndikimin më të fortë në fatin e Rusisë, atëherë edhe atëherë nuk mund të prisnim nga të gjitha përpjekjet tona mbizotërimin ekskluziv të njërit prej elementëve kundërshtarë, pikërisht sepse edhe pse njëri zgjidhet në teorinë tonë, tjetri ekziston së bashku me të në realitet. Sado që të jemi armiq të iluminizmit perëndimor, zakoneve perëndimore etj., a është e mundur pa marrëzi të mendojmë se një ditë, me ndonjë forcë, kujtimi i gjithçkaje që mori nga Evropa gjatë dyqind viteve do të shkatërrohet në Rusi? A mund të mos dimë atë që dimë, të harrojmë gjithçka që dimë? Është edhe më pak e mundur të mendohet se 1000 vjetori i Rusisë mund të shkatërrohet plotësisht nga ndikimi i evropianit të ri. Prandaj, sado të dëshirojmë rikthimin e rusëve ose futjen e jetës perëndimore, nuk mund të presim ekskluzivisht as njërën, as tjetrën, dhe në mënyrë të pavullnetshme duhet të supozojmë diçka të tretë, e cila duhet të lindë nga lufta e ndërsjellë e dy parimeve ndërluftuese. Rrjedhimisht, kjo lloj pyetje është – cili nga dy elementët është ekskluzivisht i dobishëm tani? – sugjerohet gjithashtu gabimisht. Çështja nuk është: cili nga të dyja? Por pyetja është: çfarë drejtimi duhet të marrin të dy për të vepruar në mënyrë të dobishme? Çfarë duhet të shpresojmë apo të kemi frikë nga veprimi i tyre i ndërsjellë? Këtu është pyetja, sa thelbësore është për secilin prej nesh: drejtimi këtu ose atje, dhe jo përvetësimi i këtij apo atij. Duke marrë parasysh parimet bazë të jetës që formojnë forcat e kombësisë në Rusi dhe në Perëndim, në shikim të parë zbulojmë një të përbashkët të dukshme mes tyre: ky është krishterimi. Dallimi qëndron në lloje të veçanta të krishterimit, në një drejtim të veçantë të iluminizmit, në një kuptim të veçantë të jetës private dhe popullore. E dimë se nga vjen e përbashkëta, por nga vjen dallimi dhe cila është veçoria e saj karakteristike? Ne kemi dy mënyra për të përcaktuar veçantinë e Perëndimit dhe Rusisë dhe njëra prej tyre duhet të shërbejë si verifikim i tjetrës. Ne ose, duke u kthyer historikisht në fillimet e këtij apo atij lloj edukimi, mund të kërkojmë arsyen e dallimeve të tyre në elementët e parë nga të cilët janë përbërë, ose, duke marrë parasysh zhvillimin e mëvonshëm të këtyre elementeve, të krahasojmë vetë rezultatet. Dhe nëse rezulton se i njëjti ndryshim që vërejmë në elementë rezulton të jetë në rezultatet e zhvillimit të tyre, atëherë është e qartë se supozimi ynë është i saktë dhe, bazuar në të, tashmë do të dimë më mirë se çfarë përfundime të mëtejshme mund të nxirren prej tij. Tre elementë formuan bazën e edukimit evropian: Krishterimi romak, bota e barbarëve të paarsimuar që shkatërruan Perandorinë Romake dhe bota klasike e paganizmit të lashtë 244. Kjo botë klasike e paganizmit të lashtë, e cila nuk u trashëgua nga Rusia, në thelb përfaqëson triumfin e mendjes formale të njeriut mbi gjithçka që është brenda dhe jashtë tij - arsyeja e pastër, e zhveshur, e bazuar në vetvete, duke mos njohur asgjë mbi vetveten dhe jashtë vetes dhe duke u shfaqur në dy forma karakteristike për të - në formën e abstraksionit formal dhe sensualitetit abstrakt. Efekti i klasicizmit në arsimin evropian duhet të ishte i të njëjtës natyrë. Por nëse të krishterët në Perëndim iu nënshtruan paligjshmërisë ndikimit të botës klasike, ose sepse herezia ra rastësisht në kontakt me paganizmin, vetëm Kisha Romake, në devijimin e saj nga Lindja, dallohet pikërisht nga i njëjti triumf i racionalizmit mbi Traditën, racionaliteti i jashtëm mbi arsyen e brendshme shpirtërore. Pra, si rezultat i këtij silogjizmi të jashtëm, që rrjedh nga koncepti i barazisë hyjnore të Atit dhe të Birit, u ndryshua dogma e Trinisë, në kundërshtim me kuptimin shpirtëror dhe Traditën 245; kështu, si rezultat i një silogjizmi tjetër, Papa u bë kreu i Kishës në vend të Jezu Krishtit, pastaj një sundimtar i botës dhe më në fund, i pagabueshëm 246; ekzistenca e Zotit në të gjithë krishterimin u vërtetua me silogizëm; i gjithë trupi i besimit bazohej në skolasticizmin silogistik 247; inkuizicioni, jezuitizmi - me një fjalë, të gjitha tiparet e katolicizmit u zhvilluan përmes fuqisë së të njëjtit proces formal të arsyes, kështu që vetë protestantizmi, të cilin katolikët e qortojnë për racionalitet, doli drejtpërdrejt nga racionaliteti i katolicizmit 248. Në këtë triumf përfundimtar të arsyes formale mbi besimin dhe traditën, një mendje e mprehtë tashmë mund të shihte paraprakisht në embrion të gjithë fatin e tanishëm të Evropës si pasojë e një fillimi të kotë, d.m.th të Strauss-it, dhe filozofisë së re me të gjitha format e saj, dhe industrializmit si burim i jetës shoqërore dhe filantropisë së bazuar në sistemin e përforcuar, të përllogaritur të një edukimi më të lartë. zilia, dhe Goethe 249, kurora e poezisë së re, Talleyrand letrar 250, duke ndryshuar bukurinë e tij, siç bëri qeveritë e tij, dhe Napoleoni dhe heroi i kohëve moderne, ideali i llogaritjes së pashpirt, dhe shumica materiale, fryti i politikës racionale dhe Ludwig Philipp 251, shpresa e fundit e eksperimenteve të tilla të shtrenjta dhe rezultati i tillë i shtrenjtë! Nuk kam fare ndërmend të shkruaj një satirë për Perëndimin: askush nuk i vlerëson më shumë se unë ato komoditete të jetës publike dhe private që vijnë nga i njëjti racionalizëm. Po, të them të drejtën, unë ende e dua Perëndimin, me të më lidhin shumë simpati të pandashme. Unë i përkas atij nga edukimi im, nga zakonet e mia të jetës, nga shijet e mia, nga kthesa ime e diskutueshme e mendjes, madje edhe nga zakonet e mia të zemrës; por në zemrën e njeriut ka lëvizje të tilla, ka kërkesa të tilla në mendje, një kuptim i tillë në jetë që është më i fortë se të gjitha zakonet dhe shijet, më i fortë se të gjitha kënaqësitë e jetës dhe përfitimet e racionalitetit të jashtëm, pa të cilat as një person dhe as një popull nuk mund të jetojë jetën e tij reale. Prandaj, duke vlerësuar plotësisht të gjitha përfitimet individuale të racionalitetit, mendoj se në zhvillimin e tij përfundimtar, me pakënaqësinë e tij të dhimbshme, ai shfaqet qartë si një parim i njëanshëm, mashtrues, joshës dhe tradhtar. Megjithatë, do të ishte e papërshtatshme të ndalemi në këtë këtu. Më kujtohet vetëm se të gjitha mendjet e larta të Evropës ankohen për gjendjen aktuale të apatisë morale, për mungesën e bindjeve, për egoizmin e përgjithshëm, kërkojnë një forcë të re shpirtërore jashtë arsyes, kërkojnë një pranverë të re jete jashtë llogaritjes - me një fjalë, ata kërkojnë besimin dhe nuk e gjejnë dot në vetvete, sepse krishterimi në Perëndim është shtrembëruar nga mendimet e veta. Kështu, racionalizmi fillimisht ishte një element i panevojshëm në edukimin e Evropës, dhe tani është një karakter ekskluziv i arsimit dhe jetës evropiane. Kjo do të jetë edhe më e dukshme nëse krahasojmë parimet bazë të jetës publike dhe private në Perëndim me parimet bazë të asaj jete publike dhe private, e cila, nëse nuk u zhvillua plotësisht, të paktën u identifikua qartë në Rusinë e dikurshme, e cila ishte nën ndikimin e drejtpërdrejtë të krishterimit të pastër, pa përzierjen e botës pagane. E gjithë jeta private dhe publike e Perëndimit bazohet në konceptin e pavarësisë individuale, të veçantë, që presupozon izolimin individual. Prej këtu, shenjtëria e marrëdhënieve të jashtme formale, shenjtëria e pronës dhe rregulloret konvencionale janë më të rëndësishme se sa individi. Çdo individ - një person privat, një kalorës, një princ apo një qytet, brenda të drejtave të tij, është një person autokratik, i pakufizuar, që i jep ligje vetes. Hapi i parë i çdo personi në shoqëri është të rrethohet me një kështjellë, nga brendësia e së cilës ai hyn në negociata me autoritete të tjera dhe të pavarura. Herën e fundit nuk e mbarova artikullin tim, prandaj jam i detyruar ta vazhdoj tani. Unë fola për ndryshimin midis arsimit në Rusi dhe Perëndim. Fillimi ynë arsimor qëndron në Kishën tonë. Atje, së bashku me krishterimin, mbetjet ende pjellore të botës së lashtë pagane vepruan në zhvillimin e iluminizmit. Vetë krishterimi perëndimor, pasi u nda nga Kisha Universale, mori në vetvete mikrobet e atij parimi që përbënte hijen e përgjithshme të gjithë zhvillimit greko-pagan: fillimin e racionalizmit. Kjo është arsyeja pse karakteri i arsimit evropian dallohet nga mbizotërimi i racionalitetit. Sidoqoftë, ky avantazh u zbulua vetëm më vonë, kur zhvillimi logjik, mund të thuhet, tashmë e kishte shtypur zhvillimin e krishterë. Por në fillim, racionalizmi, siç thashë, është vetëm në embrion. Kisha Romake u nda nga Kisha Lindore për faktin se ajo ndryshoi disa dogma që ekzistonin në traditën e gjithë krishterimit në të tjera, si rezultat i konkluzionit. Disa u përhapën si rezultat i të njëjtit proces logjik dhe gjithashtu në kundërshtim me Traditën dhe frymën e Kishës Universale. Kështu, bindja logjike formoi themelin e parë të katolicizmit. Por kjo ishte shtrirja e efektit të racionalizmit në fillim. Struktura e brendshme dhe e jashtme e Kishës, e cila tashmë ishte kompletuar me një frymë tjetër, deri atëherë ekzistonte pa ndryshime të dukshme, derisa i gjithë trupi i mësimit kishtar kaloi në ndërgjegjen e pjesës së mendimit të klerit. Kjo ndodhi në filozofinë skolastike, e cila, për shkak të parimit logjik në themelin e Kishës, nuk mund të pajtonte kontradiktën e besimit dhe arsyes ndryshe veç fuqisë së silogjizmit, e cila u bë kështu kushti i parë i çdo bindjeje. Në fillim, natyrshëm, i njëjti silogizëm provoi besimin kundër arsyes dhe ia nënshtroi arsyen me fuqinë e argumenteve të arsyeshme. Por ky besim, i provuar logjikisht dhe i kundërvënë logjikisht me arsyen, nuk ishte më një besim i gjallë, por një besim formal, jo besim si i tillë, por vetëm një mohim logjik i arsyes. Prandaj, gjatë kësaj periudhe të zhvillimit skolastik të katolicizmit, pikërisht për shkak të racionalitetit të tij, Kisha Perëndimore është armike e arsyes, armike shtypëse, vrastare, e dëshpëruar e saj. Por, duke u zhvilluar në ekstrem, nga vazhdimi i të njëjtit proces logjik, ky shkatërrim i pakushtëzuar i arsyes prodhoi atë kundërveprim të njohur, pasojat e të cilit përbëjnë karakterin e iluminizmit modern. Kjo është ajo që dua të them kur fola për elementin racional të katolicizmit. Krishterimi lindor nuk e njihte as këtë luftë të besimit kundër arsyes, as këtë triumf të arsyes mbi besimin. Prandaj, veprimet e tij drejt iluminizmit nuk ishin si ato katolike. Duke marrë parasysh strukturën shoqërore të ish-Rusisë, gjejmë shumë dallime nga perëndimi, dhe së pari: formimi i shoqërisë në të ashtuquajturat botë të vogla 252. Identiteti privat, personal, baza e zhvillimit perëndimor, ishte aq pak i njohur për ne sa autokracia publike. Njeriu ishte i dynjasë, paqja qoftë mbi të. Prona e tokës, burimi i të drejtave personale në Perëndim, ishte një pjesë e shoqërisë në vendin tonë. Një person merrte pjesë në të drejtën e pronësisë aq sa ishte pjesë e shoqërisë. Por kjo shoqëri nuk ishte autokratike dhe nuk mund të organizohej, të shpikte ligje për vete, sepse nuk ishte e ndarë nga shoqëritë e tjera të ngjashme me zakone uniforme. Numri i panumërt i këtyre botëve të vogla që përbënin Rusinë ishin të gjitha të mbuluara me një rrjet kishash, manastire dhe banesa vetmitarësh të vetmuar, nga ku të njëjtat koncepte për marrëdhëniet midis publikut dhe privatit po përhapeshin vazhdimisht kudo. Këto koncepte pak nga pak duhej të shndërroheshin në një bindje të përgjithshme, një bindje në një zakon, që zëvendësoi ligjin 253, duke rregulluar në të gjithë hapësirën e trojeve që i nënshtrohen Kishës sonë një mendim, një pikëpamje, një aspiratë, një rend jete. Kjo monotoni universale e zakonit ishte ndoshta një nga arsyet e forcës së tij të pabesueshme, e cila ka ruajtur mbetjet e tij të gjalla edhe në kohën tonë, me gjithë rezistencën e ndikimeve shkatërruese që për dyqind vjet kanë kërkuar të fusin në vend të saj parime të reja. Si rezultat i këtyre zakoneve të forta, uniforme dhe të përhapura, çdo ndryshim në strukturën shoqërore që nuk ishte në përputhje me strukturën e tërësisë ishte i pamundur. Marrëdhëniet familjare të secilit përcaktoheshin para se të lindte; në të njëjtin rend të paracaktuar, familja iu nënshtrua botës, bota e gjerë tubimit, tubimit veçit etj., derisa të gjitha qarqet private u mbyllën në një qendër, në një kishë ortodokse. Asnjë mirëkuptim privat, asnjë marrëveshje artificiale nuk mund të vendoste një rend të ri, të shpikte të drejta dhe avantazhe të reja. Edhe vetë fjala e drejtë ishte e panjohur për ne në kuptimin e saj perëndimor, por nënkuptonte vetëm drejtësi, të vërtetë. Prandaj, asnjë pushtet nuk mund t'i japë apo t'i japë asnjë të drejtë asnjë personi apo klase, sepse e vërteta dhe drejtësia nuk mund të shiten dhe as të merren, por ekzistojnë më vete, pavarësisht nga marrëdhëniet e kushtëzuara. Në Perëndim, përkundrazi, të gjitha marrëdhëniet shoqërore bazohen në një kusht ose përpiqen për të arritur këtë bazë artificiale. Jashtë kushtit nuk ka marrëdhënie korrekte, por shfaqet arbitrariteti, që në klasën qeveritare quhet autokraci, në klasën e qeverisur - liri. Por në të dyja rastet, ky arbitraritet dëshmon jo zhvillimin e jetës së brendshme, por zhvillimin e jetës së jashtme, formale. Të gjitha forcat, të gjitha interesat, të gjitha të drejtat shoqërore ekzistojnë atje veçmas, secila më vete, dhe janë të bashkuara jo sipas ligjit normal, por ose në një rend të rastësishëm ose në një marrëveshje artificiale. Në rastin e parë, forca materiale triumfon, në të dytën, shuma e kuptimeve individuale. Por forca materiale, epërsia materiale, shumica materiale, shuma e kuptimeve individuale, në thelb, përbëjnë një fillim, vetëm në momente të ndryshme të zhvillimit të tyre. Prandaj, kontrata shoqërore 254 nuk është një shpikje e enciklopedistëve 255, por një ideal i vërtetë, për të cilin të gjitha shoqëritë perëndimore u përpoqën në mënyrë të pavetëdijshme, dhe tani përpiqen me vetëdije, nën ndikimin e elementit racional, i cili ia kalonte elementit të krishterë. Në Rusi, ne nuk i njohim mirë kufijtë e pushtetit princëror përpara nënshtrimit të principatave të apanazhit ndaj Moskës, por nëse kuptojmë se fuqia e zakonit të pandryshueshëm e bëri të pamundur çdo legjislacion autokratik; se analiza dhe gjyqi, që në disa raste i përkisnin princit, nuk mund të kryheshin në përputhje me zakonet e gjithanshme dhe as interpretimi i këtyre zakoneve, për të njëjtën arsye, nuk mund të ishte arbitrar; se rrjedha e përgjithshme e punëve u përkiste botëve dhe urdhrave, të cilët gjykonin gjithashtu sipas zakonit shekullor dhe prandaj të njohur për të gjithë; më në fund, se në raste ekstreme, një princ që shkeli korrektësinë e marrëdhënieve të tij me njerëzit dhe Kishën u dëbua nga vetë njerëzit - pasi e kuptoi të gjithë këtë, duket qartë se vetë pushteti princëror konsistonte më shumë në udhëheqjen e skuadrave sesa në qeverinë e brendshme, më shumë në patronazhin e armatosur sesa në zotërimin e rajoneve 256. Në përgjithësi, duket se Rusia ishte po aq pak e njohur për sundimtarët e vegjël të Perëndimit, të cilët e përdornin shoqërinë si pronë të pashpirt për përfitimet e tyre personale, ashtu siç ishte e panjohur për kalorësit fisnikë të Perëndimit, të cilët mbështeteshin në forcën personale, fortesat dhe armaturën e hekurt, të cilët nuk njihnin asnjë ligj tjetër përveç shpatës së tyre dhe rregullave të kushtëzuara të nderit të bazuara në ligjin e arbitraritetit. Megjithatë, ne nuk e kishim titullin kalorës për arsye të tjera. Në pamje të parë, duket e pakuptueshme pse diçka e ngjashme me kalorësinë nuk lindi tek ne, të paktën në kohën e tatarëve? Shoqëritë ishin të shpërndara, pushteti nuk kishte forcë materiale, të gjithë mund të lëviznin nga një vend në tjetrin, pyjet ishin të thella, policia ende nuk ishte shpikur; Pse, me sa duket, nuk do të krijoheshin shoqëri njerëzish që do të përfitonin nga epërsia e forcës së tyre ndaj bujqve dhe qytetarëve paqësorë, do të plaçkisnin, do të sundonin si të donin, do të kapnin toka individuale, fshatra dhe do të ndërtonin aty fortesa; a do të formulonin rregulla të njohura mes tyre dhe do të formonin kështu një klasë të veçantë të klasës më të fortë, e cila, për shkak të forcës së saj, do të mund të quhej klasa më fisnike? Kisha mund të përfitonte prej tyre, duke formuar prej tyre urdhra të veçantë, me karta të veçanta dhe duke i përdorur kundër të pafeve, si kryqtarët perëndimorë. Pse nuk ndodhi kjo? Pikërisht sepse, mendoj, Kisha jonë në atë kohë nuk e shiste pastërtinë e saj për përfitime të përkohshme. Ne kishim heronj vetëm para hyrjes së krishterimit. Pas hyrjes së krishterimit, ne kishim grabitës, banda të organizuara, të ruajtura ende në këngët tona, por banda të refuzuara nga Kisha dhe për rrjedhojë të pafuqishme. Asgjë nuk do të ishte më e lehtë se sa të nxiste kryqëzatat mes nesh, duke i klasifikuar hajdutët midis shërbëtorëve të Kishës dhe duke u premtuar atyre faljen e mëkateve për vrasjen e të pafeve: të gjithë do të bëheshin grabitës të ndershëm. Kështu veproi katolicizmi: ai nuk i ngriti njerëzit për besim, por i drejtoi vetëm ata që endeshin drejt një qëllimi, duke i quajtur shenjtorë. Kisha jonë nuk e bëri këtë, dhe për këtë arsye ne nuk patëm kalorësi, dhe bashkë me të atë klasë aristokratike që ishte elementi kryesor i gjithë arsimit perëndimor. Aty ku kishte më shumë çrregullim në Perëndim, kishte kalorësi më të madhe dhe më të fortë; në Itali kishte më pak. Aty ku kishte më pak kalorësi, atje shoqëria ishte më e prirur nga struktura popullore, ku kishte më shumë, atje ishte më shumë drejt autokratikes. Autonomia lind natyrshëm nga aristokracia, kur më i forti pushton më të dobëtin dhe atëherë sundimtari, sipas kushteve, bëhet sundimtar i pakushtëzuar, duke u bashkuar kundër klasës fisnike me klasën e poshtër, siç i quante Evropa njerëzit. Kjo klasë e të poshtrit, sipas formulës së përgjithshme të zhvillimit shoqëror të Evropës, hyri në të drejtat e fisnikëve dhe e njëjta forcë që e bëri një autokratik, me zhvillimin e saj natyror, ia kaloi pushtetin shumicës materiale, e cila tashmë po shpik për vete një lloj strukture formale dhe është ende në proces shpikjeje. Kështu, ashtu si Kisha Perëndimore formoi kalorës nga kusarët, nga pushteti shpirtëror pushtetin laik, nga policia laike Inkuizicionin e Shenjtë, i cili, mbase, kishte të gjitha përfitimet e tij të përkohshme, ajo veproi në të njëjtën mënyrë në lidhje me shkencat dhe artet pagane. Ajo nuk prodhoi art të ri të krishterë nga brenda saj, por drejtoi të vjetrin, të lindur dhe të ushqyer nga një frymë tjetër, një jetë tjetër, për të dekoruar kishën e saj. Kjo është arsyeja pse arti romantik shkëlqeu me një jetë të re brilante, por përfundoi me adhurimin e paganizmit dhe tani përkulet para formulave abstrakte të filozofisë, derisa bota të kthehet në krishterimin e vërtetë dhe një shërbëtor i ri i bukurisë së krishterë të shfaqet në botë. Shkencat, në pjesën e tyre thelbësore, pra si dije, i përkasin njëlloj botës pagane dhe asaj të krishterë dhe ndryshojnë vetëm në anën e tyre filozofike. Katolicizmi nuk mund t'ua komunikonte këtë anë filozofike të krishterimit, sepse ai vetë nuk e kishte në formën e tij të pastër. Prandaj shohim se shkencat, si trashëgimi pagane, lulëzuan aq fuqishëm në Evropë, por përfunduan në pazot, si pasojë e domosdoshme e zhvillimit të tyre të njëanshëm. Rusia nuk shkëlqeu as me arte as me shpikje shkencore, duke mos pasur kohë të zhvillohej në këtë drejtim në mënyrë origjinale dhe duke mos pranuar zhvillimet e huaja të bazuara në një pikëpamje të rreme dhe për rrjedhojë armiqësore ndaj frymës së saj të krishterë. Por nga ana tjetër, ai përmbante kushtin e parë për zhvillimin e së drejtës, që kërkon vetëm kohë dhe rrethana të favorshme: në të ai parim organizues i dijes, ajo filozofi e krishterimit, e cila vetëm mund të sigurojë themelin e duhur për shkencat, të mbledhura dhe të jetuara. Të gjithë etërit e shenjtë grekë, pa përjashtuar shkrimtarët më të thellë, u përkthyen dhe u lexuan, u kopjuan dhe u studiuan në heshtjen e manastireve tona, këto embrione të shenjta universitetesh të paplotësuara. Isak Siriani 258, më i thelli nga të gjitha shkrimet filozofike, gjendet ende në listat e shekujve 12-13. Dhe këto manastire ishin në kontakt të gjallë, të vazhdueshëm me njerëzit. Çfarë ndriçimi në klasën tonë të poshtër nuk kemi të drejtë të konkludojmë nga ky fakt i vetëm! Por ky ndriçim nuk është i shkëlqyer, por i thellë; jo luksoze, jo materiale, që synojnë komoditetin e jetës së jashtme, por të brendshme, shpirtërore; kjo është një strukturë shoqërore, pa autokraci dhe skllavëri, pa fisnikë dhe të poshtër; këto zakone janë shekullore, pa kode të shkruara, që burojnë nga Kisha dhe të forta në përputhjen e moralit me mësimet e besimit; këto manastire të shenjta, çerdhe të sistemit të krishterë, zemra shpirtërore e Rusisë, në të cilat ruheshin të gjitha kushtet për ndriçimin e ardhshëm origjinal; këta vetmitarë, që u tërhoqën nga një jetë luksoze në pyje, studiuan shkrimet e të urtëve më të thellë të Greqisë së krishterë në gryka të paarritshme dhe dolën prej andej për të mësuar njerëzit që i kuptonin; këto fjali të edukuara fshatare; këto takime të qytetit; kjo hapësirë ​​e jetës ruse, e cila u ruajt në këngë - ku shkoi e gjithë kjo? Si mund të shkatërrohej pa dhënë fryt? Si mund t'i nënshtrohej dhunës së një elementi alien? Si ishte i mundur Pjetri, shkatërruesi i rusit dhe futësi i gjermanit? Nëse shkatërrimi filloi para Pjetrit, atëherë si mundi Principata e Moskës, pasi kishte bashkuar Rusinë, ta shtypte atë? Pse kombinimi i pjesëve të ndryshme në një tërësi nuk ndodhi në një mënyrë të ndryshme? Pse duhet të triumfojë në këtë rast parimi i huaj dhe jo ai rus? Një fakt në historinë tonë na shpjegon arsyen e këtij revolucioni fatkeq; Ky fakt është Katedralja e Njëqind Krerëve 259. Sapo herezia 260 u shfaq në Kishë, mosmarrëveshja në shpirt do të reflektohej në jetë. U shfaqën parti që pak a shumë devijuan nga e vërteta. Partia e inovacionit e mundi partinë e lashtësisë pikërisht sepse antikiteti u copëtua nga mosmarrëveshjet e mendimeve 261 . Që andej, me prishjen e lidhjes shpirtërore, të brendshme, lindi nevoja për një lidhje materiale, formale, prej andej lokalizmi 262, oprichnina 263, robëria etj.. Prej këtu shtrembërimi i librave për shkak të gabimit dhe injorancës dhe korrigjimi i tyre sipas mirëkuptimit privat dhe kritikës arbitrare. Prej aty, përpara Pjetrit, qeveria ishte në kundërshtim me shumicën e popullit, të refuzuar me emrin skizmatik 264. Prandaj Pjetri, si kryetar i partisë në shtet, formon një shoqëri brenda shoqërisë dhe gjithçka që pason. Cili është rezultati i gjithë kësaj? A duam ta kthejmë të kaluarën në Rusi dhe a është e mundur ta kthejmë atë? Nëse është e vërtetë se vetë veçantia e jetës ruse qëndron në origjinën e saj të gjallë nga krishterimi i pastër dhe se forma e kësaj jete ra së bashku me dobësimin e shpirtit, atëherë kjo formë e vdekur nuk do të kishte absolutisht asnjë rëndësi. Kthimi i saj me forcë do të ishte qesharake, edhe sikur të mos ishte e dëmshme. Por vetëm ata që nuk besojnë se Rusia një ditë do të kthehet në atë frymë jetëdhënëse që fryn Kisha e saj, mund të shkatërrojnë format e mbetura. Tani na mbetet vetëm një gjë për të dëshiruar: që një francez të kuptonte origjinalitetin e mësimit të krishterë, siç gjendet në Kishën tonë, dhe të shkruante një artikull për të në një revistë; në mënyrë që një gjerman, duke e besuar atë, të studionte Kishën tonë më thellë dhe të fillonte të provonte në leksione se në të, krejt papritur, zbulohet pikërisht ajo që kërkon tani iluminizmi i Evropës. Atëherë, pa dyshim, do të besojmë se francezët dhe gjermanët do ta dinim vetë se çfarë kemi. Më njëzet e tetë mars, ditën e 700-vjetorit të Moskës, pavarësisht nga rruga e tmerrshme, pavarësisht nga disa rrethana të brendshme që kërkonin praninë time në shtëpi, shkova nëpër të gjithë Moskën në Deviche Pole te M.P. Pogodin 266 sepse e dija se atë ditë me të mblidheshin disa miq të mi, njerëz të bashkuar me njëri-tjetrin, përveç shumë marrëdhënieve heterogjene, sidomos nga dashuria që të gjithë ndanin për Moskën, me emrin e së cilës pak a shumë mënyrën e të menduarit të secilit prej nesh, duke përfaqësuar nga kjo anë kryesisht pikën e simpatisë reciproke 267 . Shpresoja që kur njerëz të tillë të mblidhen në emër të Moskës, e cila tashmë bashkon mendimet e tyre, atëherë pikërisht kjo rrethanë do t'u ringjallte ndërgjegjen e simpatisë së tyre të ndërsjellë. Kjo ndërgjegje, mendova, do të zgjojë tek ata nevojën për të kuptuar se çfarë saktësisht është e përbashkët mes të gjithëve dhe të gjithëve; për të gjetur atë që mbetet e papajtueshme 268, për të kërkuar mjete për të zgjidhur këtë mosmarrëveshje dhe, së fundi, për të kuptuar mundësinë e simpatisë që është më e plotë, më e gjallë, më jetëdhënëse dhe më frytdhënëse. Prisja shumë nga kjo ditë. Unë eca përgjatë shkëmbinjve dhe baltës në sajë për një orë e gjysmë, duke kërcyer me mjaft dhimbje mbi gunga dhe gunga. Por sa më i vështirë të ishte udhëtimi, aq më ngushëllova në mendimin se njerëzit që vendosin të ndërmarrin një punë të tillë ndoshta do ta bëjnë atë jo pa qëllim. Sa herë më parë, duke qenë në rrethin e këtyre njerëzve, i mbushur me një aspiratë fisnike, por i ndarë nga një mijë keqkuptime, kam vuajtur përbrenda nga ato përsëritje monotone të disa frazave, të përbashkëta për të gjithë, por të kuptuara ndryshe nga të gjithë, nga paplotësia e çdo mendimi, nga ato të pafundme, të nxehta dhe në të njëjtën kohë të thata, të mësuara, të gjitha mosmarrëveshjet e tyre të zbrazëta dhe të qarta dhe të mësuara se simpatitë e errëta mes tyre jo vetëm që nuk u shndërruan në unanimitet, por edhe ata nuk e panë këtë mosmarrëveshje ose, pasi e panë, nuk u rënduan prej saj, nuk e ndienin nevojën të thelloheshin në rrënjën e bindjeve të tyre dhe, duke u forcuar me një mendje në fillim, pastaj bien dakord në të gjitha aplikimet e saj thelbësore dhe kështu bashkojnë të gjithë në një kauzë të përbashkët të jetës dhe mendimin për një forcë të gjallë. "Çfarë mund të bënin këta njerëz," mendova, "nëse do të ishin plotësisht të vetëdijshëm për bindjet e tyre dhe të bashkoheshin me vetëdije së bashku. Sa vite jetë u harxhuan kot, sepse, duke u bashkuar rastësisht, ata kurrë nuk menduan për një bashkim të ndërgjegjshëm! Por tani më në fund po mblidhen në emër të një mendimi të përbashkët, një jetë e re më në fund do të fillojë në rrethin e tyre të zgjedhur." A duhet të vazhdoj? Secili prej jush e di se nga përbëhej ky bashkim juaj në emër të një mendimi të përbashkët. U tërhoqët zvarrë vazhdimisht mbi shkëmbinj dhe baltë, mbi gunga dhe gunga, pa asnjë qëllim. Kur pashë se takimi juaj nuk po përfundonte pa asgjë, desha t'ju kujtoja arsyen që na bashkoi, nevojën për një lidhje më të madhe midis opinioneve tona, paqartësinë në të cilën janë bindjet tona, jo vetëm për të tjerët, por edhe për veten tonë, atëherë disa prej jush nuk mund të flisnin për këtë sepse duhej të dëgjonit Plessisin, të tjerët po shkonin në mbrëmje, disa të tjerë nuk shprehnin ide të gabuara mes nesh. se nëse ka disa dallime mendimesh, atëherë ato janë të parëndësishme dhe lindin vetëm nga dallimet në individët tanë dhe, për rrjedhojë, nuk mund të zgjidhen kurrë në marrëveshje; se sidoqoftë, të gjithë i kemi dhënë vetes rrëfimin më të plotë dhe më ekstrem të bindjeve tona dhe, për rrjedhojë, as nuk mund të marrim vesh dhe as t'i tregojmë njëri-tjetrit ndonjë gjë të re, përveç disa fakteve të mësuara rastësisht në një mënyrë ose në një tjetër. Kundër këtij mendimi, të cilin unë e konsideroj jo vetëm të padrejtë, por edhe krejtësisht shkatërrues, shkatërrues të çdo mundësie të një kauze të përbashkët mes nesh, mendoj se nuk do të jetë e dobishme të sqarohen dallimet që ekzistojnë në opinionet tona dhe të shpjegojmë ato kontradikta që vërtetojnë moszhvillimin e vetëdijes sonë të brendshme. Së pari, ne e quajmë veten sllavë dhe të gjithë kuptojnë një kuptim tjetër me këtë fjalë. Një tjetër sheh në sllavizëm vetëm gjuhën dhe unitetin e fisit, një tjetër kupton në të të kundërtën e evropianizmit, një i tretë sheh dëshirën për kombësi, një i katërt sheh dëshirën për ortodoksinë. Secili person paraqet konceptin e tij si të vetmin legjitim dhe përjashton çdo gjë që vjen nga një parim tjetër. Por a kundërshtojnë këto koncepte dhe aspirata njëra-tjetrën, apo ka diçka të përbashkët mes tyre që i lidh ato në një parim? Kjo ende nuk është shpjeguar mes nesh. Nëse, në fakt, dallimet tona në këtë drejtim janë vetëm lloje të ndryshme të një parimi të përbashkët, atëherë, duke e kuptuar këtë, ne do t'i nënshtronim pikëpamjet tona private dhe nuk do ta dobësonim njëri-tjetrin me kontradikta të pafundme. 2. Vetë koncepti i kombësisë mes nesh është gjithashtu krejtësisht i ndryshëm. Me këtë fjalë ai nënkupton një të ashtuquajtur popull të thjeshtë; tjetra - ajo ide e veçantisë kombëtare që shprehet në historinë tonë; e treta janë ato gjurmë të strukturës kishtare që mbeten në jetën dhe zakonet e popullit tonë, etj., etj. Në të gjitha këto koncepte ka diçka të përbashkët, ka edhe diçka të veçantë. Duke marrë këtë të veçantë për të përgjithshmen, ne kundërshtojmë njëri-tjetrin dhe ndërhyjmë në zhvillimin e saktë të koncepteve tona. Për më tepër, secili prej këtyre koncepteve të veçanta bie ndesh me vetveten dhe për këtë arsye dëshmon moszhvillimin e vetëdijes. Kështu, për shembull, në dëshirën për kombësi ata e konsiderojnë kushtin, si të thuash, të shpëtimit tonë, dhe mundësinë e iluminizmit rus, dhe shpëtimin e Evropës, dhe zhvillimin e shkencës dhe hirit, etj., etj., dhe megjithatë të kufizosh kombësinë tek njerëzit e thjeshtë, do të thotë të presësh nga fillimi i popullit gjithçka që nuk përmbahet në këtë popull të zakonshëm dhe atë që pranohet me të vërtetë në formën e tij. Reflektimi i tij i veçantë në njerëzit e thjeshtë nderohet si shprehja e tij normale. Nëse shtojmë se me këtë koncept kërkohet nga këdo që nuk dëshiron të humbasë si furra në furrë, që të përdorë të gjitha përpjekjet e shpirtit të tij për të qetësuar brenda vetes gjithçka që mund të jetë në kundërshtim me këtë kombësi dhe për të edukuar veten si nga brenda ashtu edhe nga jashtë sipas koncepteve dhe shijeve të njerëzve të thjeshtë, atëherë nuk mund të mos pajtohemi se kjo kërkesë përmban edhe më shumë pavetëdije. Sepse nëse është e mundur të kërkohet nga një person që ai të punojë mbi veten e tij në funksion të Prototipit të së vërtetës, atëherë kjo është e kuptueshme sepse flasim për Prototipin e së vërtetës; dhe do të ishte e mundur të punohej me veten për të arritur njerëzit e thjeshtë vetëm nëse ky popull i thjeshtë do të ishte mishërimi i drejtpërdrejtë i vetë së vërtetës. Por duke qenë se është e papajtueshme të supozohet kjo, kërkesa mbetet po aq e pamundur. Gjithashtu mund të vërtetohet lehtësisht se konceptet e tjera të veçanta të kombësisë përmbajnë një kontradiktë të brendshme, sapo t'i pranojmë si shprehje të plotë të kombësisë sonë në përgjithësi. Ndërkohë kombësia në fillimin e saj të përgjithshëm ende nuk është njohur dhe shprehur nga ne. Prandaj konceptet tona janë të përziera, kërkesat tona janë të panevojshme dhe simpatitë tona janë të pafrytshme. Mosmarrëveshja e tretë e rëndësishme mes nesh qëndron në konceptin e marrëdhënies së popullit me shtetësinë. Këtu, ekstremet më ekstreme të opinionit e bëjnë çdo marrëveshje krejtësisht të pamundur. Ndërkohë, ne nuk i japim njëri-tjetrit, ndoshta as vetes, një rrëfim për ato parime nga të cilat buron veçantia e mendimeve tona dhe, për më tepër, prej disa vitesh qëndrojmë pranë njëri-tjetrit, pa u bashkuar dhe, duke u kthyer vazhdimisht në mendime rrethrrotulluese, nuk bëjmë asnjë hap përpara. Ndërsa nuk pajtohemi për këto koncepte, është e natyrshme që ne nuk pajtoheshim edhe për numrin e panumërt të koncepteve derivatore dhe dytësore që, kur zbatohen në jetë, i japin asaj në mënyrë vendimtare një kuptim apo një tjetër. A nuk pajtohemi sepse konceptet tona themelore janë krejtësisht të ndryshme? Apo nuk e dhanë vetë raportin përfundimtar? Apo nuk mund të biem dakord për mospajtimin e parimeve themelore të besimeve tona? Kjo pyetje, duket se nuk mund të mos jetë një çështje e rëndësisë së parë për ne. Për mua, të paktën, simpatia ndaj jush përbën, si të thuash, gjysmën e jetës sime morale. Prandaj, kushdo që më simpatizon në këtë drejtim, unë propozoj mjetet e mëposhtme për të zgjidhur hutimet tona ose, së paku, për një qasje ndaj këtij qëllimi: ta bëjmë detyrën tonë dhe t'i japim fjalën njëri-tjetrit në mënyrë që, të paktën një herë në javë, një ose dy prej nesh të shprehim, edhe pse në terma të përgjithshëm, mendimin tonë për ndonjë nga çështjet në të cilat nuk jemi dakord dhe, duke mos u dhënë të gjithëve mundësinë për të shprehur këtë mendim për të. të sqarojë vetëm kontradiktën e tij, por për të gjetur në vetë kontradiktën një linjë simpatie të përgjithshme. Kështu, duke u ngjitur nga fillimi në fillim, ndoshta do të arrijmë ato themele mbi të cilat marrëveshja mund t'i japë jetë të re mendimeve tona dhe kuptim të ri jetës sonë. Perv. botim: Kireevsky I.V. Kompletuar. përmbledhja cit.: Në 2 vëll. M., 1861. T. 1. F. 188–200. Publikim nga: Kireevsky I.V. Kompletuar. përmbledhja cit.: Në 2 vëll. M., 1911. T 1. F. 109–120. Artikulli u shkrua në dimrin e vitit 1839, kur Kireevskys organizonin mbrëmje javore në shtëpinë e tyre të mërkurave, në të cilat secili prej të ftuarve lexonte veprën e tij të re. Për këto mbrëmje, Alexey Stepanovich Khomyakov (1804–1860), një poet, publicist, ideolog i sllavofilizmit, shkroi një artikull "Mbi të vjetrën dhe të renë" (shih: Khomyakov A.S. Rreth të Vjetërs dhe të Resë // Veprat e plota të mbledhura: Në 4 vëllime. M., 187.3. Artikulli nuk ishte menduar për botim dhe përmban disa deklarata që kundërshtojnë pikëpamjet e mëvonshme të autorit mbi historinë ruse. Është e mundur që Khomyakov e ka shkruar artikullin pikërisht me qëllimin për të provokuar një përgjigje nga I.V. Kireevsky (ose vëllezërit Kireevsky). Përsëritja e përfshirë në artikullin e mesëm nga I.V. Kireevsky tregon se autori e ka lexuar atë gjatë dy mbrëmjeve. Pasi parashtroi tezën në fillim të artikullit "Për të vjetrën dhe të renë": "Ata thonë se në vitet e vjetra gjithçka ishte më mirë në tokën ruse ...", A. S. Khomyakov më pas jep gjykime që konfirmojnë këtë tezë dhe e kundërshtojnë atë, dhe e mbyll hyrjen me fjalët: "Pyetja duket e ndërlikuar dhe cili është zgjidhja më e mirë e vjetër apo e vështirë: A janë këto elemente të përshtatshme për të, dhe a janë këto parime të tilla që duhet t'i ringjallim ato (Khomyakov A.S. Fq. 363). Kjo ide, e shprehur për herë të parë nga I. V. Kireevsky në 1832 në artikullin "Shekulli i nëntëmbëdhjetë", ishte një nga ato themelore në botëkuptimin e tij. Në këtë artikull, ai shkroi se bota klasike e paganizmit të lashtë (me fjalë të tjera, kultura e lashtë) pati pasoja në historinë e Evropës: së pari, formimi i qyteteve të lira, së dyti, ndikimi politik i Kishës Katolike, e cila "u bë jo vetëm një burim edukimi shpirtëror, por edhe kreu i strukturës politike ... ishte e vetmja nyje midis të gjithë elementëve të papajtueshëm dhe të gjithë popujve të ndryshëm të Evropës; burim unanimiteti dhe rregulli, ndaloi bastisjet e barbarëve dhe vendosi një pengesë për pushtimet e muslimanëve.” (Kireevsky I.V. Koleksioni i plotë i veprave: Në 2 vëllime. M., 1911. T. 1. P. 100). Për shkak të mungesës së një ndikimi të tillë unifikues politik të Kishës në Rusinë e Lashtë, principatat e fragmentuara ranë nën të parën. goditjet e tatarëve, nga të cilat "ne mund të shpëtonim nga... e vetmja lidhje fizike, materiale, të cilën mund ta arrinim vetëm gjatë shekujve" (Po aty P. 101). Në artikullin "Në përgjigje të A. S. Khomyakov", I. V. Kireevsky, siç e shohim, kupton ndikimin e kulturës antike në jetën e brendshme të Kishës Katolike. Kjo i referohet doktrinës katolike të Filioque (procesioni i Shpirtit të Shenjtë nga Ati dhe Biri). Ndarja e Kishës Katolike Romake nga Kisha Ekumenike, e cila filloi me doktrinën e Filioque, vazhdoi me idenë e parësisë së Romës. fronin mbi bazën se Kryeprifti i Kishës Romake ishte Ap. Pjetri. Kjo dogmë u miratua në 1564 nga Papa Piu i Katërt. Dogma e pagabueshmërisë Rom. janë themeluar edhe papë gjatë shekujve; Ndër apologjetët e tij ishin teologu skolastik Thomas Aquinas dhe Papa Gregory VII Hildebrand. Dogma e pagabueshmërisë Rom. Papa, si dhe dogma e konceptimit të papërlyer të Virgjëreshës Mari, u miratua në vitin 1870 në Këshillin e Vatikanit. Në shekujt IX-XV. Në Kishën Katolike u përhap gjerësisht skolasticizmi, i cili i vuri vetes detyrën e ndërtimit të një sistemi shkencor dhe teologjik në të cilin mësimi i krishterë mund të provohej nga tërësia e dijes njerëzore. Skolasticizmi përdori gjerësisht arritjet e filozofisë antike, kryesisht Aristotelin, veprat e të cilit u shpërndanë veçanërisht gjerësisht në Evropë në shekujt 12-13. Etërit e Shenjtë të Kishës Ortodokse përdorën gjithashtu arritjet e logjikës së lashtë, por vetëm si metodë, duke e mbajtur të menduarit njerëzor nga vërtetimi i njohurive të shpallura hyjnore (ekzistenca e Zotit, krijimi i botës, etj.). Për kishën perëndimore A. S. Khomyakov shkruan: "E lidhur me jetën e përditshme dhe pagane në Perëndim, për një kohë të gjatë ishte e errët dhe e pavetëdijshme, por aktive dhe thatë praktike; më pas, duke u shkëputur nga Lindja dhe duke u përpjekur të shpjegohej, ajo iu drejtua racionalizmit, humbi pastërtinë e saj, përmbajti brenda vetes materialin helmues, por zuri fillimin e së ardhmes, materialin helmues dhe zhvilloi fuqinë mendore dhe të së ardhmes. një botë e bukur, joshëse, por e dënuar me shkatërrim, bota e katolicizmit dhe reformimit” (A. S. Khomyakov. Rreth të Vjetërs dhe të Resë. F. 369). Johann Wolfgang Goethe (1749–1832) – gjeni gjerman. letërsi, i cili hyri në fushën letrare në epokën e iluminizmit të vonë. Jeta e tij është plot kontradikta: nga rebelimi poetik (lëvizja Sturm und Drang) te shërbimi civil (ministër në oborrin e Dukës së Sakse-Weimar-Eisenach), nga refuzimi i ideve revolucionare te admirimi për Napoleonin. Për të kuptuar artistikisht realitetin bashkëkohor, poeti përdori tema të huazuara nga lashtësia, poezia orientale dhe mesjeta evropiane. I. V. Kireevsky e vlerësoi shumë punën e Gëtes në përmbledhjen "Faust". Tragjedia, vepra e Goethe-s” (shih: I. V. Kireevsky Koleksion i plotë i veprave: Në 2 vëll. M., 1911. Vëll. 2. fq. 128–131). Një karakteristikë e të ndjerit Gëte e gjejmë në artikullin e I. V. Kireevskit “Review of the Current State of Liter of his last case, the last State of the Liter që ngjallën frymëzimin e tij ishin një top fushë, një maskaradë nderi ose ditëlindja e dikujt. Fati i Napoleonit dhe i Evropës që ai përmbysi, mezi la gjurmë në të gjithë koleksionin e krijimeve të tij. Gëte ishte një poet gjithëpërfshirës, më i madh dhe, ndoshta, poeti i fundit i jetës individuale, i cili ende nuk kishte depërtuar në një ndërgjegje me jetën e gjithë njerëzimit” (Kireevsky I.V. Përmbledhja e plotë e veprave: Në 2 vëll. M., 1911. T. 1. P. 122). Charles Maurice Talleyrand-Périgord (1754–1838) – francez. politikan Ai shërbeu si Ministër i Punëve të Jashtme në 1797-1807, 1814-1815. nën Drejtorinë (Drejtoria është një organ qeveritar në Francë nga tetori 1795 deri në nëntor 1799), gjatë periudhës së konsullatës dhe perandorisë së Napoleonit. Në 1814, ai ishte një pjesëmarrës aktiv në deponimin e Napoleonit dhe në fronëzimin e mbretit Louis Tetëmbëdhjetë. Louis Philippe Bourbon (1773–1850) – francez. mbretit. Gjatë Revolucionit të Korrikut të vitit 1830 ai u fronëzua. I përmbysur si rezultat i Revolucionit të Shkurtit të 1848, ai iku në Angli. Konceptet e paqes, komunitetit, përdorimit të tokës komunale janë kyçe në historiozofinë e sllavofilëve. Për paraqitjen e tyre, shihni artikullin e P. V. Kireevsky "Për historinë e lashtë ruse (letër M. P. Pogodin)" (Moskvityanin. 1845. Nr. 3, departamenti "Shkenca". F. 11–46). A. S. Khomyakov shkruan për marrëdhënien midis zakonit dhe ligjit: "Një krahasim i të gjitha monumenteve, në mos gabohem, do të na çojë në përfundimin e thjeshtë se më parë, ashtu si tani, kishte një mosmarrëveshje të vazhdueshme midis ligjit dhe jetës, midis institucioneve të shkruara dhe zakoneve të gjalla popullore. Atëherë, si tani, ligji herë ishte më i mirë, herë më i keq se ky zakon dhe, rrallëherë pranohej në këtë zakon, herë u pranua si ne zbatim i saktë. e vërteta, dhe të gjitha ndryshimet në jetën ruse do të shpjegohen, ne do të kuptojmë se sa lehtësisht të dukshme mund të ndryshojnë marrëdhëniet, dhe në të njëjtën kohë do të dimë se ndryshimet rrallë kanë të bëjnë me thelbin e marrëdhënieve midis njerëzve dhe institucioneve, midis shtetit, qytetarëve dhe Kishës" (Khomyakov A.S. Rreth të vjetrës dhe të resë. P. 363). Kontrata sociale është dispozita më e rëndësishme e një teorie të tillë të origjinës së shtetit, sipas së cilës ai, shteti, lindi nëpërmjet heqjes dorë nga të drejtat e individëve në favor të pushtetit publik. Teoria e "kontratës sociale", e paraqitur për herë të parë në fillim të shekullit të 17-të. Avokati holandez dhe figura publike Grotius, u bë i përhapur në epokën e revolucioneve borgjeze falë francezëve. edukatoret. Një nga veprat e J.-J. Titulli i Rousseau ishte "Kontrata Sociale" (1762). Enciklopedistët quhen francezë. iluministë - krijues të "Enciklopedisë, ose Fjalorit Shpjegues të Shkencave, Arteve dhe Mjeshtërive" (1751–1780), i cili u bë pasqyrë e ideve racionaliste që dominonin në vetëdijen publike të asaj kohe. Kryeredaktor i Enciklopedisë ishte D. Diderot, ndër punonjësit e saj ishin Volteri, K.-A. Helvetius, J.-J. Rousseau, E.-B. de Condillac etj. Në lidhje me kufijtë e pushtetit princëror në Rusinë para-Mongole, A. S. Khomyakov shkruan: "Qeveria Varangiane përfaqëson pjesën e jashtme; këshillat rajonale janë ana e brendshme e shtetit. Në të gjithë Rusinë, pushteti ekzekutiv, mbrojtja e kufijve dhe marrëdhëniet me fuqitë fqinje janë në duart e një familjeje varangio-ruse, duke komanduar një gjykatë të punësuar, zakonin e të vërtetës dhe rezolutën. të gjitha çështjet e qeverisjes së brendshme i janë lënë konferencës së popullit Kudo, në të gjithë Rusinë, struktura është pothuajse e njëjtë” (Khomyakov A.S. Rreth të vjetrit dhe të riut. F. 368). Përkufizimin e etërve të shenjtë e gjejmë në veprën e kryepeshkopit. Philaret (Gumilevsky) “Historical Learning about the Eathers of the Church” (Në 3 vëllime, botimi i 2-të, i rishikuar dhe i plotësuar. Shën Petersburg, 1882. Vëll. 1. P. IV): “Etërit e Kishës së Krishterë quhen në të vërtetë mësuesit e Kishës që ndoqën Apostujt, të cilët i lanë shkrimet e tyre të suksesshme në Krishtin me fuqinë shpirtërore nën pushtetin. të shpirtit apostolik, të cilët, me dhuntitë e një mendjeje të ndriçuar nga Zoti, dhe që, me pastërtinë e shpirtrave të tyre të mbushur me hir, ishin në gjendje të ofronin dhe që ofruan në shkrimet e shenjta të vërtetën e pastër të Krishtit, farës së Perëndisë, që punon për shpëtim.” Kryepeshkopi Filaret propozon këto periudha në historinë e Etërve të Kishës (shih: Filaret (Gumilevsky), Kryepeshkop. Mësimi historik... Vëll. 1. P. XVII): 1) 70–312. - shekulli i njerëzve apostolik, “pasardhësit më të afërt të traditës apostolike, të cilët punuan kryesisht kundër paganizmit dhe judaizmit”, mes tyre edhe Schmchch. Klementi, Papa, Ignatius Zoti-bartësi; 2) 312–620 - “përfshin ata që... mbrojti kundër vullnetit njerëzor mësimin e sinqertë për Birin e Perëndisë dhe Frymën e Shenjtë"; Në këtë kohë, pesë Koncile Ekumenike u mblodhën për të çrrënjosur herezitë e Arius, Nestorit dhe Monofizitëve (të cilët pranuan se Zoti ynë Jezu Krisht kishte vetëm një natyrë hyjnore dhe mohonte natyrën njerëzore të Krishtit) dhe për të vendosur dogmat e mëdha të krishtera, të shën. Cirili i Jeruzalemit, Gregori Teologu, Gregori i Nisës, Leoni i Madh dhe etërit e tjerë 3) 620–850 është koha e vendosjes së kanunit liturgjik dhe lufta e Kishës kundër herezive të monotelitëve (të cilët njohën dy natyrat e Hyjnores dhe vullnetit të Zotit Jezus). ikonoklastët, për të cilat u mblodhën Koncili i VI dhe VII Ekumenik. Etërit më të famshëm të kësaj periudhe: Shën, Abba Dorotheos, Maksimi Rrëfimtar, Anastasi i Damaskut, Teodori Studit 4) 850–1450 të tilla kishtare baballarët e famshëm si St. Kirili dhe Metodi, mësues sllovenë, Shën Simeon Teologu i Ri, Shën Gregor Palama dhe nxënësit e tij; 5) 1450 – deri më sot: Shën baballarët e kësaj periudhe denoncuan herezitë e ringjallura të të parëve. shekuj, si dhe herezi e përçarje të reja. Murgu Isak Sirian, peshkop i Ninevisë (t VI), sirian nga lindja, u tërhoq në një manastir në rininë e tij të hershme, më pas u tërhoq në shkretëtirë. Ai u emërua peshkop i qytetit të Ninevisë, por shpejt u largua nga selia dhe jetoi në shkretëtirë deri në fund të jetës së tij. “Shën Isaku ia kushtoi gjithë jetën studimit të vetmuar të shpirtit të tij dhe mësimet e askujt nuk janë të mbushura me informacione aq të thella psikologjike sa mësimet e Shën Isakut; Pasi ka kaluar nëpër shkallët e jetës soditëse shpirtërore, Shën Isaku paraqet udhëzime të larta mbi soditjet dhe bazuar në përvojat. (Gumilevsky), Arqipeshkvi... Vëllimi 3. Fq. Sllavët më të lashtë, përkthime të mësimeve të Shën Isakut Sirian, të vendosura në Lavrën e Kievit-Pechersk dhe në malin Athos, u kopjuan dhe përdoreshin kur punonin për përkthimin e tyre nga greqishtja. St. Paisiy Velichkovsky (shih: Libri i Shën Isakut Sirian. Nyamets: Shtëpia botuese e Manastirit Nyamets Moldave Lavra, 1812). Një tjetër sllav, përkthim (XIV) i mësimeve të Shën Isakut ruhej në bibliotekën e Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra. I.V. Vetë Kireevsky mori pjesë në botim. librin “Ati ynë i shenjtë Isak Sirian, peshkop i ish-Ninevisë, fjalë të asketizmit shpirtëror, përkthyer nga greqishtja nga Plaku Paisius Velichkovsky” (M., 1854). Këshilli i Njëqind Krerëve të Moskës, i mbledhur gjatë sundimit të Ivan IV Vasilyevich të Tmerrshëm në 1551, iu kushtua zgjidhjes së çështjeve të mëposhtme të kishës: 1) mbi kanunin e adhurimit, librat liturgjikë, pikturën e ikonave, shenjën e kryqit, etj.; 2) rreth administrimit të kishës dhe gjykatës shpirtërore; 3) mbi menaxhimin e pasurisë së kishës; 4) për devotshmërinë e laikëve. Car Ivan The Terrible i propozoi pyetje Këshillit, njëqind përgjigje për të cilat u përpiluan në koleksion. “Stoglav”, dhe i dha emrin Katedrales. Dekretet e Këshillit për gishtat e dyfishtë, aleluja speciale dhe ecja me kripë u shfuqizuan nga Këshilli i vitit 1655. Kjo i referohet herezisë së judaizuesve, e cila u përhap të martën. kat. shekulli XV nga Novgorod; mes ndjekësve të saj të fshehtë ishin edhe oborrtarët, edhe kleri i Moskës dhe Novgorodit. Doktrina e herezisë ishte afër judaizmit. Shën Petersburgu kontribuoi në zhdukjen e tij. Joseph Volotsky dhe Shën Genadi Novgorodsky. Judaizuesit u dënuan në Këshillat e 1488, 1490 dhe 1503. I nderuari Shën foli në favor të zbutjes së dënimit për heretikët. Nil Sorsky. Qëndrimi ndaj pronësisë monastike mbi tokën, abuzimi me të cilin shpesh kishte efekte të dëmshme për manastiret, ishte kontradikta e dytë midis Shën Nilit të Sorskit, i cili besonte se murgjit duhet të ushqeheshin me mundin e tyre, etj. Joseph Volotsky, i cili përdori të ardhurat nga prona e tokës për bamirësi të përhapur të kishës dhe ndriçim shpirtëror. Çështja e pronësisë së tokës monastike u shqyrtua në Këshillin e vitit 1503, ku mbështetësit e Shën Petersburgut morën mbështetjen e shumicës. Joseph Volotsky. Kontradiktat midis prpp. Nil Sorsky dhe Joseph Volotsky u ekzagjeruan shumë nga ndjekësit e tyre, të cilët formuan partitë kishtare të jopronarëve dhe Josephitëve. Problemi i korrigjimit të librave liturgjikë, dhe për rrjedhojë, renditja e adhurimit dhe kërkesat, të ngritura në Këshillin e Stoglavisë, sugjeroi dy zgjidhje: 1) korrigjimin në greqisht. mostra, të cilat duhet ta kishin sjellë adhurimin tonë në përputhje me adhurimin e Kishës Universale, dhe 2) korrigjimin sipas listave “të mira” që gjendeshin në vende, që në fakt nuk nënkuptonin korrigjimin e gabimeve, por konfirmimin e tyre dhe, si pasojë, izolimin e mëtejshëm të Kishës Ruse. Në Këshillin e Stoglavisë, kjo e fundit u miratua, e cila shërbeu një shekull më vonë si një nga arsyet e përçarjes së Besimtarit të Vjetër, d.m.th., sipas fjalëve të I.V. Kireevsky, ndërsa "kohët e vjetra u ndanë nga mosmarrëveshjet e mendimeve" midis njerëzve jo lakmitarë dhe Josephitëve, ajo u mposht nga mbështetësit e drejtimit kombëtar-mbrojtës. Që nga shekulli i 15-të, princat e Apanazhit të Rusisë Veriore dhe emigrantët nga Lituania filluan të hyjnë në shërbim të sovranëve të Moskës. Në gjykatën e Moskës ata duhej të kishin të drejta të barabarta me djemtë. Pozicionet e diskutueshme zyrtare u pushtuan nga princat në përputhje me fisnikërinë e tyre të origjinës. Ky zakon u quajt lokalizëm. Oprichnina, e cila ekzistonte në 1565-1572. nën Tsar Ivan the Terrible, ajo u quajt një trashëgimi e veçantë mbretërore me tokën, ushtrinë dhe administratën e saj. Gjatë oprichnina, pronat e tyre u morën nga djemtë dhe princat dhe u transferuan te fisnikët e rinj - oprichniki. Deri në fund të jetës së Ivan the Terrible, më shumë se gjysma e rusëve ishin pjesë e oprichnina. tokat. E ashtuquajtura skizma e besimtarëve të vjetër u formua përfundimisht pas Këshillit Lokal të vitit 1666. Thelbi i pretendimeve të skizmatikëve, siç shkroi Metropolitan. Macarius (Bulgakov), "ishte pikërisht se librat e kishës ruse të shtypura para Patriarkut Nikon ishin të sakta në çdo gjë, ortodokse dhe nuk kërkonin korrigjim, se Këshilli i Moskës i vitit 1654, i cili përcaktoi korrigjimin e tyre, ishte një Këshill i paligjshëm, se librat grekë, sipas të cilëve korrigjimi i librave tanë u krye nën Nikon, u dëmtuan dhe u mbushën me vetë patriotët greke këtu. të pafe, devijuan nga Ortodoksia” (Makarii (Bulgakov), Mitropolitan. Historia e Kishës Ruse: Në 7 libra. M., 1996. Libri 7. F. 318). Në ritualet e kishës (dy gishta dhe halleluja speciale), Besimtarët e Vjetër iu përmbajtën dekreteve të shfuqizuara të Këshillit të Stoglavisë. Ndarja u përhap shpejt në periferi veriore të Rusisë, në rajonin e Vollgës dhe Don. Nuk duhet të harrojmë se popullsia josllave e këtyre periferive shpalli Islamin ose paganizmin; Livonianët e robëruar u vendosën në rajonin e Kazanit dhe rajonin e Vollgës edhe nën Ivan të Tmerrshëm, dhe në pjesën e sipërme të Vollgës në të parën. kat. shekulli XVII U përhap gjerësisht sekti Kapiton, i cili predikonte ide të rreme eskatologjike. Hyrja në fronin e Pjetrit I u parapri nga Lufta Fshatare - një revoltë e Kozakëve të udhëhequr nga Stepan Razin - dhe revolta e Streltsit të Moskës në 1682, e cila kishte një lidhje të caktuar me skizmatikët. Perv. botim: Arkivi Rus. 1904. Libër. 2. Çështja. 8. F. 495–498 (botuar nga S. I. Kireevsky). Në shënimin për botimin. Raportohet se autografi mban shënimin: "A. I. Koshelev tha të mos botojë". Publikim nga: Kireevsky I.V. Kompletuar. përmbledhja cit.: Në 2 vëll. M., 1911. T. 2. F. 245–248. Festimet zyrtare me rastin e 700-vjetorit të Moskës u zhvilluan më 1 janar 1847. Për sllavofilët, Moska ishte personifikimi i historisë ruse: "Para Moskës, Rusia mund të ishte skllavëruar, populli rus mund të ishte nëpërkëmbur nga të huajt. Në Moskë mësuam vullnetin e Zotit që askush nuk mund ta thyejë këtë popull rus. arsyet e krijimit të Shoqërisë së Dashamirëve të Letërsisë në Moskë // Koleksioni i plotë i veprave M., 1861. T. 1. F. 693). Në ditën e parë. përmendja kronike e Moskës, 28 Mars, e cila në 1847 ra në të Premten e Javës së Ndritshme, kremtimi i ikonës së Nënës së Zotit të Pranverës Jetëdhënëse, pas liturgjisë u mbajt një darkë gala në shtëpinë e M. P. Pogodin në Polin Devichye. Përveç pronarit të shtëpisë, I.V. Kireevsky, prof. Universiteti Imperial i Moskës S.P. Shevyrev, frymëzuesi i rrethit sllavofil A.S. Khomyakov, publicisti K.S. Aksakov, historiani i Moskës I.M. Snegirev, Sanskritologu K.A. Kossovich, dhe shkrimtarët N.F. Pavlov dhe M.A. Dmitriev, të cilët bashkëpunuan në "Moskvityanin". Rrethi i sllavofilëve të Moskës nuk kishte ndonjë përbërje specifike apo një ideologji të vetme. I.V. Kireevsky, në një letër drejtuar A.S. Khomyakov, i datës 2 maj 1844, deklaroi: "Ndoshta ju më konsideroni një sllavofil të betuar dhe për këtë arsye më ofroni "Moskvitianin"... Pastaj për këtë më duhet të them se këtë mënyrë të menduari sllavofile e ndaj vetëm pjesërisht, dhe pjesën tjetër të saj e konsideroj më larg nga vetja, sesa mendimet më ekscentrike të koleksionit të Granovsky V. M., 1911. T. 2. F. 233). Rrethi përfshinte, siç e shohim, "muskovitët" Pogodin, Shevyrev, zëdhënës të "kombësisë zyrtare" dhe punonjës të tjerë të revistës. Jeanne-Sophie Arnoux-Plessis (1819–1897) – franceze. aktore (trupa franceze e Teatrit Mikhailovsky në Shën Petersburg), e cila interpretoi në Moskë në pranverën e vitit 1847. Ju mund të jeni të interesuar në: