В кругу славянофилов

V odpovedi a. S. Chomjakov 242 Článok pána Chomjakova vzbudil v mnohých z nás túžbu napísať mu námietku. Preto som chcel toto potešenie najskôr prenechať iným a ponúknuť vám článok na inú tému. Ale potom, keď som si myslel, že naša koncepcia vzťahu minulého stavu Ruska k súčasnosti nepatrí k takým otázkam, o ktorých môžeme mať beztrestne ten či onen názor, ako napríklad o témach literatúry, o hudbe alebo o zahraničnej politike, ale tvorí takpovediac podstatnú časť nás samých, pretože vstupuje do najmenších okolností do každej minúty nášho života; keď som si ďalej myslel, že každý z nás má na túto tému iný názor ako ostatní, tak som sa rozhodol napísať, mysliac si, že môj článok nemôže zabrániť druhému hovoriť o tom istom, pretože táto vec je dôležitá pre každého, každý má iný názor a jednomyseľnosť nemusí byť pre každého zbytočná. Otázka sa zvyčajne navrhuje takto: bolo bývalé Rusko, v ktorom sa poriadok vecí skladal z vlastných prvkov, lepšie alebo horšie ako súčasné Rusko, kde poriadok vecí podlieha prevahe západného prvku? Ak bolo bývalé Rusko lepšie ako súčasné, obyčajne sa hovorí, potom treba chcieť vrátiť staré, výlučne ruské, a zničiť západné, čo skresľuje ruskú osobitosť, ale ak bolo bývalé Rusko horšie, potom sa treba snažiť zaviesť všetko západné a zničiť ruskú zvláštnosť 243. Zdá sa mi, že sylogizmus nie je úplne správny. Ak bolo staré lepšie ako súčasnosť, neznamená to, že teraz je lepšie. To, čo bolo vhodné v jednom čase, za určitých okolností, nemusí byť vhodné v inom čase, za iných okolností. Ak bol ten starý horší, tak z toho tiež nevyplýva, že by sa jeho prvky nemohli samy vyvinúť v niečo lepšie, len keby tento vývoj nebol zastavený násilným zavedením cudzieho prvku. Mladý dub je, samozrejme, kratší ako tá istá ročná vŕba, ktorá je viditeľná z diaľky, dáva skoro tieň, vyzerá skoro ako strom a je vhodná na palivové drevo. Dubu však, samozrejme, neposlúžite tým, že naň navrúbľujete vŕbu. Samotná otázka je teda navrhnutá neuspokojivo. Namiesto toho, aby sme sa pýtali, či bolo staré Rusko lepšie, sa zdá užitočnejšie položiť si otázku: na zlepšenie nášho života je teraz potrebné vrátiť sa k starej Rusi, alebo je potrebné rozvíjať západný prvok, jeho opak? Zamyslime sa nad tým, aký úžitok nám môže priniesť vyriešenie tohto problému. Predpokladajme, že na základe nestranného výskumu sme presvedčení, že výlučná prevaha jedného z dvoch protikladných spôsobov života by bola pre nás obzvlášť užitočná; Predpokladajme, že sme v pozícii najsilnejšieho vplyvu na osud Ruska, potom sme ani vtedy nemohli očakávať od všetkého nášho úsilia výlučnú prevahu jedného z protichodných prvkov práve preto, že hoci jeden je v našej teórii vybraný, druhý s ním v skutočnosti existuje. Bez ohľadu na to, ako veľmi sme nepriateľmi západného osvietenstva, západných zvykov atď., je možné bez šialenstva myslieť si, že raz nejakou silou bude v Rusku zničená spomienka na všetko, čo dostala od Európy v priebehu dvesto rokov? Nemôžeme vedieť, čo vieme, zabudnúť na všetko, čo vieme? Ešte menej je možné si myslieť, že 1000. výročie Ruska môže úplne zničiť vplyv nového Európana. Preto, akokoľvek si želáme návrat ruského alebo zavedenie západného života, nemôžeme výlučne očakávať ani jedno, ani druhé, a mimovoľne musíme predpokladať niečo tretie, čo by malo vzniknúť zo vzájomného zápasu dvoch bojujúcich princípov. V dôsledku toho tento typ otázky znie – ktorý z týchto dvoch prvkov je teraz výlučne užitočný? – tiež nesprávne navrhol. Nejde o to: ktorý z týchto dvoch? Otázka však znie: akým smerom by sa mali obaja dostať, aby konali prospešne? Čo by sme mali dúfať alebo sa čoho báť z ich vzájomného konania? Tu je otázka, aké podstatné je pre každého z nás: smerovanie sem či tam, a nie získanie toho či onoho. Ak vezmeme do úvahy základné princípy života, ktoré tvoria národnostné sily v Rusku a na Západe, na prvý pohľad medzi nimi objavíme jednu očividnú spoločnú črtu: toto je kresťanstvo. Rozdiel spočíva v osobitných typoch kresťanstva, v osobitnom smere osvietenstva, v osobitnom zmysle pre súkromný a ľudový život. Vieme, odkiaľ pochádza zhoda, ale kde sa berie rozdiel a aký je jej charakteristický znak? Máme dva spôsoby, ako určiť zvláštnosť Západu a Ruska a jeden z nich by mal slúžiť ako overenie toho druhého. Môžeme buď, keď sa vrátime historicky na počiatky toho či onoho typu vzdelávania, hľadať príčinu ich odlišností v prvých prvkoch, z ktorých boli zložené, alebo vzhľadom na následný vývoj týchto prvkov porovnávať výsledky samotné. A ak sa ukáže, že rovnaký rozdiel, aký si všímame v prvkoch, sa ukáže aj vo výsledkoch ich vývoja, tak je zrejmé, že náš predpoklad je správny a na základe neho už budeme lepšie vedieť, aké ďalšie závery z neho možno vyvodiť. Základ európskej vzdelanosti tvorili tri prvky: rímske kresťanstvo, svet nevzdelaných barbarov, ktorí zničili Rímsku ríšu, a klasický svet antického pohanstva 244. Tento klasický svet starovekého pohanstva, ktorý Rusko nezdedilo, v podstate predstavuje triumf formálnej mysle človeka nad všetkým, čo je v ňom i mimo neho – čistý, obnažený rozum, založený sám na sebe, neuznávajúci nič nad sebou a mimo seba a javiaci sa v dvoch preň charakteristických formách – vo forme formálnej abstrakcie a abstraktnej zmyselnosti. Vplyv klasicizmu na európske školstvo mal mať rovnaký charakter. Ale či už preto, že kresťania na Západe nezákonne podľahli vplyvu klasického sveta, alebo preto, že heréza sa náhodne dostala do kontaktu s pohanstvom, iba Rímska cirkev sa vo svojom odklone od Východu vyznačuje presne tým istým triumfom racionalizmu nad tradíciou, vonkajšej racionality nad vnútorným duchovným rozumom. Takže v dôsledku tohto vonkajšieho sylogizmu, odvodeného od konceptu Božskej rovnosti Otca a Syna, sa dogma o Trojici zmenila, v rozpore s duchovným významom a Tradíciou 245; takže v dôsledku iného sylogizmu sa pápež stal hlavou Cirkvi namiesto Ježiša Krista, potom svetským vládcom a napokon neomylným 246; existenciu Boha v celom kresťanstve dokazoval sylogizmus; celé telo viery bolo založené na sylogistickej scholastike 247; inkvizícia, jezuitizmus – slovom, všetky znaky katolicizmu sa vyvinuli silou toho istého formálneho procesu rozumu, takže samotný protestantizmus, ktorému katolíci vyčítajú racionalitu, vzišiel priamo z racionality katolicizmu 248. V tomto konečnom víťazstve formálneho rozumu nad vierou a tradíciou mohla bystrá myseľ už v zárodku vopred vidieť celý súčasný osud Európy ako dôsledok márne začatého začiatku, t. j. Strauss a novú filozofiu so všetkými jej formami, a industrializmus ako prameň spoločenského života a filantropiu založenú na vypočítavom vlastnom záujme a silu24, nového vzdelávacieho systému, ktorý vzbudila korunu. poézia, literárny Talleyrand 250, meniaci jeho krásu, ako to robil jeho vlády, a Napoleon, a hrdina modernej doby, ideál bezduchej vypočítavosti a materiálna väčšina, plod racionálnej politiky, a Ludwig Philipp 251, posledný výsledok takýchto nádejí a takých drahých experimentov! Vôbec nemám v úmysle písať satiru na Západ: nikto viac ako ja neocení tie vymoženosti verejného a súkromného života, ktoré pochádzajú z rovnakého racionalizmu. Áno, úprimne povedané, stále milujem Západ, spája ma s ním veľa nerozlučných sympatií. Patrím k nemu svojou výchovou, svojimi životnými návykmi, vkusom, kontroverzným zmýšľaním, dokonca aj zvykmi srdca; ale v srdci človeka sú také hnutia, také požiadavky v mysli, taký zmysel života, ktoré sú silnejšie než všetky zvyky a chute, silnejšie než všetky radosti života a výhody vonkajšej racionality, bez ktorej ani človek, ani ľudia nemôžu žiť svoj skutočný život. Preto plne oceňujúc všetky jednotlivé výhody racionality si myslím, že vo svojom konečnom vývoji sa svojou bolestivou neuspokojivosťou jasne odhaľuje ako jednostranný, klamlivý, zvodný a zradný princíp. Bolo by však nevhodné sa tu nad tým pozastavovať. Pamätám si len, že všetky vysoké mysle Európy sa sťažujú na súčasný stav morálnej apatie, na nedostatok presvedčenia, na všeobecný egoizmus, dožadujú sa novej duchovnej sily mimo rozumu, dožadujú sa novej jari života mimo vypočítavosti – jedným slovom, hľadajú vieru a nevedia ju nájsť v sebe, lebo kresťanstvo na Západe bolo zdeformované vlastnými myšlienkami. Racionalizmus bol teda spočiatku nepotrebným prvkom vzdelávania v Európe a teraz je výlučným charakterom vzdelávania a európskeho života. Bude to ešte zreteľnejšie, ak porovnáme základné princípy verejného a súkromného života na Západe so základnými princípmi tohto verejného a súkromného života, ktorý, ak nie úplne rozvinutý, bol aspoň jasne identifikovaný v bývalom Rusku, ktoré bolo pod priamym vplyvom čistého kresťanstva, bez prímesí pohanského sveta. Celý súkromný a verejný život Západu je založený na koncepte individuálnej, oddelenej nezávislosti, ktorá predpokladá individuálnu izoláciu. Odtiaľ je posvätnosť vonkajších formálnych vzťahov, posvätnosť vlastníctva a konvenčné predpisy dôležitejšie ako jednotlivec. Každý jednotlivec - súkromná osoba, rytier, knieža alebo mesto v rámci svojich práv je autokratická, neobmedzená osoba, ktorá si dáva zákony. Prvým krokom každého človeka do spoločnosti je obklopiť sa pevnosťou, z vnútra ktorej vstupuje na rokovania s inými a nezávislými autoritami. Minule som svoj článok nedokončil, a preto som povinný v ňom teraz pokračovať. Hovoril som o rozdiele medzi vzdelávaním v Rusku a na Západe. Náš výchovný začiatok spočíval v našej Cirkvi. Tam spolu s kresťanstvom pôsobili ešte úrodné pozostatky starovekého pohanského sveta na rozvoj osvety. Samotné západné kresťanstvo, ktoré sa oddelilo od univerzálnej cirkvi, vzalo do seba zárodky tohto princípu, ktorý predstavoval všeobecný odtieň celého grécko-pohanského vývoja: začiatok racionalizmu. Preto charakter európskeho vzdelávania vyniká prevahou racionality. Táto výhoda sa však ukázala až neskôr, keď logický vývoj, dalo by sa povedať, už rozdrvil kresťanský vývoj. Ale na začiatku je racionalizmus, ako som povedal, iba v zárodku. Rímska cirkev sa oddelila od východnej cirkvi tým, že v dôsledku dedukcie zmenila niektoré dogmy, ktoré existovali v tradícii celého kresťanstva, na iné. Niektoré boli rozšírené v dôsledku toho istého logického procesu a tiež v rozpore s tradíciou a duchom univerzálnej cirkvi. Logické presvedčenie teda vytvorilo úplne prvý základ katolicizmu. Ale to bol spočiatku rozsah účinku racionalizmu. Vnútorná a vonkajšia štruktúra Cirkvi, dotvorená už v inom duchu, dovtedy existovala bez zjavnej zmeny, až kým neprešlo celé telo cirkevného učenia do povedomia mysliacej časti kléru. Stalo sa tak v scholastickej filozofii, ktorá pre logický princíp na samom základe Cirkvi nedokázala zladiť rozpor viery a rozumu inak ako silou sylogizmu, ktorý sa tak stal prvou podmienkou každého presvedčenia. Ten istý sylogizmus najprv, prirodzene, dokázal vieru proti rozumu a rozum mu podriadil silou rozumných argumentov. No táto viera, logicky dokázaná a logicky protikladná rozumu, už nebola živou, ale formálnou vierou, nie vierou ako takou, ale len logickou negáciou rozumu. Preto v tomto období školského rozvoja katolicizmu práve pre svoju racionalitu je západná cirkev nepriateľom rozumu, jeho utláčateľským, vražedným, zúfalým nepriateľom. Ale keď sa toto bezpodmienečné zničenie rozumu rozvinulo do krajnosti, pokračovaním toho istého logického procesu, vytvorilo onen známy protiakcia, ktorej dôsledky tvoria charakter moderného osvietenstva. Toto som mal na mysli, keď som hovoril o racionálnom prvku katolicizmu. Východné kresťanstvo nepoznalo ani tento boj viery proti rozumu, ani tento triumf rozumu nad vierou. Preto jeho kroky k osvieteniu neboli ako katolícke. Vzhľadom na sociálnu štruktúru bývalého Ruska nachádzame mnohé odlišnosti od Západu, a to po prvé: formovanie spoločnosti do malých takzvaných svetov 252. Súkromná, osobná identita, základ západného vývoja, bola u nás tak málo známa ako verejná autokracia. Človek patril svetu, mier s ním. Pozemkový majetok, zdroj osobných práv na Západe, bol u nás súčasťou spoločnosti. Osoba sa podieľala na vlastníckom práve rovnako ako bola súčasťou spoločnosti. Ale táto spoločnosť nebola autokratická a nemohla sa organizovať, vymýšľať si zákony, pretože nebola oddelená od iných podobných spoločností riadených jednotným zvykom. Nespočetné množstvo týchto malých svetov, ktoré tvorili Rusko, bolo pokryté sieťou kostolov, kláštorov a obydlí osamelých pustovníkov, odkiaľ sa všade šírili tie isté predstavy o vzťahoch medzi verejným a súkromným. Tieto pojmy sa postupne museli premeniť na všeobecné presvedčenie, z presvedčenia na zvyk, ktorý nahradil zákon 253, usporiadajúc na celom území našej Cirkvi jednu myšlienku, jeden pohľad, jednu túžbu, jeden životný poriadok. Táto univerzálna monotónnosť zvyku bola pravdepodobne jedným z dôvodov jeho neuveriteľnej sily, ktorá si zachovala svoje živé pozostatky až do dnešnej doby, napriek všetkej odolnosti ničivých vplyvov, ktoré sa dvesto rokov usilovali o zavedenie nových princípov. V dôsledku týchto silných, jednotných a rozšírených zvykov bola nemožná akákoľvek zmena spoločenskej štruktúry, ktorá by nebola v súlade so štruktúrou celku. Rodinné vzťahy každého boli určené skôr, ako sa narodil; v rovnakom vopred stanovenom poriadku bola rodina podriadená svetu, širší svet zhromaždeniu, zhromaždeniu vech atď., kým sa všetky súkromné ​​kruhy neuzavreli v jednom centre, v jednej pravoslávnej cirkvi. Žiadne súkromné ​​porozumenie, žiadna umelá dohoda nemohla zaviesť nový poriadok, vynájsť nové práva a výhody. Dokonca aj samotné slovo právo bolo pre nás neznáme v jeho západnom zmysle, no znamenalo len spravodlivosť, pravdu. Preto žiadna moc nemôže udeliť ani priznať žiadne právo žiadnej osobe alebo triede, pretože pravdu a spravodlivosť nemožno ani predať, ani vziať, ale existujú samy osebe, bez ohľadu na podmienené vzťahy. Naopak, na Západe sú všetky sociálne vzťahy založené na podmienke alebo sa snažia dosiahnuť tento umelý základ. Mimo podmienky neexistujú korektné vzťahy, ale objavuje sa svojvôľa, ktorá sa vo vládnej triede nazýva autokracia, v riadenej triede - sloboda. Ale v oboch prípadoch táto svojvôľa nedokazuje vývoj vnútorného života, ale vývoj vonkajšieho, formálneho života. Všetky sily, všetky záujmy, všetky sociálne práva tam existujú oddelene, každá sama o sebe a nie sú zjednotené podľa normálneho zákona, ale buď v náhodnom poradí, alebo v umelej dohode. V prvom prípade víťazí materiálna sila, v druhom súčet jednotlivých chápaní. Ale materiálna sila, materiálna prevaha, materiálna väčšina, súhrn individuálnych chápaní tvoria v podstate jeden začiatok, len v rôznych momentoch ich vývoja. Spoločenská zmluva 254 preto nie je výmyslom encyklopedistov 255, ale skutočným ideálom, o ktorý sa všetky západné spoločnosti nevedome usilovali a teraz s vedomím usilujú pod vplyvom racionálneho prvku, ktorý prevážil nad kresťanským prvkom. V Rusku nepoznáme dobre hranice kniežacej moci pred podriadením apanážnych kniežatstiev Moskve, ale ak si uvedomíme, že moc nemenného zvyku znemožňovala akékoľvek autokratické zákonodarstvo; že rozbor a súdny proces, ktorý v niektorých prípadoch prináležal kniežaťu, nebolo možné vykonať v súlade so všeobecnými zvyklosťami a ani výklad týchto zvykov nemohol byť z toho istého dôvodu svojvoľný; že všeobecný chod vecí patril svetom a poriadkom, ktoré súdili aj podľa stáročného zvyku a teda každému známe; napokon, že v extrémnych prípadoch knieža, ktoré porušilo korektnosť svojich vzťahov s ľudom a Cirkvou, bolo vyhnané samotným ľudom - keď si to všetko uvedomil, zdá sa zrejmé, že samotná kniežacia moc spočívala viac vo vedení čaty ako vo vnútornej vláde, viac v ozbrojenom patronáte ako v držbe regiónov 256. Vo všeobecnosti sa zdá, že Rusko bolo rovnako málo známe drobným vládcom Západu, ktorí využívali spoločnosť ako bezduchý majetok pre svoj osobný prospech, rovnako ako ho nepoznali vznešení rytieri Západu, ktorí sa spoliehali na osobnú silu, pevnosti a železné brnenie, ktorí neuznávali iný zákon ako vlastný meč a podmienečné pravidlá cti založené na zákone svojvôle. Rytiersky titul sme však nemali z iných dôvodov. Na prvý pohľad sa zdá nepochopiteľné, prečo medzi nami aspoň za čias Tatárov nevzniklo niečo podobné ako rytierstvo? Spoločnosti boli rozptýlené, moc nemala materiálnu silu, každý sa mohol pohybovať z miesta na miesto, lesy boli hlboké, polícia ešte nebola vynájdená; Prečo by sa, zdá sa, nevytvárali spoločnosti ľudí, ktorí by využili prevahu svojej sily nad mierumilovnými roľníkmi a mešťanmi, drancovali, vládli ako chceli, zmocňovali sa jednotlivých pozemkov, dedín a stavali tam pevnosti; formulovali by medzi sebou známe pravidlá a tvorili by tak zvláštnu triedu najsilnejšej triedy, ktorá by sa vďaka svojej sile dala nazvať triedou najušľachtilejšou? Cirkev ich mohla využiť, vytvoriť z nich samostatné rády so samostatnými chartami a použiť ich proti neveriacim, ako boli západní križiaci. Prečo sa tak nestalo? Práve preto, že si myslím, že naša Cirkev vtedy nepredávala svoju čistotu za dočasné výhody. Hrdinov sme mali len pred zavedením kresťanstva. Po zavedení kresťanstva sme mali zbojníkov, organizované tlupy, stále zachované v našich piesňach, ale tlupy odmietnuté Cirkvou, a teda bezmocné. Nič by nebolo jednoduchšie, ako podnecovať medzi nami krížové výpravy, zaradiť zbojníkov medzi služobníkov Cirkvi a sľúbiť im odpustenie hriechov za zabíjanie neveriacich: všetci by sa stali čestnými zbojníkmi. Takto konal katolicizmus: nevychovával ľudí pre vieru, ale len smeroval tých, ktorí blúdili k jednému cieľu, nazývajúc ich svätými. Naša cirkev to nerobila, a preto sme nemali rytiersky stav a s ním aj aristokratickú triedu, ktorá bola hlavným prvkom celého západného vzdelania. Kde bol na Západe väčší neporiadok, tam bolo väčšie a silnejšie rytierstvo; v Taliansku toho bolo len menej. Kde bolo menej rytierstva, tam bola spoločnosť viac naklonená ľudovej štruktúre, kde bolo viac, tam bola viac autokratická. Autonómia sa prirodzene rodí z aristokracie, keď si najsilnejší podmaní najslabšieho, a potom sa vládca za podmienok stane bezpodmienečným vládcom, ktorý sa zjednotí proti vznešenej triede so zlou triedou, ako Európa nazývala ľudí. Táto trieda ničomných podľa všeobecného vzorca sociálneho vývoja Európy vstúpila do práv ušľachtilých a tá istá sila, ktorá z človeka urobila autokrata, svojim prirodzeným vývojom preniesla moc na materiálnu väčšinu, ktorá si už vymýšľa akúsi formálnu štruktúru a je stále vo vynájdení. Tak, ako západná cirkev formovala z lupičov rytierov, z duchovnej moci svetskú moc, zo svetskej polície svätú inkvizíciu, čo všetko snáď malo svoje dočasné výhody, rovnako konala vo vzťahu k vedám a pohanským umeniam. Nevytvárala nové kresťanské umenie zo svojho vnútra, ale usmerňovala to staré, zrodené a živené iným duchom, iným životom, aby ozdobilo jej chrám. Preto sa romantické umenie zaiskrilo novým brilantným životom, ale skončilo sa uctievaním pohanstva a teraz sa skláňa pred abstraktnými vzorcami filozofie, kým sa svet nevráti k pravému kresťanstvu a svetu sa neobjaví nový služobník kresťanskej krásy. Vedy vo svojej podstatnej časti, teda ako poznanie, patria rovnako do pohanského a kresťanského sveta a líšia sa len svojou filozofickou stránkou. Katolicizmus im nemohol sprostredkovať túto filozofickú stránku kresťanstva, pretože sám ju nemal v čistej forme. Preto vidíme, že vedy ako pohanské dedičstvo v Európe tak prekvitali, no skončili sa bezbožnosťou ako nevyhnutný dôsledok ich jednostranného rozvoja. Rusko nežiarilo ani umením, ani vedeckými vynálezmi, nemalo čas sa v tomto smere rozvinúť originálnym spôsobom a neakceptovalo zahraničný vývoj založený na falošnom pohľade, a teda nepriateľský voči jeho kresťanskému duchu. Ale na druhej strane obsahovala prvú podmienku rozvoja toho správneho, vyžadujúcu len čas a priaznivé okolnosti: v ňom sa zhromaždil a žil ten organizujúci princíp poznania, tá filozofia kresťanstva, ktorá jediná môže poskytnúť správny základ vied. Všetci svätí grécki otcovia, nevynímajúc najhlbších spisovateľov, boli preložení a čítaní, kopírovaní a študovaní v tichu našich kláštorov, tieto sväté zárodky nenaplnených univerzít. Izák Sýrsky 258, najhlbší zo všetkých filozofických spisov, sa stále nachádza v zoznamoch z 12. – 13. storočia. A tieto kláštory boli v živom, neustálom kontakte s ľuďmi. Aké osvietenie v našej podlej triede nie sme oprávnení vyvodzovať z tohto jediného faktu! Ale toto osvietenie nie je brilantné, ale hlboké; nie luxusné, nie materiálne, zamerané na pohodlie vonkajšieho života, ale vnútorné, duchovné; toto je sociálna štruktúra bez autokracie a otroctva, bez vznešenosti a hanebnosti; tieto zvyky sú stáročné, bez písaných kódexov, vychádzajúce z Cirkvi a silné v súlade mravov s učením viery; tieto sväté kláštory, škôlky kresťanského systému, duchovné srdce Ruska, v ktorom boli zachované všetky podmienky pre budúce pôvodné osvietenie; títo pustovníci, ktorí sa stiahli z luxusného života do lesov, študovali spisy najhlbších mudrcov kresťanského Grécka v neprístupných roklinách a odtiaľ vyšli učiť ľudí, ktorí im rozumeli; tieto vzdelané vidiecke vety; tieto mestské stretnutia; táto rozloha ruského života, ktorá sa zachovala v piesňach - kam to všetko zmizlo? Ako by mohla byť zničená bez toho, aby priniesla ovocie? Ako mohlo podľahnúť násiliu cudzieho elementu? Ako bolo možné Peter, ničiteľ Rusov a zavádzač Nemcov? Ak sa ničenie začalo pred Petrom, ako by ho mohlo Moskovské kniežatstvo po zjednotení Ruska rozdrviť? Prečo k spojeniu rôznych častí do jedného celku nedošlo iným spôsobom? Prečo by v tomto prípade mal zvíťaziť cudzí princíp a nie ruský? Jedna skutočnosť z našich dejín nám vysvetľuje dôvod tejto nešťastnej revolúcie; týmto faktom je katedrála 259 stohlav. Len čo sa v Cirkvi objavila heréza 260, nezhoda v duchu sa nevyhnutne odrazila v živote. Objavili sa strany, ktoré sa viac-menej odchýlili od pravdy. Strana inovácie porazila stranu antiky práve preto, že antiku roztrhali názorové rozdiely 261 . Odtiaľ so zničením duchovného, ​​vnútorného spojenia vznikla potreba spojenia materiálneho, formálneho, odtiaľ lokalizmus 262, opričnina 263, otroctvo atď., Odtiaľ skresľovanie kníh pre omyl a neznalosť a ich oprava podľa súkromného chápania a svojvoľnej kritiky. Odtiaľ bola pred Petrom vláda v rozpore s väčšinou ľudí, odmietnutá pod názvom schizmatici 264. Preto Peter ako šéf strany v štáte tvorí spoločnosť v spoločnosti a všetko, čo z toho vyplýva. Čo je výsledkom toho všetkého? Chceme vrátiť Rusku minulosť a je možné ju vrátiť? Ak je pravda, že samotná zvláštnosť ruského života spočívala v jeho živom pôvode z čistého kresťanstva a že forma tohto života upadla spolu s oslabením ducha, potom by teraz táto mŕtva forma nemala absolútne žiadny význam. Vrátiť ju násilím by bolo smiešne, aj keby to nebolo na škodu. Ale iba tí, ktorí neveria, že Rusko sa jedného dňa vráti k životodarnému duchu, ktorého dýcha jeho Cirkev, môžu zničiť zostávajúce formy. Ostáva nám už len jedno si želať: aby nejaký Francúz pochopil originalitu kresťanského učenia, aké spočíva v našej Cirkvi, a napísal o tom článok do časopisu; aby Nemec, ktorý mu uveril, hlbšie študoval našu Cirkev a začal v prednáškach dokazovať, že sa v nej celkom nečakane odhaľuje presne to, čo si teraz vyžaduje osvietenie Európy. Potom by sme nepochybne verili, že Francúzi a Nemci a my sami budeme vedieť, čo máme. Dvadsiateho ôsmeho marca, v deň 700. výročia Moskvy, som sa napriek hroznej ceste, napriek niektorým domácim okolnostiam, ktoré si vyžadovali moju prítomnosť doma, vybral cez celú Moskvu na Deviche Pole do M.P. Pogodin 266, lebo som vedel, že sa s ním v ten deň stretávajú niektorí moji priatelia, ľudia medzi sebou spájali okrem mnohých heterogénnych vzťahov najmä láskou, ktorú všetci zdieľali k Moskve, ktorej meno viac-menej zmýšľanie každého z nás predstavovalo z tejto strany najmä bod vzájomnej sympatie 267 . Dúfal som, že keď sa takíto ľudia stretnú v mene Moskvy, ktorá už spája ich myšlienky, práve táto okolnosť v nich oživí vedomie ich vzájomnej sympatie. Toto vedomie, myslel som si, v nich prebudí potrebu uvedomiť si, čo presne je spoločné medzi všetkými a všetkými; zistiť, čo zostáva nezhodné 268, hľadať prostriedky na vyriešenie tohto nezhody a napokon pochopiť možnosť súcitu, ktorý je úplnejší, živší, životodarnejší a plodnejší. Od tohto dňa som očakával veľa. Hodinu a pol som sa v saniach plahočil po skalách a blate a dosť bolestivo som poskakoval na hrboľoch a hrboľoch. Ale čím náročnejšia bola cesta, tým viac som sa utešoval myšlienkou, že ľudia, ktorí sa rozhodnú pre takúto prácu, to pravdepodobne nebudú robiť bez účelu. Koľkokrát predtým, keď som bol v kruhu týchto ľudí, presiaknutý jednou vznešenou túžbou, ale oddelený tisíckami nedorozumení, som vnútorne trpel tým monotónnym opakovaním istých fráz, spoločných pre všetkých, ale pre každého inak chápaných, z tej neúplnosti každej myšlienky, z tých nekonečných, horúcich a zároveň suchých, naučených, inteligentných a zároveň jasne nevyprázdňovali ich vzájomné spory, ktoré len vypĺňali všetky ich vzájomné spory. sa rozvinú do jednomyseľnosti, ale že ani oni nevideli tento nesúhlas, alebo keď ho videli, neboli ním zaťažení, necítili potrebu ponoriť sa do samotného koreňa svojho presvedčenia, a keď sa na začiatku posilnili jednotnou mysľou, potom súhlasili vo všetkých jej podstatných aplikáciách, a tak všetkých spojili v jednu živú silu pre spoločnú vec života a myslenia. "Čo by títo ľudia mohli robiť," pomyslel som si, "keby si boli plne vedomí svojho presvedčenia a vedome sa spolu zjednotili. Koľko rokov života bolo premárnených, pretože keď sa náhodou spojili, nikdy nepomysleli na vedomé spojenie! Ale teraz sa konečne zhromažďujú v mene jednej spoločnej myšlienky, nový život sa konečne začne v ich zvolenom kruhu." Mám pokračovať? Každý z vás vie, z čoho pozostávalo toto vaše spojenie v mene spoločnej myšlienky. Neúnavne ste sa ťahali cez kamene a blato, cez hrbole a hrbole, bez akéhokoľvek účelu. Keď som videl, že vaše stretnutie sa nič neskončilo, chcel som vám pripomenúť dôvod, ktorý nás spájal, potrebu väčšieho spojenia medzi našimi názormi, nejednoznačnosť, v ktorej sú naše presvedčenia, nielen čo sa týka druhých, ale aj nás samých, potom niektorí z vás o tom nemohli hovoriť, pretože ste museli počúvať Plessisa, iní išli na večer, iní boli pracovne a niektorí ani nevyjadrili názor, že medzi nami nie je nedorozumenie. že ak existujú nejaké rozdiely v názoroch, potom sú bezvýznamné a vyplývajú výlučne z rozdielov medzi našimi jednotlivcami, a preto ich nikdy nemožno vyriešiť dohodou; že sme si však všetci podali najucelenejší a najkrajnejší popis svojho presvedčenia, a preto sa nemôžeme ani sami dozvedieť, ani si povedať nič nové, okrem niektorých náhodne získaných faktov tak či onak. Voči tomuto názoru, ktorý považujem nielen za nespravodlivý, ale aj priam zhubný, deštruktívny pre akúkoľvek možnosť spoločnej veci medzi nami, nebude podľa mňa užitočné objasňovať rozdiely, ktoré existujú v našich názoroch, a vysvetľovať tie rozpory, ktoré dokazujú nevyvinutie nášho vnútorného vedomia. Po prvé, hovoríme si Slovania a každý pod týmto slovom chápe iný význam. Iný vidí v slovanstve len jazyk a jednotu kmeňa, iný v ňom chápe opak európanstva, tretí túžbu po národnosti, štvrtý túžbu po pravosláví. Každý človek prezentuje svoj vlastný koncept ako jediný legitímny a vylučuje všetko, čo pochádza z iného princípu. Protirečia si však tieto pojmy a ašpirácie, alebo je medzi nimi niečo spoločné, čo ich spája do jedného princípu? Toto sa medzi nami ešte nevysvetlilo. Ak sú v skutočnosti naše rozdiely v tomto ohľade iba odlišnými typmi jedného spoločného princípu, potom, keď si to uvedomíme, podriadili by sme tomu svoje súkromné ​​názory a neoslabovali by sme sa navzájom nekonečnými rozpormi. 2. Úplne iný je aj samotný pojem národnosti medzi nami. Týmto slovom myslí jedného takzvaného jednoduchého ľudu; druhá - myšlienka národnej osobitosti, ktorá je vyjadrená v našej histórii; treťou sú tie stopy cirkevnej štruktúry, ktoré zostávajú v živote a zvykoch nášho ľudu atď., atď. Vo všetkých týchto pojmoch je niečo spoločné a je tu aj niečo zvláštne. Ak to berieme ako všeobecné, navzájom si odporujeme a zasahujeme do správneho rozvoja našich vlastných konceptov. Navyše, každý z týchto špeciálnych konceptov si protirečí, a preto dokazuje nedostatočný rozvoj vedomia. Tak napríklad v túžbe po národnosti zvažujú takpovediac podmienku našej spásy a možnosť ruského osvietenia a spásy Európy, rozvoja vedy a milosti atď. atď., a predsa obmedziť národnosť na obyčajných ľudí znamená odrezať od počiatku ľudu všetko, čo nie je obsiahnuté v tomto obyčajnom ľude a čo je v jednej forme skutočne populárne v i. Jeho zvláštny odraz v obyčajných ľuďoch je uctievaný ako jeho normálny prejav. Ak dodáme, že pri tomto koncepte sa od každého, kto nechce zahynúť ako drevina v peci, vyžaduje, aby všetko úsilie svojho ducha v sebe upokojil, čo by mohlo byť v rozpore s touto národnosťou, a aby sa vnútorne aj navonok vzdelával podľa predstáv a vkusu prostého ľudu, potom nemožno súhlasiť s tým, že táto požiadavka obsahuje ešte viac nevedomia. Lebo ak je možné od človeka požadovať, aby na sebe pracoval vzhľadom na Prototyp pravdy, potom je to pochopiteľné, pretože hovoríme o Prototype pravdy; a k dosiahnutiu obyčajných ľudí by bolo možné na sebe pracovať len vtedy, ak by tento obyčajný ľud bol priamym stelesnením samotnej pravdy. Ale keďže je nevhodné to predpokladať, dopyt zostáva ako nemožný. Dá sa ľahko dokázať aj to, že iné špeciálne pojmy národnosti obsahujú vnútorný rozpor, len čo ich prijmeme ako úplný výraz našej národnosti vo všeobecnosti. Medzitým národnosť vo svojom všeobecnom počiatku u nás ešte nebola uznaná a vyjadrená. Preto sú naše koncepty zmiešané, naše požiadavky zbytočné a naše sympatie neplodné. Tretia dôležitá nezhoda medzi nami spočíva v koncepcii vzťahu ľudu k štátnosti. Tu najextrémnejšie názorové extrémy úplne znemožňujú akúkoľvek dohodu. Medzitým si navzájom, ba možno ani sami seba, nevysvetľujeme tie princípy, z ktorých pramení svojráznosť našich názorov, a navyše už niekoľko rokov stojíme vedľa seba, nezjednocujeme sa a neustále sa otáčame v kruhových myšlienkach, nepohneme sa ani o krok vpred. Hoci sa nezhodneme na týchto pojmoch, je prirodzené, že sme sa nezhodli ani na nespočetnom množstve odvodených a sekundárnych pojmov, ktoré, keď sa aplikujú na život, mu dávajú rozhodujúcim spôsobom ten či onen význam. Nesúhlasíme, pretože naše základné pojmy sú úplne odlišné? Alebo nepodali záverečnú správu sami od seba? Alebo sa nedokážeme zhodnúť na nezhode základných princípov nášho presvedčenia? Zdá sa, že táto otázka nemôže byť pre nás prvoradá. Pre mňa aspoň súcit s vami tvorí takpovediac polovicu môjho morálneho života. Preto, ktokoľvek so mnou v tomto smere sympatizuje, navrhujem na vyriešenie našich zmätkov alebo aspoň k nejakému prístupu k tomuto cieľu tieto prostriedky: urobiť si povinnosť a dať si slovo navzájom, aby sme aspoň raz za týždeň jeden alebo dvaja povedali, hoci vo všeobecnosti, svoj názor na niektorú z tém, v ktorých sa nezhodujeme, a po prečítaní tohto úsudku o svojom úsudku len ostatným v poradí, nie dať každému svoj názor. vlastný, ale s cieľom nájsť v samotnom protirečení líniu všeobecných sympatií. A tak stúpajúc od začiatku k začiatku možno dosiahneme tie základy, na ktorých môže dohoda dať nový život našim myšlienkam a nový zmysel nášmu životu. Perv. publ.: Kireevsky I.V. Dokončiť. zbierka cit.: V 2 sv. M., 1861. T. 1. S. 188–200. Publ. Autor: Kireevsky I.V. Dokončiť. zbierka cit.: V 2 sv. M., 1911. T 1. S. 109–120. Článok bol napísaný v zime roku 1839, keď Kireevskí organizovali vo svojom dome v stredu každý týždeň večery, na ktorých každý z hostí čítal svoje nové dielo. Pre tieto večery napísal Alexej Stepanovič Chomjakov (1804–1860), básnik, publicista, ideológ slavjanofilstva článok „O starom a novom“ (pozri: Khomyakov A.S. O starom a novom // Kompletné súborné diela: V 4 zväzkoch. M., 1861 .39. pp3 . . Článok nebol určený na publikovanie a obsahuje niektoré výroky, ktoré sú v rozpore s neskorším názorom autora na ruskú históriu. Je možné, že Chomjakov napísal článok práve so zámerom vyvolať reakciu I. V. Kireevského (alebo bratov Kireevských). Opakovanie obsiahnuté v prostrednom článku I.V. Kireevsky naznačuje, že autor ju prečítal počas dvoch večerov. Po predložení tézy na začiatku článku „O starom a novom“: „Hovorí sa, že za starých čias bolo v ruskej krajine všetko lepšie...“, A. S. Chomjakov následne vynáša rozsudky, ktoré túto tézu potvrdzujú aj protirečia, a úvod zakončí slovami: „Otázka sa zdá zložitá a riešenie je ťažké: čo je lepšie, staré alebo nové Rusko? Koľko cudzích prvkov stratila? princípy a boli tieto princípy také, že by sme ich mali ľutovať a pokúsiť sa ich vzkriesiť (Khomyakov A.S. O starom a novom. S. 363). Táto myšlienka, ktorú prvýkrát vyjadril I. V. Kireevskij v roku 1832 v článku „Devätnáste storočie“, bola jednou zo základných v jeho svetonázore. V tomto článku napísal, že klasický svet starovekého pohanstva (inými slovami, staroveká kultúra) mal dôsledky v dejinách Európy: po prvé, formovanie slobodných miest, po druhé, politický vplyv katolíckej cirkvi, ktorá „sa stala nielen zdrojom duchovného vzdelania, ale aj hlavou politickej štruktúry... bola jediným uzlom medzi všetkými nesúladnými prvkami a všetkými rôznymi národmi Európy a dala všetkým Cruesmanom a jednotným duchom a jednote ducha poriadku, zastavili nájazdy barbarov a postavili bariéru inváziám moslimov. (Kireevskij I.V. Kompletný súbor prác: V 2 zv. M., 1911. T. 1. P. 100). Vzhľadom na absenciu takého zjednocujúceho politického vplyvu cirkvi v starovekom Rusku rozdrobené kniežatstvá spadali pod prvé. údery Tatárov, z ktorých „by sme sa mohli zbaviť... jediného fyzického, materiálneho spojenia, ktoré sme mohli dosiahnuť len v priebehu storočí“ (Ibid. P. 101). V článku „V reakcii na A. S. Chomjakova“ I. V. Kireevskij, ako vidíme, chápe vplyv antickej kultúry na vnútorný život katolíckej cirkvi. Týka sa to katolíckej náuky Filioque (procesia Ducha Svätého od Otca a Syna). Oddelenie rímskokatolíckej cirkvi od ekumenickej cirkvi, ktoré sa začalo náukou Filioque, pokračovalo myšlienkou primátu Ríma. trón na základe toho, že veľkňaz rímskej cirkvi bol najvyšším Ap. Peter. Túto dogmu prijal v roku 1564 pápež Pius Štvrtý. Dogma neomylnosti Rím. v priebehu storočí boli ustanovení aj pápeži; Medzi jeho apologétov patrili scholastický teológ Tomáš Akvinský a pápež Gregor VII. Hildebrand. Dogma neomylnosti Rím. Pápež, ako aj dogma o nepoškvrnenom počatí Panny Márie, bola prijatá v roku 1870 na vatikánskom koncile. V storočiach IX-XV. V Katolíckej cirkvi sa rozšírila scholastika, ktorá si dala za úlohu vybudovať vedecký a teologický systém, v ktorom by sa kresťanské učenie dalo dokázať totalitou ľudského poznania. Scholasticizmus široko využíval výdobytky antickej filozofie, predovšetkým Aristotela, ktorého diela boli v Európe obzvlášť rozšírené v 12.-13. storočí. Svätí otcovia pravoslávnej cirkvi tiež používali výdobytky antickej logiky, ale len ako metódu, ktorá bráni ľudskému mysleniu dokazovať božsky zjavené poznanie (existencia Boha, stvorenie sveta atď.). O západnej cirkvi A. S. Chomjakov píše: „Spojený s každodenným a pohanským životom na Západe bol dlhý čas temný a nevedomý, ale aktívny a sucho praktický; potom, keď sa odtrhla od Východu a snažila sa vysvetliť sa, obrátila sa k racionalizmu, stratila svoju čistotu, obsiahla v sebe jedovatý začiatok budúceho pádu, ale zmocnila sa drsnej duševnej sily, vytvorila si svoj zvodný materiálny a zvodný svet. ničenie, svet katolicizmu a reformácie“ (A. S. Chomjakov. O starom a novom. S. 369). Johann Wolfgang Goethe (1749–1832) – nemecký génius. literatúry, ktorý na literárne pole vstúpil v ére neskorého osvietenstva. Jeho život je plný protikladov: od poetickej rebélie (hnutie Sturm und Drang) po štátnu službu (minister na dvore vojvodov Saxe-Weimar-Eisenach), od odmietania revolučných myšlienok až po obdiv k Napoleonovi. Na umelecké pochopenie súčasnej reality použil básnik námety prevzaté z antiky, orientálnej poézie a európskeho stredoveku. I. V. Kireevsky vysoko ocenil Goetheho prácu v recenzii „Faust“. Tragédia, Goetheho dielo“ (pozri: I. V. Kireevskij Kompletný súbor diel: V 2 sv. M., 1911. Zv. 2. s. 128–131). Charakteristiku neskorého Goetheho nájdeme v článku I. V. Kireevského „Prehľad súčasného stavu poetickej poslednej doby jeho života“: „V jeho poslednej dobe básnickej literatúry“. inšpiráciou bol dvorný ples, čestná maškaráda alebo niečie narodeniny. Osud Napoleona a Európy, ktorú obrátil naruby, sotva zanechal stopy v celej zbierke jeho tvorby. Goethe bol všeobjímajúci, najväčší a pravdepodobne aj posledný básnik individuálneho života, ktorý ešte neprenikol do jedného vedomia so životom celého ľudstva“ (Kireevskij I.V. Kompletný súbor diel: V 2. sv. M., 1911. T. 1. S. 122). Charles Maurice Talleyrand-Périgord (1754–1838) – Francúz. politik Ako minister zahraničných vecí pôsobil v rokoch 1797–1807, 1814–1815. pod Direktórium (Direktórium je vládny orgán vo Francúzsku od októbra 1795 do novembra 1799), počas obdobia konzulátu a Napoleonovej ríše. V roku 1814 bol aktívnym účastníkom zosadenia Napoleona a intronizácie kráľa Ľudovíta osemnásteho. Louis Philippe Bourbon (1773–1850) – Francúz. kráľ. Počas júlovej revolúcie v roku 1830 bol intronizovaný. Zvrhnutý v dôsledku februárovej revolúcie v roku 1848 utiekol do Anglicka. Koncepty mieru, komunity, spoločného využívania pôdy sú kľúčové v historiozofii slavjanofilov. Ich prezentáciu pozri v článku P. V. Kireevského „O starých ruských dejinách (list M. P. Pogodinovi)“ (Moskvityanin. 1845. č. 3, oddelenie „Veda“. S. 11–46). A. S. Chomjakov o vzťahu zvyku a práva píše: "Porovnanie všetkých pamiatok, ak sa nemýlim, nás privedie k jednoduchému záveru, že predtým, ako aj teraz, bol neustály nesúlad medzi právom a životom, medzi písanými inštitúciami a živými ľudovými zvykmi. Vtedy, ako aj dnes, bol zákon niekedy lepší, inokedy horší ako zvyk a, len málokedy presadzovaný, pravda, bol niekedy pokazený v uplatňovaní všetkých zmien. vysvetlil, ako ľahko sa mohli zmeniť viditeľné vzťahy, a zároveň budeme vedieť, že zmeny sa len zriedka týkali podstaty vzťahu medzi ľuďmi a inštitúciami, medzi štátom, občanmi a Cirkvou“ (Khomyakov A.S. O starom a novom. S. 363). Spoločenská zmluva je najdôležitejším ustanovením takejto teórie vzniku štátu, podľa ktorej on, štát, vznikol zrieknutím sa práv jednotlivcov v prospech verejnej moci. Teória „spoločenskej zmluvy“, prvýkrát predstavená na začiatku 17. storočia. Holandský právnik a verejný činiteľ Grotius sa v ére buržoáznych revolúcií rozšíril vďaka Francúzom. pedagógovia. Jedno z diel J.-J. Rousseauov titul bol „Spoločenská zmluva“ (1762). Encyklopédi sa nazývajú Francúzi. osvietenci - tvorcovia „Encyklopédie alebo výkladového slovníka vied, umení a remesiel“ (1751–1780), ktorý sa stal odrazom racionalistických myšlienok, ktoré dominovali vo vtedajšom povedomí verejnosti. Šéfredaktorom Encyklopédie bol D. Diderot, medzi jej zamestnancov patrili Voltaire, K.-A. Helvetius, J.-J. Rousseau, E.-B. de Condillac a kol. O hraniciach kniežatskej moci v predmongolskej Rusi A. S. Chomjakov píše: "Varjažská vláda zastupuje vonkajšok, regionálne rady sú vnútornou stránkou štátu. V celom Rusku je výkonná moc, ochrana hraníc a vzťahy so susednými mocnosťami v rukách jednej varjažsko-ruskej rodiny, ktorá velí najatému komandu; vnútorný súd pravdy, všetky záležitosti sú ponechané na uchovanie ľudová konferencia Všade v celom Rusku je štruktúra takmer rovnaká“ (Khomyakov A.S. O starom a novom. S. 368). Definíciu svätých otcov nachádzame v práci arcibiskupa. Philaret (Gumilevsky) „Historické učenie o cirkevných otcoch“ (V 3 zväzkoch, 2. vyd., revidované a doplnené. Petrohrad, 1882. zväzok 1. P. IV): „Otcovia kresťanskej cirkvi sa v skutočnosti nazývajú učiteľmi Cirkvi, ktorí nasledovali apoštolov, ktorí zanechali svoje spisy pre duchovné deti v nasledujúcich časoch, sú tými úspechmi, aby oživili duchovné deti v moci Krista; ktorí darmi Bohom osvietenej mysle a ktorí milosťou naplnenou čistotou svojich duší dokázali ponúknuť a ktorí ponúkli v písmach čistú pravdu Kristovu, Božie semeno, pracujúce na spáse.“ Arcibiskup Filaret navrhuje nasledujúce obdobia v dejinách cirkevných otcov (pozri: Filaret (Gumilevskij), arcibiskup. Historické učenie... zväzok 1. P. XVII): 1) 70–312. - storočie apoštolských mužov, „najbližších pokračovateľov apoštolskej tradície, ktorí pracovali predovšetkým proti pohanstvu a judaizmu“, medzi nimi aj schmchch. Klement, pápež, Ignác Bohonositeľ; 2) 312–620 – „zahŕňa tých, ktorí... bránil proti ľudskej svojvôli úprimné učenie o Božom Synovi a Duchu Svätom“; V tom čase bolo zvolaných päť ekumenických koncilov, aby vykorenili herézy Aria, Nestória a Monofyzitov (ktorí uznali, že náš Pán Ježiš Kristus mal iba Božskú prirodzenosť a popieral ľudskú prirodzenosť Krista) a aby ustanovili dogmy kresťanskej náuky Cyrila Veľkého z Jeruzalema, Svätého Gregora, Veľkého z Jeruzalema. Gregora z Nyssy, Leva Veľkého a iných svätých otcov 3) 620–850 je doba vzniku liturgického kánonu a boja Cirkvi proti herézam monotelitov (ktorí uznali dve prirodzenosti nášho Pána Ježiša Krista – Božskú a ľudskú, ale našli v Ňom jedinú – Božskú – vôľu a VII. Koncil) a ikonu VII slávni svätí otcovia tohto obdobia: sv., Abba Dorotheos, Maxim Vyznávač, Anastasius zo Sinajského, Ján Damaský, Theodore Studite 4) 850–1450 – obdobie odlúčenia rímskej cirkvi od ekumenickej cirkvi, ktorí sa stali známymi ako sv. Cyril a Metod, slovinskí učitelia, sv. Simeon Nový teológ, sv. Gregor Palamas a jeho žiaci; 5) 1450 – dodnes: Svätí otcovia tohto obdobia odsúdili znovuobnovené herézy prvého. storočia, ako aj nové herézy a schizmy. Mních Izák Sýrsky, biskup z Ninive (t. VI.), pôvodom Sýrčan, sa v ranej mladosti utiahol do kláštora a potom odišiel do púšte. Bol vymenovaný za biskupa mesta Ninive, ale čoskoro stolicu opustil a až do konca života žil na púšti. „Svätý Izák zasvätil celý svoj život osamelému štúdiu svojej duše a učenie nikoho nie je naplnené takými hlbokými psychologickými informáciami ako učenie svätého Izáka; Svätý Izák, ktorý sám prešiel stupňami duchovného kontemplatívneho života, predkladá vznešené pokyny o kontempláciách a založených na solídnych zážitkoch. Duchovný život je znázornený v jeho neuchopiteľných stavoch duše (GumiFilaret) Arcibiskup historické učenie... Sv. Najstarší Slovania, preklady učenia svätého Izáka Sýrskeho, nachádzajúce sa v Kyjevsko-pečerskej lavre a na hore Athos, boli skopírované a použité pri práci na vlastnom preklade z gréčtiny. Sv. Paisij Velichkovskij (pozri: Kniha sv. Izáka Sýrskeho. Nyamets: Vydavateľstvo kláštora Nyamets Moldavská lávra, 1812). Iní Slovania, preklad (XIV.) učenia sv. Izáka sa uchovával v knižnici Najsvätejšej Trojice Sergeja Lavra. I.V. Na publikácii sa podieľal aj samotný Kireevsky. knihu „Náš Svätý Otec Izák Sýrsky, biskup bývalého Ninive, slová duchovnej askézy, preložil z gréčtiny starší Paisius Velichkovsky“ (M., 1854). Moskovská rada sto hláv, zvolaná za vlády Ivana IV. Vasilieviča Hrozného v roku 1551, sa venovala riešeniu nasledovných cirkevných otázok: 1) o kánone bohoslužieb, liturgických knihách, ikonopise, znaku kríža atď.; 2) o cirkevnej správe a duchovnom súde; 3) o hospodárení s cirkevným majetkom; 4) o zbožnosti laikov. Cár Ivan Hrozný navrhol Rade otázky, na ktoré bolo v zborníku zhromaždených sto odpovedí. „Stoglav“ a dal názov katedrále. Koncil v roku 1655 zrušil koncilové dekréty o dvojitých prstoch, špeciálnom aleluja a solení. Odkazuje to na herézu judaistov, ktorá sa rozšírila v utorok. poschodie. XV storočia z Novgorodu; medzi jej tajnými stúpencami boli aj dvorania, ako aj moskovskí a novgorodskí duchovní. Náuka o heréze bola blízka judaizmu. Petrohrad prispel k jej vyhubeniu. Jozefa Volotského a svätého Gennadija Novgorodského. Judaisti boli odsúdení na konciloch v rokoch 1488, 1490 a 1503. Za zmiernenie trestu pre heretikov sa vyslovil ctihodný sv. Nil Sorsky. Postoj ku kláštornému vlastníctvu pôdy, ktorého zneužívanie malo na mníchov často neblahý vplyv, bol druhým rozporom medzi svätým Nilom zo Sorského, ktorý veril, že mnísi by sa mali živiť svojou prácou atď. Joseph Volotsky, ktorý použil príjem z vlastníctva pôdy na rozšírenú cirkevnú dobročinnosť a duchovné osvietenie. O otázke vlastníctva kláštornej pôdy sa hovorilo na koncile v roku 1503, kde prívrženci Petrohradu získali podporu väčšiny. Jozefa Volotského. Rozpory medzi prpp. Nil Sorsky a Joseph Volotsky boli značne prehnaní svojimi nasledovníkmi, ktorí tvorili cirkevné strany nevlastníkov a jozefitov. Problém opravy liturgických kníh, a teda aj bohoslužobného poriadku a požiadaviek, vznesený na Stoglavskom koncile, navrhoval dve riešenia: 1) oprava v gréčtine. vzorky, ktoré mali uviesť naše uctievanie do súladu s uctievaním univerzálnej cirkvi a 2) oprava podľa „dobrých“ zoznamov, ktoré boli miestami dostupné, čo v skutočnosti neznamenalo opravu chýb, ale ich potvrdenie a v dôsledku toho ďalšiu izoláciu ruskej cirkvi. Na Stoglavskom koncile bola prijatá posledná menovaná, čo poslúžilo o storočie neskôr ako jeden z dôvodov starovereckej schizmy, t.j. slovami I.V. Kireevského, kým „staré časy boli rozhádzané názorovými rozdielmi“ medzi nechtiacimi a jozefitmi, prekonali to prívrženci národno-ochranárskeho smeru. Od 15. storočia začali do služieb moskovských panovníkov vstupovať kniežatá zo Severnej Rusi a prisťahovalci z Litvy. Na moskovskom súde mali mať rovnaké práva ako bojari. Kontroverzné úradnícke pozície obsadzovali kniežatá v súlade s ich šľachtou pôvodu. Tento zvyk sa nazýval lokalizmus. Oprichnina, ktorá existovala v rokoch 1565–1572. za cára Ivana Hrozného sa nazývalo zvláštne kráľovské dedičstvo s vlastnou pôdou, armádou a správou. Počas oprichniny boli ich majetky odobraté bojarom a princom a prevedené na nových šľachticov - oprichniki. Na konci života Ivana Hrozného bola súčasťou oprichniny viac ako polovica Rusov. pozemky. Takzvaná staroverecká schizma sa nakoniec sformovala po Miestnom zastupiteľstve v roku 1666. Podstata tvrdení schizmatikov, ako napísal Metropolitan. Macarius (Bulgakov), „bolo práve to, že ruské cirkevné knihy vytlačené pred patriarchom Nikonom boli vo všetkom správne, pravoslávne a nevyžadovali opravu, že moskovský koncil z roku 1654, ktorý určil ich opravu, bol nezákonným koncilom, že grécke knihy, podľa ktorých sa oprava našich kníh vykonávala pod Nikonom, boli poškodené a naplnené herézami a pod samotnými gréckymi patriarchami sa odchýlili od samých gréckych patriarchov. Pravoslávie“ (Makarii (Bulgakov), metropolita. Dejiny ruskej cirkvi: V 7 knihách. M., 1996. Kniha 7. S. 318). V cirkevných rituáloch (dva prsty a špeciálne aleluja) sa starí veriaci držali zrušených dekrétov Stoglavyho koncilu. Rozdelenie sa rýchlo rozšírilo na severnom okraji Ruska, v oblasti Volhy a Donu. Nesmieme zabúdať, že neslovanské obyvateľstvo týchto periférií vyznávalo islam alebo pohanstvo; zajatí Livónci sa usadili v Kazanskej oblasti a Povolží ešte za Ivana Hrozného a na hornom toku Volhy v prvom. poschodie. XVII storočia Rozmohla sa sekta Kapiton, ktorá hlásala falošné eschatologické myšlienky. Nástupu na trón Petra I. predchádzala sedliacka vojna – vzbura kozákov vedená Stepanom Razinom – a moskovská strelcovská vzbura z roku 1682, ktorá mala istú súvislosť so schizmatikmi. Perv. publ.: Ruský archív. 1904. Kniha. 2. Vydanie. 8. S. 495–498 (vydal S. I. Kireevsky). V poznámke pre publ. Uvádza sa, že na autograme je poznámka: "A. I. Košelev povedal, že nezverejňujeme." Publ. Autor: Kireevsky I.V. Dokončiť. zbierka cit.: V 2 sv. M., 1911. T. 2. S. 245–248. Oficiálne oslavy pri príležitosti 700. výročia Moskvy sa konali 1. januára 1847. Pre slavjanofilov bola Moskva zosobnením ruských dejín: „Pred Moskvou mohla byť Rusko zotročená, ruský ľud mohol byť pošliapaný cudzincami. V Moskve sme sa naučili Božiu vôľu, že nikto nemôže rozdrviť túto ruskú zem, nikto nemôže zlomiť tento ruský ľud. Spoločnosť milovníkov literatúry v Moskve // Kompletná zbierka diel M., 1861. T. 1. P. 693). Hneď v prvý deň. kronika zmienka o Moskve, 28. marec, ktorý v roku 1847 pripadol na piatok Svetlého týždňa, slávnosť ikony Bohorodičky Životodarnej jari, po liturgii sa v dome M. P. Pogodina na Devičej póle konala slávnostná večera. Okrem majiteľa domu I.V. Kireevskij, prof. Cisárska Moskovská univerzita S.P. Ševyrev, inšpirátor slavjanofilského kruhu A.S. Chomjakov, publicista K.S. Aksakov, moskovský historik I.M. Snegirev, sanskritológ K.A. Kossovich a spisovatelia N.F. Pavlov a M.A. Dmitriev, ktorí spolupracovali v „Moskvityanin“. Moskovský okruh slavjanofilov nemal žiadne konkrétne zloženie ani jedinú ideológiu. I.V. Kireevsky, v liste A.S. Chomjakov z 2. mája 1844 uviedol: „Možno ma považujete za zaprisahaného slavjanofila, a preto mi ponúkate „moskvitiana“... K tomu musím povedať, že tento slavjanofilský spôsob myslenia zdieľam iba čiastočne a jeho druhú časť považujem za vzdialenú od seba, než sú najvýstrednejšie názory Granovského I., zväzok M. 2. 1911. T. 2. S. 233). Ako vidíme, v kruhu boli „moskovčania“ Pogodin, Shevyrev, hovorcovia „oficiálnej národnosti“ a ďalší zamestnanci časopisu. Jeanne-Sophie Arnoux-Plessis (1819–1897) – franc. herečka (francúzsky súbor Michajlovského divadla v Petrohrade), ktorá na jar 1847 vystupovala v Moskve. Mohlo by vás zaujímať: