В кругу славянофилов

Ca răspuns a. S. Homiakov 242 Articolul domnului Homiakov a stârnit în mulți dintre noi dorința de a-i scrie o obiecție. De aceea, am vrut mai întâi să cedez această plăcere altora și să vă ofer un articol pe un alt subiect. Dar atunci, când m-am gândit că conceptul nostru despre relația dintre statul trecut al Rusiei și prezent nu aparține unor astfel de întrebări despre care putem avea o opinie sau alta cu impunitate, cum ar fi despre subiecte de literatură, despre muzică sau despre politica externă, ci constituie, ca să spunem așa, o parte esențială a noastră, pentru că intră în cea mai mică împrejurare, în fiecare minut al vieții noastre; când m-am gândit în continuare că fiecare dintre noi are o părere diferită despre acest subiect față de ceilalți, atunci m-am hotărât să scriu, gândindu-mă că articolul meu nu poate împiedica pe altul să vorbească despre același lucru, pentru că această chestiune este importantă pentru toată lumea, opiniile fiecăruia sunt diferite și unanimitatea poate să nu fie inutilă pentru toată lumea. Întrebarea este de obicei propusă în felul acesta: fosta Rusie, în care ordinea lucrurilor era compusă din elemente proprii, era mai bună sau mai rea decât Rusia actuală, unde ordinea lucrurilor este supusă predominării elementului occidental? Dacă fosta Rusie a fost mai bună decât cea actuală, spun ei de obicei, atunci trebuie să vrei să returnezi vechiul, exclusiv rusesc, și să distrugi Occidentul, ceea ce distorsionează particularitatea rusă, dar dacă fosta Rusie a fost mai proastă, atunci trebuie să încerci să introduci tot ce este occidental și să distrugi particularitatea rusă 243. Silogismul, mi se pare, nu este în întregime corect. Dacă vechiul era mai bun decât prezentul, nu rezultă că este mai bine acum. Ceea ce era potrivit la un moment dat, în anumite circumstanțe, poate să nu fie potrivit în altul, în alte circumstanțe. Dacă cel vechi a fost mai rău, atunci nu rezultă nici că elementele sale nu s-ar putea dezvolta în ceva mai bun, numai dacă această dezvoltare nu ar fi oprită prin introducerea forțată a unui element străin. Stejarul tânăr, desigur, este mai scurt decât sălcia de același an, care este vizibilă de departe, dă umbră devreme, arată ca un copac timpuriu și este potrivită pentru lemn de foc. Dar tu, desigur, nu vei servi stejarul altoind o salcie pe el. Astfel, întrebarea în sine este propusă nesatisfăcător. În loc să ne întrebăm dacă vechea Rusie a fost mai bună, pare mai util să ne întrebăm: pentru a ne îmbunătăți viețile, este acum necesar să ne întoarcem la vechea Rusie, sau este necesar să dezvoltăm elementul occidental, opusul lui? Să luăm în considerare cum putem beneficia de rezolvarea acestei probleme. Să presupunem că, în urma unor cercetări imparțiale, suntem convinși că predominarea exclusivă a unuia dintre cele două moduri opuse de viață ne-ar fi deosebit de utilă; Să presupunem că suntem în situația de a avea cea mai puternică influență asupra soartei Rusiei, atunci nici atunci nu ne-am putea aștepta din toate eforturile noastre la predominarea exclusivă a unuia dintre elementele opuse, tocmai pentru că, deși unul este ales în teoria noastră, celălalt există împreună cu acesta în realitate. Oricât de mult am fi dușmani ai iluminismului occidental, ai obiceiurilor occidentale etc., este posibil fără nebunie să ne gândim că într-o zi, cu o oarecare forță, amintirea a tot ceea ce a primit de la Europa de-a lungul a două sute de ani va fi distrusă în Rusia? Nu putem să știm ceea ce știm, să uităm tot ce știm? Este cu atât mai puțin posibil să credem că aniversarea a 1000 de ani a Rusiei poate fi complet distrusă de influența noului european. Prin urmare, oricât de mult ne-am dori întoarcerea rusului sau introducerea vieții occidentale, nu ne putem aștepta exclusiv nici la una, nici la alta și, involuntar, trebuie să ne asumăm ceva al treilea, care ar trebui să decurgă din lupta reciprocă a două principii în război. În consecință, acest tip de întrebare este – care dintre cele două elemente este exclusiv util acum? – sugerat și incorect. Ideea nu este: care dintre cele două? Dar întrebarea este: ce direcție ar trebui să primească amândoi pentru a acționa benefic? De ce ar trebui să sperăm sau să ne temem din acțiunea lor reciprocă? Iată întrebarea, cât de esențială este pentru fiecare dintre noi: direcția aici sau acolo, și nu achiziția cutare sau cutare. Având în vedere principiile de bază ale vieții care formează forțele naționalității în Rusia și în Occident, la prima vedere descoperim o comunitate evidentă între ele: acesta este creștinismul. Diferența constă în tipuri speciale de creștinism, într-o direcție specială a iluminării, într-un sens aparte al vieții private și populare. Știm de unde provine comunitatea, dar de unde vine diferența și care este trăsătura ei caracteristică? Avem două moduri de a determina particularitățile Occidentului și Rusiei, iar una dintre ele ar trebui să servească drept verificare a celeilalte. Putem fie, revenind din punct de vedere istoric la începutul unuia sau aceluia tip de educație, să căutăm motivul diferențelor lor în primele elemente din care au fost compuse, fie, având în vedere dezvoltarea ulterioară a acestor elemente, să comparăm rezultatele în sine. Și dacă se dovedește că aceeași diferență pe care o observăm în elemente se dovedește a fi în rezultatele dezvoltării lor, atunci este evident că presupunerea noastră este corectă și, pe baza ei, vom ști deja mai bine ce concluzii ulterioare se pot trage din ea. Trei elemente au stat la baza educației europene: creștinismul roman, lumea barbarilor needucați care au distrus Imperiul Roman și lumea clasică a păgânismului antic 244. Această lume clasică a păgânismului antic, care nu a fost moștenită de Rusia, reprezintă în esență triumful minții formale a omului asupra a tot ceea ce este în interiorul și în afara lui - rațiunea pură, goală, bazată pe ea însăși, care nu recunoaște nimic mai presus de sine și în afara ei și apărând în două forme caracteristice acesteia - sub forma abstracției formale și a senzualității abstracte. Efectul clasicismului asupra educației europene ar fi trebuit să fie de aceeași natură. Dar fie pentru că creștinii din Occident au cedat fără lege influenței lumii clasice, fie pentru că erezia a intrat accidental în contact cu păgânismul, doar Biserica Romană, în abaterea ei de la Răsărit, se distinge prin tocmai același triumf al raționalismului asupra Tradiției, al raționalității exterioare asupra rațiunii spirituale interne. Deci, ca urmare a acestui silogism exterior, derivat din conceptul de egalitate divină a Tatălui și a Fiului, s-a schimbat dogma Treimii, contrar sensului spiritual și Tradiției 245; deci, ca urmare a unui alt silogism, papa a devenit capul Bisericii în locul lui Iisus Hristos, apoi conducător lumesc și, în cele din urmă, infailibil 246; existența lui Dumnezeu în tot creștinismul a fost dovedită prin silogism; întregul corp de credinţă se baza pe scolastica silogistică 247; Inchiziția, iezuitismul - într-un cuvânt, toate trăsăturile catolicismului s-au dezvoltat prin puterea aceluiași proces formal al rațiunii, astfel încât însuși protestantismul, pe care catolicii îi reproșează raționalitatea, a luat naștere direct din raționalitatea catolicismului 248. În acest triumf final al rațiunii formale asupra credinței și Tradiției, o minte cu discernământ putea deja să vadă în avans în embrion întreaga soartă actuală a Europei ca o consecință a unui început zadarnic început, adică a lui Strauss, și a noii filozofii cu toate formele ei, și a industrialismului ca izvor al vieții sociale, și a filantropiei bazate pe un sistem educațional și autointeresat accelerat, calculat și stimulat de invidie, de un sistem educațional accelerat și de invidie. Goethe 249, coroana poeziei noi, Talleyrand literar 250, schimbându-și frumusețea, așa cum a făcut-o guvernele sale, și Napoleon și eroul timpurilor moderne, idealul calculului fără suflet și majoritatea materială, rodul politicii raționale, iar Ludwig Philipp 251, ultimul rezultat al unor astfel de speranțe și experimente atât de scumpe! Nu am deloc intenția să scriu o satiră despre Occident: nimeni nu apreciază mai mult decât mine acele comoditate ale vieții publice și private care vin din același raționalism. Da, să fiu sincer, încă iubesc Occidentul, sunt legat de el prin multe simpatii inextricabile. Îi aparțin prin creșterea mea, obiceiurile mele de viață, gusturile mele, întorsătura mea controversată a minții, chiar și obiceiurile mele inimii; dar în inima unei persoane există astfel de mișcări, există astfel de cerințe în minte, un astfel de sens în viață care sunt mai puternice decât toate obiceiurile și gusturile, mai puternice decât toate plăcerile vieții și beneficiile raționalității externe, fără de care nici o persoană, nici un popor nu își pot trăi viața reală. Prin urmare, apreciind pe deplin toate beneficiile individuale ale raționalității, cred că în dezvoltarea sa finală, cu dureroasa sa nesatisfăcătoare, ea se dezvăluie în mod clar ca un principiu unilateral, înșelător, seducător și perfid. Cu toate acestea, ar fi nepotrivit să ne oprim aici. Îmi amintesc doar că toate mințile înalte ale Europei se plâng de starea actuală de apatie morală, de lipsa de convingeri, de egoism general, cer o nouă forță spirituală în afara rațiunii, cer un nou izvor de viață în afara calculului - într-un cuvânt, caută credința și nu o găsesc în ei înșiși, căci creștinismul din Occident a fost denaturat de propriile gânduri. Astfel, raționalismul a fost inițial un element inutil în educația Europei, iar acum este un caracter exclusiv al educației și vieții europene. Acest lucru va fi și mai evident dacă comparăm principiile de bază ale vieții publice și private din Occident cu principiile de bază ale acelei vieți publice și private, care, dacă nu s-a dezvoltat pe deplin, a fost cel puțin clar identificat în fosta Rusie, care se afla sub influența directă a creștinismului pur, fără amestecul lumii păgâne. Întreaga viață privată și publică a Occidentului se bazează pe conceptul de independență individuală, separată, care presupune izolarea individuală. De acolo, sfințenia relațiilor formale externe, sfințenia proprietății și reglementările convenționale sunt mai importante decât individul. Fiecare individ - o persoană privată, un cavaler, un prinț sau un oraș, în limitele drepturilor sale, este o persoană autocratică, nelimitată, care își dă legi. Primul pas al fiecărei persoane în societate este să se înconjoare cu o fortăreață, din interiorul căreia intră în negocieri cu alte autorități independente. Data trecută nu mi-am terminat articolul și, prin urmare, sunt obligat să-l continui acum. Am vorbit despre diferența dintre educația din Rusia și Occident. Începutul nostru educațional a stat în Biserica noastră. Acolo, împreună cu creștinismul, rămășițele încă fertile ale lumii antice păgâne au acționat asupra dezvoltării iluminismului. Însuși creștinismul occidental, despărțindu-se de Biserica Universală, a luat în sine germenii acelui principiu care a constituit nuanța generală a întregii dezvoltări greco-păgâne: începutul raționalismului. De aceea caracterul educației europene se remarcă printr-o preponderență a raționalității. Cu toate acestea, acest avantaj a fost dezvăluit abia mai târziu, când dezvoltarea logică, s-ar putea spune, a zdrobit deja dezvoltarea creștină. Dar la început, raționalismul, așa cum am spus, este doar în embrion. Biserica Romană s-a separat de Biserica Răsăriteană prin faptul că a schimbat unele dogme care existau în Tradiția întregului creștinism în altele, ca urmare a inferenței. Unele au fost răspândite ca urmare a aceluiași proces logic și, de asemenea, în opoziție cu Tradiția și spiritul Bisericii Universale. Astfel, convingerea logică a format chiar primul fundament al catolicismului. Dar aceasta a fost amploarea efectului raționalismului la început. Structura interioară și exterioară a Bisericii, care fusese deja finalizată într-un spirit diferit, a existat până atunci fără modificări evidente, până când întregul corp de învățătură bisericească a trecut în conștiința părții gânditoare a clerului. Aceasta s-a întâmplat în filosofia scolastică, care, datorită principiului logic de la însuși întemeierea Bisericii, nu putea concilia contradicția dintre credință și rațiune altfel decât prin puterea silogismului, devenit astfel prima condiție a oricărei convingeri. La început, firesc, același silogism a dovedit credința împotriva rațiunii și i-a subordonat rațiunea prin puterea argumentelor rezonabile. Dar această credință, dovedită logic și opusă logic rațiunii, nu mai era o credință vie, ci o credință formală, nu credința ca atare, ci doar o negație logică a rațiunii. Prin urmare, în această perioadă de dezvoltare scolastică a catolicismului, tocmai datorită raționalității sale, Biserica Apuseană este un dușman al rațiunii, un dușman opresiv, criminal, disperat al acesteia. Dar, dezvoltată până la extrem, prin continuarea aceluiași proces logic, această distrugere necondiționată a rațiunii a produs acea binecunoscută contraacțiune, ale cărei consecințe constituie caracterul iluminismului modern. La asta mă refeream când vorbeam despre elementul rațional al catolicismului. Creștinismul răsăritean nu cunoștea nici această luptă a credinței împotriva rațiunii, nici acest triumf al rațiunii asupra credinței. Prin urmare, acțiunile sale către iluminare nu au fost ca cele catolice. Având în vedere structura socială a fostei Rusii, găsim multe diferențe față de Occident, și în primul rând: formarea societății în așa-zise lumi mici 252. Identitatea privată, personală, baza dezvoltării occidentale, ne era la fel de puțin cunoscută precum autocrația publică. Omul aparținea lumii, pacea fie asupra lui. Proprietatea funciară, sursa drepturilor personale în Occident, făcea parte din societatea din țara noastră. O persoană participa la dreptul de proprietate la fel de mult pe cât făcea parte din societate. Dar această societate nu era autocratică și nu putea să se organizeze, să inventeze legi pentru ea însăși, pentru că nu era separată de alte societăți similare guvernate de obiceiuri uniforme. Nenumăratele aceste lumi mici care alcătuiau Rusia erau toate acoperite de o rețea de biserici, mănăstiri și locuințe ale pustnicilor solitari, de unde aceleași concepte despre relațiile dintre public și privat se răspândeau în mod constant peste tot. Aceste concepte trebuiau să se transforme încetul cu încetul într-o convingere generală, o convingere într-un obicei, care a înlocuit legea 253, arătând pe toată întinderea pământurilor supuse Bisericii noastre un gând, o vedere, o aspirație, o singură ordine de viață. Această monotonie universală a obiceiului a fost probabil unul dintre motivele forței sale incredibile, care și-a păstrat rămășițele vii și până în vremea noastră, în ciuda rezistenței influențelor distructive care timp de două sute de ani au căutat să introducă noi principii în locul său. Ca urmare a acestor obiceiuri puternice, uniforme și răspândite, orice schimbare a structurii sociale care nu era în concordanță cu structura întregului era imposibilă. Relațiile de familie ale fiecăruia au fost determinate înainte de a se naște; în aceeași ordine prestabilită, familia era subordonată lumii, lumea mai largă adunării, adunarea vechului etc., până când toate cercurile private s-au închis într-un singur centru, într-o singură Biserică Ortodoxă. Nicio înțelegere privată, niciun acord artificial nu ar putea stabili o nouă ordine, nu ar putea inventa noi drepturi și avantaje. Chiar și cuvântul drept în sine ne era necunoscut în sensul său occidental, dar însemna doar dreptate, adevăr. Prin urmare, nicio putere nu ar putea acorda sau acorda vreun drept vreunei persoane sau clase, pentru că adevărul și dreptatea nu pot fi nici vândute, nici luate, ci există de la sine, indiferent de relațiile condiționate. În Occident, dimpotrivă, toate relațiile sociale se bazează pe o condiție sau se străduiesc să realizeze această bază artificială. În afara condiției, nu există relații corecte, dar apare arbitrariul, care în clasa guvernamentală se numește autocrație, în clasa guvernată - libertate. Dar în ambele cazuri, acest arbitrar dovedește nu dezvoltarea vieții interne, ci dezvoltarea vieții externe, formale. Toate forțele, toate interesele, toate drepturile sociale există acolo separat, fiecare pe cont propriu și sunt unite nu conform legii normale, ci fie într-o ordine aleatorie, fie într-un acord artificial. În primul caz, forța materială triumfă, în al doilea, suma înțelegerilor individuale. Dar puterea materială, superioritatea materială, majoritatea materială, suma înțelegerilor individuale, în esență, constituie un început, numai în diferite momente ale dezvoltării lor. Așadar, contractul social 254 nu este o invenție a enciclopediștilor 255, ci un ideal real, spre care toate societățile occidentale s-au străduit inconștient, iar acum se străduiesc cu conștiință, sub influența elementului rațional, care a depășit elementul creștin. În Rusia, nu cunoaștem bine granițele puterii domnești înainte de subordonarea principatelor apanice Moscovei, dar dacă ne dăm seama că puterea obiceiului neschimbat a făcut imposibilă orice legislație autocratică; că analiza și judecata, care în unele cazuri aparțineau prințului, nu puteau fi efectuate în conformitate cu obiceiurile cuprinzătoare și nici interpretarea acestor obiceiuri, din același motiv, nu putea fi arbitrară; că cursul general al treburilor aparținea lumilor și ordinelor, care și ele judecau după obiceiuri vechi de secole și deci cunoscute de toată lumea; în sfârșit, că, în cazuri extreme, un prinț care a încălcat corectitudinea relațiilor sale cu poporul și Biserica a fost expulzat de poporul însuși - după ce și-a dat seama de toate acestea, pare evident că însăși puterea domnească a constat mai mult în conducerea echipelor decât în ​​guvernarea internă, mai mult în patronajul armat decât în ​​posesia regiunilor 256. În general, se pare că Rusia era la fel de puțin cunoscută de micii conducători ai Occidentului, care foloseau societatea ca proprietate fără suflet în beneficiul lor personal, la fel cum era necunoscută cavalerilor nobili ai Occidentului, care se bazau pe forța personală, fortărețele și armura de fier, care nu recunoșteau altă lege decât propria sabie și regulile condiționale de onoare bazate pe legea arbitrarului. Cu toate acestea, nu am avut calitatea de cavaler din alte motive. La prima vedere, pare de neînțeles de ce nu a apărut printre noi ceva asemănător cavalerismului, cel puțin pe vremea tătarilor? Societățile erau împrăștiate, puterea nu avea forță materială, toată lumea se putea mișca din loc în loc, pădurile erau adânci, poliția nu fusese încă inventată; De ce, se pare, nu s-ar forma societăți de oameni care să profite de superioritatea forței lor față de fermierii și orășenii pașnici, să jefuiască, să stăpânească după cum vor, să pună mâna pe pământuri, sate individuale și să construiască acolo cetăți; ar formula ei reguli cunoscute între ei și ar forma astfel o clasă specială a clasei celei mai puternice, care, datorită puterii ei, ar putea fi numită clasa cea mai nobilă? Biserica ar putea profita de ele, formând din ele ordine separate, cu hărți separate și folosindu-le împotriva necredincioșilor, precum cruciații occidentali. De ce nu s-a întâmplat asta? Tocmai pentru că, cred, Biserica noastră de atunci nu și-a vândut puritatea pentru foloase temporare. Aveam eroi abia înainte de introducerea creștinismului. După introducerea creștinismului, am avut tâlhari, bande organizate, încă păstrate în cântecele noastre, dar bande respinse de Biserică și deci lipsite de putere. Nimic nu ar fi mai ușor decât să inciți la cruciade între noi, încadrându-i pe tâlhari printre slujitorii Bisericii și promițându-le iertarea păcatelor pentru uciderea necredincioșilor: toți ar deveni tâlhari cinstiți. Așa a procedat catolicismul: nu i-a ridicat pe oameni pentru credință, ci i-a îndreptat doar pe cei care rătăceau către un singur scop, numindu-i sfinți. Biserica noastră nu a făcut acest lucru și, prin urmare, nu am avut calitatea de cavaler și, odată cu ea, acea clasă aristocratică care era elementul principal al întregii educații occidentale. Acolo unde era mai multă dezordine în Occident, era o cavalerism mai mare și mai puternică; în Italia era doar mai puțin. Acolo unde era mai puțin cavalerism, acolo societatea era mai înclinată spre structura poporului, acolo unde era mai mult, acolo era mai mult spre autocrație. Autonomia se naște firesc din aristocrație, când cel mai puternic îl cucerește pe cel mai slab, iar atunci conducătorul, în condiții, devine un conducător necondiționat, unindu-se împotriva clasei nobiliare cu clasa ticăloasă, așa cum spunea Europa poporul. Această clasă de ticăloși, după formula generală a dezvoltării sociale a Europei, a intrat în drepturile nobililor și aceeași forță care l-a făcut autocratic, prin dezvoltarea sa naturală, a transferat puterea majorității materiale, care își inventează deja un fel de structură formală și este încă în proces de inventare. Astfel, așa cum Biserica Apuseană a format cavaleri din tâlhari, din puterea spirituală puterea seculară, din poliția seculară Sfânta Inchiziție, care toate, poate, aveau beneficiile ei temporare, ea a acționat în același mod în raport cu științele și artele păgâne. Ea nu a produs noua artă creștină din interiorul ei, ci a direcționat-o pe cea veche, născută și hrănită de un alt spirit, o altă viață, să-și decoreze biserica. De aceea arta romantică a strălucit cu o nouă viață strălucitoare, dar s-a încheiat cu închinarea păgânismului și acum se pleacă în fața formulelor abstracte ale filosofiei, până când lumea se întoarce la adevăratul creștinism și un nou slujitor al frumuseții creștine apare lumii. Științele, în partea lor esențială, adică ca cunoaștere, aparțin în mod egal lumii păgâne și creștine și diferă doar prin latura lor filozofică. Catolicismul nu le-a putut comunica această latură filosofică a creștinismului pentru că el însuși nu o avea în forma sa pură. De aceea vedem că științele, ca moștenire păgână, au înflorit atât de puternic în Europa, dar s-au terminat în lipsă de Dumnezeu, ca o consecință necesară a dezvoltării lor unilaterale. Rusia nu a strălucit nici prin arte, nici cu invenții științifice, neavând timp să se dezvolte în acest sens într-un mod original și neacceptand evoluții străine bazate pe o viziune falsă și deci ostilă spiritului său creștin. Dar, pe de altă parte, conținea prima condiție pentru dezvoltarea corectului, necesitând doar timp și împrejurări favorabile: în ea acel principiu organizator al cunoașterii, acea filozofie a creștinismului, care singură poate oferi fundamentul corect științelor, adunate și trăite. Toți sfinții părinți greci, fără a exclude cei mai profundi scriitori, au fost traduși și cititi, copiați și studiati în tăcerea mănăstirilor noastre, acești sfinți embrioni ai universităților neîmplinite. Isaac Sirul 258, cea mai profundă dintre toate scrierile filozofice, se găsește încă în listele secolelor XII-XIII. Și aceste mănăstiri erau în contact viu, constant cu oamenii. Ce iluminare în clasa noastră ticăloasă nu avem dreptul să concluzionăm din acest singur fapt! Dar această iluminare nu este strălucitoare, ci profundă; nu luxos, nu material, care vizează comoditatea vieții exterioare, ci interioară, spirituală; aceasta este o structură socială, fără autocrație și sclavie, fără nobili și ticăloși; aceste obiceiuri sunt vechi de secole, fără coduri scrise, emanate din Biserică și puternice în acordul moravurilor cu învățăturile credinței; aceste sfinte mănăstiri, pepiniere ale sistemului creștin, inima spirituală a Rusiei, în care s-au păstrat toate condițiile pentru viitoarea iluminare originară; acești pustnici, care s-au retras dintr-o viață luxoasă în păduri, au studiat scrierile celor mai adânci înțelepți ai Greciei creștine în chei inaccesibile și au ieșit de acolo să-i învețe pe oamenii care i-au înțeles; aceste sentințe rurale educate; aceste întâlniri de oraș; această întindere a vieții rusești, care s-a păstrat în cântece - unde s-au dus toate acestea? Cum ar putea fi distrus fără să dea roade? Cum ar putea să cedeze violenței unui element extraterestru? Cum a fost posibil Petru, distrugătorul rusului și introducetorul germanului? Dacă distrugerea a început înaintea lui Petru, atunci cum ar putea Principatul Moscovei, după ce a unit Rusia, să o zdrobească? De ce combinarea diferitelor părți într-un întreg nu s-a întâmplat într-un mod diferit? De ce ar trebui să triumfe principiul străin, și nu principiul rus, în acest caz? Un fapt din istoria noastră ne explică motivul acestei nefericite revoluții; acest fapt este Catedrala cu o sută de capete 259. De îndată ce erezia 260 a apărut în Biserică, discordia din spirit era obligată să se reflecte în viață. Au apărut părți care s-au abătut mai mult sau mai puțin de la adevăr. Partidul inovării a învins partidul antichității tocmai pentru că antichitatea a fost sfâșiată de diferențele de opinie 261 . De acolo, odată cu distrugerea conexiunii spirituale, interne, a apărut nevoia unei legături materiale, formale, de acolo localismul 262, oprichnina 263, sclavia etc. De acolo, denaturarea cărților din cauza erorii și ignoranței și corectarea lor după înțelegerea privată și critica arbitrară. De acolo, înainte de Petru, guvernul era în dezacord cu majoritatea poporului, respins sub numele de schismatici 264. De aceea Petru, ca șef al partidului în stat, formează o societate în cadrul unei societăți și a tot ceea ce urmează. Care este rezultatul tuturor acestor lucruri? Vrem să întoarcem trecutul în Rusia și este posibil să-l returnăm? Dacă este adevărat că însăși particularitatea vieții rusești constă în originea ei vie din creștinismul pur și că forma acestei vieți a căzut odată cu slăbirea spiritului, atunci această formă moartă nu ar avea absolut nicio importanță. A o întoarce cu forța ar fi ridicol, chiar dacă nu ar fi dăunător. Dar numai cei care nu cred că Rusia se va întoarce cândva la acel spirit dătător de viață pe care îl respiră Biserica ei pot distruge formele rămase. Mai avem acum un singur lucru de dorit: ca un francez să înțeleagă originalitatea învățăturii creștine, așa cum se află în Biserica noastră, și să scrie un articol despre ea într-o revistă; pentru ca un german, crezând în el, să studieze mai profund Biserica noastră și să înceapă să demonstreze prin prelegeri că în ea, în mod destul de neașteptat, se dezvăluie exact ceea ce cere acum iluminarea Europei. Atunci, fără îndoială, am crede că francezii și germanii și noi înșine vom ști ce avem. Pe douăzeci și opt de martie, ziua împlinirii a 700 de ani de la Moscova, în ciuda drumului teribil, în ciuda unor circumstanțe domestice care impuneau prezența mea acasă, am trecut prin toată Moscova până la Deviche Pole la M.P. Pogodin 266 pentru că știam că unii dintre prietenii mei se adună cu el în acea zi, oameni uniți între ei, pe lângă multe relații eterogene, mai ales prin dragostea pe care toți o împărtășeau pentru Moscova, cu numele căreia mai mult sau mai puțin modul de a gândi al fiecăruia dintre noi, reprezentând din această parte în principal punctul de simpatie reciprocă 267 . Am sperat că atunci când astfel de oameni se vor reuni în numele Moscovei, care deja le unește gândurile, atunci chiar această circumstanță va reînvia în ei conștiința simpatiei lor reciproce. Această conștiință, m-am gândit, va trezi în ei nevoia de a realiza ce anume este comun între toți și toți; să aflăm ce rămâne discordant 268, să căutăm mijloace de rezolvare a acestei neînțelegeri și, în final, să înțelegem posibilitatea unei simpatii care este mai completă, mai vie, mai dătătoare de viață și mai rodnică. Mă așteptam la multe de la această zi. Am mers greu de-a lungul stâncilor și noroiului în sanie timp de o oră și jumătate, sărind destul de dureros pe denivelări și denivelări. Dar cu cât călătoria a fost mai dificilă, cu atât eram mai mângâiat cu gândul că oamenii care decid să întreprindă o astfel de muncă probabil o vor face nu fără un scop. De câte ori înainte, fiind în cercul acestor oameni, pătruns de o aspirație nobilă, dar despărțit de o mie de neînțelegeri, am suferit în interior de acele repetări monotone ale anumitor fraze, comune tuturor, dar înțelese diferit de toată lumea, de acea incompletitudine a oricărui gând, de acele nesfârșite, fierbinți și în același timp seci, învățați, inteligenți și în același timp disputele lor reciproce care umpleau toate relațiile lor întunecate și întunecate. simpatiile dintre ei nu numai că nu s-au dezvoltat în unanimitate, dar nici măcar ei nu au văzut acest dezacord sau, după ce l-au văzut, nu au fost împovărați de el, nu au simțit nevoia să pătrundă în însăși rădăcina convingerilor lor și, după ce s-au întărit cu o singură minte la început, au fost de acord în toate aplicațiile sale esențiale și, astfel, să-i unească pe toți într-o singură forță vie a vieții și a gândirii comune. "Ce ar putea face acești oameni", m-am gândit, "dacă ar fi pe deplin conștienți de convingerile lor și s-ar fi uniți în mod conștient împreună. Câți ani de viață au fost irosiți în zadar pentru că, unindu-se întâmplător, nu s-au gândit niciodată la o unire conștientă! Dar acum se adună în sfârșit în numele unui gând comun, o nouă viață va începe în sfârșit în cercul lor ales." Ar trebui să continui? Fiecare dintre voi știe în ce a constat această unire a voastră în numele unui gând comun. Te-ai târât neîncetat peste stânci și noroi, peste denivelări și denivelări, fără niciun scop. Când am văzut că întâlnirea voastră se termină în nimic, am vrut să vă reamintesc de motivul care ne-a unit, de necesitatea unei mai mari conexiuni între opiniile noastre, de ambiguitatea în care sunt convingerile noastre, nu numai față de ceilalți, ci chiar față de noi înșine, atunci unii dintre voi nu puteau vorbi despre asta pentru că trebuia să-l ascultați pe Plessis, alții mergeau la seară, alții chiar nu aveau idee, că alții nu aveau nicio treabă. neînțelegeri între noi; că, dacă există unele diferențe de opinii, atunci ele sunt nesemnificative și apar numai din diferențele dintre indivizii noștri și, prin urmare, nu pot fi niciodată rezolvate în acord; că, totuși, ne-am dat cu toții cea mai completă și extremă relatare a convingerilor noastre și, prin urmare, nu putem nici să ne aflăm și nici să ne spunem ceva nou, cu excepția unor fapte învățate întâmplător într-un fel sau altul. Față de această părere, pe care o consider nu numai nedreaptă, ci și de-a dreptul pernicioasă, distrugătoare a oricărei posibilități a unei cauze comune între noi, nu va fi util, cred, să clarificăm diferențele care există în opiniile noastre, și să explicăm acele contradicții care dovedesc subdezvoltarea conștiinței noastre interioare. În primul rând, ne numim slavi și toată lumea înțelege un sens diferit prin acest cuvânt. Altul vede în slavism numai limba și unitatea de trib, altul înțelege în ea opusul europenismului, un al treilea vede dorința de naționalitate, al patrulea vede dorința de ortodoxie. Fiecare persoană își prezintă propriul concept ca fiind singurul legitim și exclude tot ceea ce provine dintr-un alt principiu. Dar aceste concepte și aspirații se contrazic una pe alta sau există ceva în comun între ele care le conectează într-un singur principiu? Acest lucru nu a fost încă explicat între noi. Dacă, de fapt, diferențele noastre în această privință sunt doar tipuri diferite ale unui principiu comun, atunci, după ce ne-am dat seama de acest lucru, ne-am subordona opiniile noastre private și nu ne-am slăbi reciproc cu contradicții nesfârșite. 2. Însuși conceptul de naționalitate dintre noi este, de asemenea, complet diferit. Prin acest cuvânt el înseamnă un așa-zis popor simplu; celălalt - acea idee de particularitate națională care se exprimă în istoria noastră; a treia sunt acele urme ale structurii bisericești care rămân în viața și obiceiurile poporului nostru etc., etc. În toate aceste concepte există ceva comun, și există și ceva deosebit. Luând acest particular drept general, ne contrazicem reciproc și interferăm cu dezvoltarea corectă a propriilor concepte. Mai mult, fiecare dintre aceste concepte speciale se contrazice și, prin urmare, dovedește subdezvoltarea conștiinței. Așadar, de exemplu, în dorința de naționalitate, ei iau în considerare condiția, ca să spunem așa, a mântuirii noastre și posibilitatea iluminismului rus și mântuirea Europei și dezvoltarea științei și harului etc., etc., și totuși a limita naționalitatea la oamenii de rând înseamnă a tăia de la începutul poporului tot ceea ce nu este conținut în acest popor de rând și ceea ce este cu adevărat acceptat într-o formă, adică într-o parte. Reflectarea sa specială în oamenii de rând este venerată ca expresie normală. Dacă adăugăm că, cu acest concept, se cere tuturor celor care nu vor să piară ca tufișul într-un cuptor, să folosească toate eforturile spiritului său pentru a liniști în sine tot ce poate fi contrar acestei naționalități și să se educe atât în ​​interior, cât și în exterior, după conceptele și gusturile oamenilor de rând, atunci nu putem decât să fim de acord că această cerință conține și mai multă inconștiență. Căci dacă este posibil să se ceară unei persoane să lucreze asupra lui însuși având în vedere Prototipul adevărului, atunci acest lucru este de înțeles pentru că vorbim despre Prototipul adevărului; și ar fi posibil să se lucreze pe sine pentru a realiza oameni de rând numai dacă acest popor de rând ar fi întruchiparea directă a adevărului însuși. Dar, din moment ce este incongruent să presupunem acest lucru, cererea rămâne la fel de imposibilă. De asemenea, se poate dovedi cu ușurință că alte concepte speciale de naționalitate conțin o contradicție internă, de îndată ce le acceptăm ca expresie deplină a naționalității noastre în general. Între timp, naționalitatea la începutul ei general nu a fost încă recunoscută și exprimată de noi. De aceea, conceptele noastre sunt amestecate, cererile noastre sunt inutile, iar simpatiile noastre sunt infructuoase. Al treilea dezacord important între noi constă în conceptul de relație a poporului cu statulitatea. Aici cele mai extreme extreme de opinie fac orice înțelegere complet imposibilă. Între timp, nu ne dăm unii altora, și poate chiar și nouă înșine, o socoteală despre acele principii din care provine particularitatea opiniilor noastre și, mai mult, de câțiva ani stăm unul lângă celălalt, fără să ne unim și, întorcându-ne constant în gânduri ocolitoare, nu facem nici un pas înainte. Deși nu suntem de acord cu privire la aceste concepte, este firesc să fi fost de acord și cu privire la nenumăratele concepte derivate și secundare care, atunci când sunt aplicate vieții, îi conferă în mod decisiv un sens sau altul. Nu suntem de acord pentru că conceptele noastre de bază sunt complet diferite? Sau nu au dat singuri un raport final? Sau nu putem fi de acord asupra dezacordului dintre principiile fundamentale ale convingerilor noastre? Această întrebare, se pare, nu poate decât să fie o chestiune de primă importanță pentru noi. Pentru mine, cel puțin, simpatia față de tine constituie, ca să zic așa, jumătate din viața mea morală. Așadar, oricine mă simpatizează în acest sens, propun următoarele mijloace pentru a ne rezolva nedumeririle sau, cel puțin, la o oarecare abordare a acestui scop: să ne facem datoria și să ne dăm cuvântul unul altuia, astfel încât, cel puțin o dată pe săptămână, unul sau doi dintre noi să ne expunem, deși în termeni generali, părerea noastră despre oricare dintre subiectele în care nu suntem de acord și, după ce au citit această opinie, să dăm altora posibilitatea de a-și exprima opinia. clarifica doar contradictia proprie, dar pentru a gasi in contradictia insasi o linie de simpatie generala. Astfel, urcând de la început până la început, vom ajunge poate la acele baze pe care acordul poate da o nouă viață gândurilor noastre și un nou sens vieții noastre. Perv. publ.: Kireevsky I.V. Complet. culegere cit.: În 2 vol. M., 1861. T. 1. P. 188–200. Publ. de: Kireevsky I.V. Complet. culegere cit.: În 2 vol. M., 1911. T 1. P. 109–120. Articolul a fost scris în iarna anului 1839, când soții Kireevsky organizau miercuri seri săptămânale în casa lor, la care fiecare dintre invitați își citi noua lucrare. Pentru aceste seri, Alexey Stepanovici Homiakov (1804–1860), poet, publicist, ideolog al slavofilismului, a scris un articol „Despre vechi și nou” (vezi: Homiakov A.S. Despre vechi și nou // Lucrări complete colectate: În 4 vol. M., 1861. T. 359–37). Articolul nu a fost destinat publicării și conține câteva declarații care contrazic opiniile ulterioare ale autorului asupra istoriei Rusiei. Este posibil ca Homiakov să fi scris articolul tocmai cu intenția de a provoca un răspuns din partea lui I.V. Kireevsky (sau frații Kireevsky). Repetarea cuprinsă în articolul din mijloc de I.V. Kireevsky indică faptul că autorul a citit-o pe parcursul a două seri. După ce a prezentat teza la începutul articolului „Despre vechi și nou”: „Se spune că în anii vechi totul era mai bine în țara rusă...”, A. S. Homiakov dă ulterior judecăți atât confirmând această teză, cât și contrazicând-o, și încheie introducerea cu cuvintele: „Întrebarea pare complexă și soluția este dificilă: care este mai bine, aceste elemente străine sau străine au intrat mai bine în Rusia? Cât de mult a pierdut din principiile sale fundamentale și au fost aceste principii de așa natură încât să le regretăm și să încercăm să le reînviam (Khomyakov A.S. Despre vechi și nou. P. 363). Această idee, exprimată pentru prima dată de I. V. Kireevsky în 1832 în articolul „Secolul al XIX-lea”, a fost una dintre cele fundamentale în viziunea sa asupra lumii. În acest articol, el a scris că lumea clasică a păgânismului antic (cu alte cuvinte, cultura antică) a avut consecințe în istoria Europei: în primul rând, formarea orașelor libere, în al doilea rând, influența politică a Bisericii Catolice, care „a devenit nu numai o sursă de educație spirituală, ci și șeful structurii politice... a fost singurul nod între toate elementele discordante; fiind o sursă de unanimitate și ordine, a oprit raidurile barbarilor și a pus o barieră în calea invaziilor musulmanilor”. (Kireevsky I.V. Culegere completă de lucrări: În 2 vol. M., 1911. T. 1. P. 100). Datorită absenței unei astfel de influențe politice unificatoare a Bisericii din Rusia Antică, principatele fragmentate au căzut sub primul. lovituri ale tătarilor, de care „am putea scăpa de... singura legătură fizică, materială, pe care am putut-o realiza doar de-a lungul secolelor” (Ibid. P. 101). În articolul „Ca răspuns la A. S. Khomyakov”, I. V. Kireevsky, după cum vedem, înțelege influența culturii antice asupra vieții interne a Bisericii Catolice. Aceasta se referă la doctrina catolică a Filioque (procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl și Fiul). Separarea Bisericii Romano-Catolice de Biserica Ecumenica, care a inceput cu doctrina Filioque, a continuat cu ideea primatului Romei. tron pe baza că Marele Preot al Bisericii Romane era Supremul Ap. Petru. Această dogmă a fost adoptată în 1564 de Papa Pius al IV-lea. Dogma infailibilității Rom. de-a lungul secolelor s-au stabilit și papi; Printre apologeții săi s-au numărat și teologul scolastic Toma d’Aquino și Papa Grigore al VII-lea Hildebrand. Dogma infailibilității Rom. Papa, precum și dogma imaculatei concepții a Sfintei Fecioare Maria, au fost adoptate în 1870 la Conciliul Vatican. În secolele IX-XV. În Biserica Catolică s-a răspândit scolastica, care și-a pus sarcina de a construi un sistem științific și teologic în care învățătura creștină să poată fi dovedită prin totalitatea cunoștințelor umane. Scolastica a folosit pe scară largă realizările filosofiei antice, în primul rând Aristotel, ale cărui lucrări au fost răspândite pe scară largă în Europa în secolele XII-XIII. Sfinții Părinți ai Bisericii Ortodoxe au folosit și realizările logicii antice, dar numai ca metodă, împiedicând gândirea umană să dovedească cunoștințele revelate divin (existența lui Dumnezeu, crearea lumii etc.). Despre Biserica de Vest A. S. Khomyakov scrie: „Legat de viața cotidiană și păgână din Occident, a fost multă vreme întunecată și inconștientă, dar activă și sec practic; apoi, rupându-se de Est și încercând să se explice, s-a îndreptat către raționalism, și-a pierdut puritatea, a cuprins în ea însăși un început otrăvitor al viitorului, a creat o putere umană și a dezvoltat un viitor material și și-a dezvoltat o putere mentală. lume frumoasă, seducătoare, dar sortită distrugerii, lumea catolicismului și a reformei” (A. S. Homiakov. Despre vechi și nou. P. 369). Johann Wolfgang Goethe (1749–1832) – geniu german. literatură, care a intrat în domeniul literar în epoca iluminismului târziu. Viața lui este plină de contradicții: de la rebeliunea poetică (mișcarea Sturm und Drang) la serviciul public (ministru la curtea ducilor de Saxa-Weimar-Eisenach), de la respingerea ideilor revoluționare la admirația pentru Napoleon. Pentru a înțelege artistic realitatea contemporană, poetul a folosit subiecte împrumutate din antichitate, din poezia orientală și din Evul Mediu european. I. V. Kireevsky a apreciat foarte mult munca lui Goethe în recenzia „Faust”. Tragedie, opera lui Goethe” (vezi: I. V. Kireevsky Culegere completă de lucrări: În 2 vol. M., 1911. Vol. 2. pp. 128–131). O caracteristică a regretatului Goethe o găsim în articolul lui I. V. Kireevsky „Review of the Current State of Literature”: „În ultima epocă poetică a vieții sale”: inspirația a fost un bal de curte, o mascarada onorifică sau ziua de naștere a cuiva. Soarta lui Napoleon și a Europei pe care a răsturnat-o abia a lăsat urme în întreaga colecție de creații sale. Goethe a fost un poet atotcuprinzător, cel mai mare și, probabil, ultimul poet al vieții individuale, care încă nu pătrunsese într-o singură conștiință cu viața întregii omeniri” (Kireevsky I.V. Colecție completă de lucrări: În 2 vol. M., 1911. T. 1. P. 122). Charles Maurice Talleyrand-Périgord (1754–1838) – francez. politician A ocupat funcția de ministru al afacerilor externe în 1797–1807, 1814–1815. sub Director (Directorul este un organism guvernamental în Franța din octombrie 1795 până în noiembrie 1799), în perioada consulatului și a imperiului lui Napoleon. În 1814, el a participat activ la depunerea lui Napoleon și la întronizarea regelui Ludovic al XVIII-lea. Louis Philippe Bourbon (1773–1850) – francez. rege. În timpul Revoluției din iulie 1830 a fost înscăunat. Răsturnat ca urmare a Revoluției din februarie 1848, a fugit în Anglia. Conceptele de pace, comunitate, folosință comunală a terenurilor sunt cheie în istoriosofia slavofililor. Pentru prezentarea lor, a se vedea articolul lui P. V. Kireevsky „Despre istoria antică a Rusiei (scrisoare către M. P. Pogodin)” (Moskvityanin. 1845. Nr. 3, departamentul „Știință”. P. 11–46). A. S. Homiakov scrie despre relația dintre obicei și lege: „O comparație a tuturor monumentelor, dacă nu mă înșel, ne va conduce la concluzia simplă că înainte, ca și acum, a existat un dezacord constant între lege și viață, între instituțiile scrise și obiceiurile populare vii. Atunci, ca și acum, legea era uneori mai bună, alteori mai proastă decât obiceiul și, uneori, era rar aplicată în aplicare. interpretarea ca adevăr, și toate schimbările din viața rusă vor fi explicate Vom înțelege cât de ușor s-ar putea schimba relațiile vizibile și, în același timp, vom ști că schimbările au vizat rareori esența relației dintre oameni și instituții, dintre stat, cetățeni și Biserică” (Khomyakov A.S. Despre vechi și nou. P. 363). Contractul social este cea mai importantă prevedere a unei asemenea teorii a originii statului, conform căreia acesta, statul, a luat naștere prin renunțarea la drepturile indivizilor în favoarea puterii publice. Teoria „contractului social”, prezentată pentru prima dată la începutul secolului al XVII-lea. Avocatul olandez și personalitate publică Grotius, a devenit larg răspândit în epoca revoluțiilor burgheze datorită francezilor. educatorilor. Una dintre lucrările lui J.-J. Titlul lui Rousseau a fost „Contractul social” (1762). Enciclopediștii sunt numiți francezi. iluminatori - creatori ai „Enciclopediei sau Dicționarului explicativ al științelor, artelor și meseriilor” (1751–1780), care a devenit o reflectare a ideilor raționaliste care dominau conștiința publică din acea vreme. Editorul-șef al Enciclopediei a fost D. Diderot, printre angajații săi se numărau Voltaire, K.-A. Helvetius, J.-J. Rousseau, E.-B. de Condillac et al. Despre granițele puterii princiare în Rusia pre-mongolă, A. S. Khomyakov scrie: „Guvernul varangian reprezintă exteriorul; consiliile regionale sunt partea internă a statului. În toată Rusia, puterea executivă, protecția granițelor și relațiile cu puterile învecinate sunt în mâinile unei singure familii Varangian-ruse, care comandă o instanță de judecată, soluționarea vamalelor, soluționarea tuturor problemelor vamale; de guvernare internă sunt lăsate în seama conferinței poporului Peste tot, în toată Rusia, structura este aproape aceeași” (Khomyakov A.S. Despre vechi și nou. P. 368). Definiția sfinților părinți o găsim în opera arhiepiscopului. Filaret (Gumilevsky) „Învățătură istorică despre Părinții Bisericii” (În 3 volume, ed. a 2-a, revizuită și completată. Sankt Petersburg, 1882. Vol. 1. P. IV): „Părinții Bisericii Creștine sunt de fapt numiți profesori ai Bisericii care i-au urmat pe Apostoli, care au lăsat să-și revină acele scrieri spirituale cu puterea lui Hristos; urmași ai spiritului apostolic care, prin darurile unei minți luminate de Dumnezeu și care, prin curăția plină de har a sufletelor lor, au putut să ofere și care au oferit în scripturi adevărul curat al lui Hristos, sămânța lui Dumnezeu, lucrând pentru mântuire”. Arhiepiscopul Filaret propune următoarele perioade din istoria Părinților Bisericii (vezi: Filaret (Gumilevsky), Arhiepiscop. Învățătura istorică... Vol. 1. P. XVII): 1) 70–312. - secolul oamenilor apostolici, „cei mai apropiați urmași ai tradiției apostolice, care au lucrat în primul rând împotriva păgânismului și iudaismului”, printre ei schmchch. Clement, Papa, Ignatie Purtatorul de Dumnezeu; 2) 312–620 - „i cuprinde pe cei care... a apărat împotriva voinței umane învățătura sinceră despre Fiul lui Dumnezeu și despre Duhul Sfânt”; În acest moment, s-au convocat cinci Sinoade Ecumenice pentru a eradica ereziile lui Arie, Nestorie și Monofiziți (care au recunoscut că Domnul nostru Iisus Hristos avea doar o natură divină și a tăgăduit natura umană a lui Hristos) și pentru a stabili dogmele lui Athan Theasir au fost participanții la doctrina creștină a Sf. Ierusalimul, Grigorie Teologul, Grigorie de Nyssa, Leon cel Mare și alți sfinți 3) 620–850 este vremea instaurării canonului liturgic și a luptei Bisericii împotriva ereziilor monoteliților (care au recunoscut cele două naturi ale Domnului nostru Iisus Hristos) și care au găsit în voia divină și umană un singur icoane; VII Consiliile Ecumenice au fost convocate Sf. Părinți din această perioadă: Sf., Avva Dorotheos, Mărturisitorul Maxim, Ioan din Damasc, Teodor Studitul 4) 850–1450 - perioada de separare a Bisericii Romane de Sf. Chiril și Metodie, profesori sloveni, Sfântul Simeon Noul Teolog, Sfântul Grigorie Palama și elevii săi; 5) 1450 – până în ziua de azi: Sf. părinţii acestei perioade au denunţat ereziile răsărite ale celor dintâi. secole, precum și noi erezii și schisme. Călugărul Isaac Sirul, Episcop de Ninive (t VI), sirian prin naștere, s-a retras la o mănăstire în prima tinerețe, apoi s-a retras în deșert. A fost numit episcop al orașului Ninive, dar în curând a părăsit scaunul și a trăit în deșert până la sfârșitul vieții. „Sfântul Isaac și-a dedicat întreaga viață studiului solitar al sufletului său și învățăturile nimănui nu sunt pline de informații psihologice atât de profunde precum cele ale Sfântului Isaac; Trecând el însuși prin gradele vieții contemplative spirituale, Sfântul Isaac prezintă instrucțiuni exaltate despre contemplații și bazate pe experiențe solide. (Gumilevsky), Arhiepiscop. Învățătura istorică... Vol. 3. P. 135). Cei mai vechi slavi, traduceri ale învățăturilor Sfântului Isaac Sirul, situate în Lavra Kiev-Pechersk și pe Muntele Athos, au fost copiate și folosite atunci când lucrau la propria traducere din greacă. Sfântul Paisiy Velichkovsky (vezi: Cartea Sfântului Isaac Sirul. Nyamets: Editura Mănăstirii Lavra Moldovenească Nyamets, 1812). Un alt slav, traducerea (XIV) a învățăturilor Sfântului Isaac a fost păstrată în biblioteca Lavrei Sfintei Treimi Serghie. I.V. Kireevsky însuși a luat parte la publicație. cartea „Sfântul nostru Părinte Isaac Sirul, Episcop al fostei Ninive, cuvinte de asceză duhovnicească, traduse din greacă de către vârstnicul Paisius Velichkovsky” (M., 1854). Consiliul celor o sută de capete de la Moscova, convocat în timpul domniei lui Ivan al IV-lea Vasilievici cel Groaznic în 1551, a fost dedicat rezolvării următoarelor probleme bisericești: 1) privind canonul de cult, cărțile liturgice, pictura icoanelor, semnul crucii etc.; 2) despre administrarea bisericii și curtea spirituală; 3) privind gestionarea proprietății bisericești; 4) despre evlavia laicilor. Țarul Ivan cel Groaznic a propus Consiliului întrebări, la care au fost compilate o sută de răspunsuri în colecție. „Stoglav”, și a dat numele Catedralei. Decretele Consiliului privind degetele duble, aleluia specială și plimbarea cu sărare au fost desființate de Consiliul din 1655. Aceasta se referă la erezia iudaizatorilor, care s-a răspândit marți. podea. al XV-lea din Novgorod; printre adepții ei secreti se numărau atât curteni, cât și clerul de la Moscova și Novgorod. Doctrina ereziei era apropiată de iudaism. Sankt Petersburg a contribuit la eradicarea lui. Iosif Volotsky și Sfântul Ghenadi Novgorodsky. Iudaizatorii au fost condamnați la Sinoadele din 1488, 1490 și 1503. Venerabilul Sf. a vorbit în favoarea atenuării pedepsei ereticilor. Nil Sorsky. Atitudinea față de proprietatea monahală a pământului, al cărei abuz a avut adesea un efect dăunător asupra călugăriștilor, a fost a doua contradicție între Sfântul Nil de Sorsky, care credea că monahii trebuie să se hrănească cu munca lor și așa mai departe. Joseph Volotsky, care a folosit venitul din proprietatea pământului pentru caritate bisericească pe scară largă și iluminare spirituală. Problema proprietății pământești monahale a fost luată în considerare la Sinodul din 1503, unde susținătorii Sankt Petersburgului au primit sprijinul majorității. Iosif Volotsky. Contradicţiile între prpp. Nil Sorsky și Joseph Volotsky au fost foarte exagerați de adepții lor, care au format partidele bisericești de neposedatori și iefiți. Problema corectării cărților liturgice, și deci a ordinii de cult și a cerințelor, ridicată la Sinodul Stoglavy, a sugerat două soluții: 1) corectarea în limba greacă. mostre, care ar fi trebuit să aducă închinarea noastră în conformitate cu închinarea Bisericii Universale și 2) corectarea conform listelor „bune” care erau disponibile pe alocuri, ceea ce de fapt nu însemna corectarea erorilor, ci confirmarea lor și, în consecință, izolarea în continuare a Bisericii Ruse. La Consiliul Stoglavy, acesta din urmă a fost adoptat, care a servit un secol mai târziu drept unul dintre motivele schismei Vechiului Credincios, adică, în cuvintele lui I.V. Kireevsky, în timp ce „vechile vremuri au fost sfâșiate de diferențele de opinie” între oamenii nelacomi și iefiți, a fost depășit de susținătorii direcției național-protectoare. Începând cu secolul al XV-lea, prinții Appanage ai Rusiei de Nord și imigranții din Lituania au început să intre în slujba suveranilor de la Moscova. La curtea din Moscova trebuiau să aibă drepturi egale cu boierii. Pozițiile oficiale controversate au fost ocupate de prinți în conformitate cu nobilimea lor de origine. Acest obicei a fost numit localism. Oprichnina, care a existat în 1565–1572. sub țarul Ivan cel Groaznic, a fost numită o moștenire regală specială cu pământ, armată și administrație proprie. În timpul oprichninei, moșiile lor au fost luate de la boieri și prinți și transferate la noi nobili - oprichniki. Până la sfârșitul vieții lui Ivan cel Groaznic, mai mult de jumătate dintre ruși făceau parte din oprichnina. terenuri. Așa-numita schismă a vechilor credincioși s-a format în cele din urmă după Consiliul Local din 1666. Esența pretențiilor schismaticilor, așa cum scria Mitropolitul. Macarie (Bulgakov), „a fost tocmai faptul că cărțile bisericești rusești tipărite înaintea Patriarhului Nikon erau corecte în toate, ortodoxe și nu necesitau corectare, că Sinodul de la Moscova din 1654, care a determinat corectarea lor, a fost un Conciliu ilegal, că cărțile grecești, conform cărora corectarea cărților noastre a fost efectuată sub Nikon și ei înșiși, fiind umplute cu pagube și patrie în ele înșiși sub Nikon. sub jugul necredincioşilor s-au abătut de la Ortodoxie” (Makarii (Bulgakov), Mitropolit. Istoria Bisericii Ruse: În 7 cărţi. M., 1996. Cartea 7. P. 318). În ritualurile bisericești (două degete și aleluia special), Vechii Credincioși au aderat la decretele abrogate ale Consiliului Stoglavy. Despărțirea s-a extins rapid în periferia de nord a Rusiei, în regiunea Volga și Don. Nu trebuie să uităm că populația non-slavă din aceste periferii mărturisea islamul sau păgânismul; Livonienii captivi au fost stabiliți în regiunea Kazan și în regiunea Volga chiar și sub Ivan cel Groaznic, iar în partea superioară a Volgăi în primul rând. podea. Secolul XVII Secta Kapiton, care predica idei escatologice false, a devenit larg răspândită. Urmărirea pe tron ​​a lui Petru I a fost precedată de Războiul Țărănesc - o revoltă a cazacilor condusă de Stepan Razin - și revolta Streltsy de la Moscova din 1682, care a avut o anumită legătură cu schismaticii. Perv. publ.: arhiva rusă. 1904. Carte. 2. Problemă. 8. P. 495–498 (publicat de S. I. Kireevsky). În notă la publ. Se raportează că autograful poartă nota: „A. I. Koshelev a spus să nu publice”. Publ. de: Kireevsky I.V. Complet. culegere cit.: În 2 vol. M., 1911. T. 2. P. 245–248. Sărbătorile oficiale cu ocazia împlinirii a 700 de ani de la Moscova au avut loc la 1 ianuarie 1847. Pentru slavofili, Moscova era personificarea istoriei Rusiei: „Înainte de Moscova, Rus’ ar fi putut fi înrobit, poporul rus ar fi putut fi călcat în picioare de străini. La Moscova am învățat voia lui Dumnezeu că nimeni nu poate zdrobi acest pământ rus, nimeni nu poate zdrobi această țară rusă” A.S. Discurs despre motivele înființării Societății Iubitorilor de Literatură la Moscova // Culegere completă de lucrări M., 1861. T. 1. P. 693). Chiar în prima zi. pomenirea cronică a Moscovei, 28 martie, care în 1847 a căzut în Vinerea Săptămânii Luminoase, sărbătorirea icoanei Maicii Domnului a Primăverii Dătătoare de Viață, după liturghie a avut loc o cină de gală în casa lui M. P. Pogodin de pe Polul Devichye. Pe lângă proprietarul casei, I.V. Kireevsky, prof. Universitatea Imperială din Moscova S.P. Shevyrev, inspiratorul cercului slavofil A.S. Homiakov, publicistul K.S. Aksakov, istoricul Moscovei I.M. Snegirev, sanscritologul K.A. Kossovich și scriitorii N.F. Pavlov și M.A. Dmitriev, care au colaborat la „Moskvityanin”. Cercul slavofililor de la Moscova nu avea nicio compoziție specifică sau o singură ideologie. I.V. Kireevsky, într-o scrisoare către A.S. Homiakov din 2 mai 1844 a declarat: „Poate că mă considerați un slavofil jurat și, prin urmare, îmi oferiți „Moskvitianul”... Apoi, trebuie să spun că împărtășesc acest mod de gândire slavofil doar parțial, iar cealaltă parte o consider mai departe de mine decât cele mai excentrice opinii ale lui Granovsky. M., 1911. T. 2. P. 233). Cercul a inclus, după cum vedem, „moscoviții” Pogodin, Shevyrev, purtători de cuvânt ai „naționalității oficiale” și alți angajați ai revistei. Jeanne-Sophie Arnoux-Plessis (1819–1897) – franceză. actriță (trupa franceză a Teatrului Mihailovski din Sankt Petersburg), care a jucat la Moscova în primăvara anului 1847. Ați putea fi interesat de: