В кругу славянофилов

W odpowiedzi A. S. Chomiakow 242 Artykuł pana Chomiakowa wzbudził w wielu z nas chęć napisania do niego sprzeciwu. Dlatego chciałem najpierw przekazać tę przyjemność innym i zaproponować artykuł na inny temat. Ale potem, gdy pomyślałem, że nasze pojęcie stosunku dawnego stanu Rosji do teraźniejszości nie należy do takich kwestii, o których możemy bezkarnie mieć takie czy inne zdanie, jak na przykład o literaturze, muzyce czy polityce zagranicznej, ale stanowi, że tak powiem, istotną część nas samych, ponieważ wkracza w najdrobniejsze okoliczności w każdą minutę naszego życia; kiedy dalej pomyślałem, że każdy z nas ma na ten temat odmienne zdanie od innych, wówczas zdecydowałem się napisać, myśląc, że mój artykuł nie może przeszkodzić innym w mówieniu o tym samym, ponieważ ta sprawa jest ważna dla każdego, każdy ma inne zdanie i jednomyślność nie dla każdego może być bezużyteczna. Pytanie stawiane jest zwykle w ten sposób: czy dawna Rosja, w której porządek rzeczy składał się z własnych elementów, była lepsza, czy gorsza od obecnej Rosji, w której porządek rzeczy podlega przewadze elementu zachodniego? Jeśli dawna Rosja była lepsza od obecnej, mówią zwykle, to trzeba chcieć zwrócić starą, wyłącznie rosyjską i zniszczyć Zachód, co wypacza rosyjską specyfikę, ale jeśli poprzednia Rosja była gorsza, to trzeba spróbować wprowadzić wszystko, co zachodnie i zniszczyć rosyjską specyfikę 243. Wydaje mi się, że sylogizm nie jest całkowicie poprawny. Jeśli stare było lepsze od teraźniejszego, nie oznacza to, że teraz jest lepsze. To, co było odpowiednie w pewnym momencie, w pewnych okolicznościach, może nie być odpowiednie w innym, w innych okolicznościach. Jeżeli stary był gorszy, to też nie wynika z tego, że jego elementy nie mogłyby same rozwinąć się w coś lepszego, gdyby tylko rozwoju tego nie przerwało wprowadzenie na siłę elementu obcego. Młody dąb jest oczywiście niższy od tej samej rocznej wierzby, która jest widoczna z daleka, wcześnie daje cień, wcześnie wygląda jak drzewo i nadaje się na opał. Ale ty, oczywiście, nie będziesz służyć dębowi, szczepiąc na nim wierzbę. Zatem samo pytanie zostało postawione w sposób niezadowalający. Zamiast pytać, czy stara Rosja była lepsza, bardziej pożyteczne wydaje się pytanie: czy dla poprawy naszego życia konieczny jest teraz powrót do starej Rosji, czy też konieczny jest rozwój elementu zachodniego, jego przeciwieństwa? Zastanówmy się, jakie korzyści możemy uzyskać z rozwiązania tego problemu. Załóżmy, że w wyniku bezstronnych badań jesteśmy przekonani, że wyłączna przewaga jednego z dwóch przeciwstawnych sposobów życia byłaby dla nas szczególnie użyteczna; Załóżmy, że jesteśmy w stanie mieć największy wpływ na losy Rosji, to nawet wtedy nie moglibyśmy od wszystkich naszych wysiłków oczekiwać wyłącznej przewagi jednego z przeciwstawnych elementów właśnie dlatego, że chociaż jeden jest wybrany w naszej teorii, drugi istnieje razem z nim w rzeczywistości. Niezależnie od tego, jak bardzo jesteśmy wrogami zachodniego oświecenia, zachodnich zwyczajów itp., czy można bez szaleństwa myśleć, że pewnego dnia, za pomocą jakiejś siły, pamięć o wszystkim, co otrzymała od Europy na przestrzeni dwustu lat, zostanie zniszczona w Rosji? Czy możemy nie wiedzieć tego, co wiemy, zapomnieć o wszystkim, co wiemy? Jeszcze mniej możliwa jest myśl, że 1000-lecie Rosji może zostać całkowicie zniszczone przez wpływ nowego Europejczyka. Dlatego też, niezależnie od tego, jak bardzo pragniemy powrotu Rosjanina lub wprowadzenia życia zachodniego, nie możemy oczekiwać wyłącznie jednego lub drugiego, a mimowolnie musimy założyć coś trzeciego, co powinno wyniknąć ze wzajemnej walki dwóch walczących ze sobą zasad. W związku z tym tego typu pytanie brzmi – który z tych dwóch elementów jest teraz wyłącznie użyteczny? – również zasugerowano błędnie. Nie chodzi o to, który z tych dwóch? Pytanie jednak brzmi: jaki kierunek powinni otrzymać oboje, aby działać z korzyścią? Czego powinniśmy się spodziewać lub czego się obawiać w związku z ich wzajemnym działaniem? Oto pytanie, jak istotne jest to dla każdego z nas: kierunek tu czy tam, a nie zdobywanie tego czy tamtego. Biorąc pod uwagę podstawowe zasady życia, które tworzą siły narodowościowe w Rosji i na Zachodzie, na pierwszy rzut oka odkrywamy między nimi jedną oczywistą cechę wspólną: jest to chrześcijaństwo. Różnica polega na szczególnych typach chrześcijaństwa, na szczególnym kierunku oświecenia, na szczególnym sensie życia prywatnego i ludowego. Wiemy, skąd bierze się podobieństwo, ale skąd bierze się różnica i jaka jest jej cecha charakterystyczna? Specyfika Zachodu i Rosji można określić na dwa sposoby, a jeden z nich powinien służyć weryfikacji drugiego. Możemy albo, sięgając historycznie do początków tego czy innego rodzaju wychowania, przyczyny ich różnic szukać w pierwszych elementach, z których się składały, albo – rozważając późniejszy rozwój tych elementów – porównać same wyniki. A jeśli okaże się, że ta sama różnica, którą zauważamy w elementach, okazuje się być w wynikach ich rozwoju, to oczywiste jest, że nasze założenie jest słuszne i na jego podstawie będziemy już lepiej wiedzieć, jakie dalsze wnioski można z niego wyciągnąć. Podstawą edukacji europejskiej były trzy elementy: rzymskie chrześcijaństwo, świat niewykształconych barbarzyńców, którzy zniszczyli Cesarstwo Rzymskie, oraz klasyczny świat starożytnego pogaństwa 244. Ten klasyczny świat starożytnego pogaństwa, który nie został odziedziczony przez Rosję, w istocie reprezentuje triumf formalnego umysłu człowieka nad wszystkim, co jest w nim i na zewnątrz - czysty, nagi rozum, oparty na sobie, nie uznający niczego ponad sobą i na zewnątrz siebie i występujący w dwóch charakterystycznych dla niego formach - w postaci abstrakcji formalnej i abstrakcyjnej zmysłowości. Wpływ klasycyzmu na edukację europejską powinien być tego samego rodzaju. Ale czy dlatego, że chrześcijanie na Zachodzie bezprawnie ulegli wpływom świata klasycznego, czy też dlatego, że herezja przypadkowo zetknęła się z pogaństwem, tylko Kościół rzymski w swoim odchyleniu od Wschodu wyróżnia się właśnie tym samym triumfem racjonalizmu nad Tradycją, racjonalizmu zewnętrznego nad wewnętrznym rozumem duchowym. Zatem w wyniku tego zewnętrznego sylogizmu, wywodzącego się z koncepcji Boskiej równości Ojca i Syna, dogmat o Trójcy uległ zmianie, wbrew duchowemu znaczeniu i Tradycji 245; tak więc w wyniku innego sylogizmu głową Kościoła zamiast Jezusa Chrystusa został papież, następnie władca światowy, a w końcu nieomylny 246; istnienie Boga w całym chrześcijaństwie udowadniano za pomocą sylogizmu; cały korpus wiary opierał się na scholastyce sylogistycznej 247; Inkwizycja, Jezuityzm – słowem wszystkie cechy katolicyzmu rozwinęły się dzięki sile tego samego formalnego procesu rozumu, tak że sam protestantyzm, któremu katolicy zarzucają racjonalność, wyrósł bezpośrednio z racjonalności katolicyzmu 248. W tym ostatecznym triumfie formalnego rozumu nad wiarą i Tradycją wnikliwy umysł mógł już w zarodku widzieć z góry cały obecny los Europy jako konsekwencja daremnie rozpoczętego początku, czyli Straussa, nowej filozofii ze wszystkimi jej formami, industrializmu jako źródła życia społecznego, filantropii opartej na wykalkulowanym interesie własnym i systemu edukacyjnego przyspieszonego siłą wzburzonej zazdrości oraz Goethego, zwieńczenia nowej poezji, literackiej Talleyrand 250, zmieniający swą urodę, podobnie jak swoje rządy, i Napoleon, bohater czasów nowożytnych, ideał bezdusznej kalkulacji i większości materialnej, owoc racjonalnej polityki, oraz Ludwig Philipp 251, ostatni rezultat takich nadziei i tak kosztownych eksperymentów! Wcale nie mam zamiaru pisać satyry na Zachód: nikt bardziej niż ja nie docenia wygód życia publicznego i prywatnego, które wynikają z tego samego racjonalizmu. Tak, szczerze mówiąc, nadal kocham Zachód, łączy mnie z nim wiele nierozerwalnych sympatii. Należę do niego przez moje wychowanie, moje nawyki życiowe, moje upodobania, mój kontrowersyjny sposób myślenia, a nawet moje nawyki serca; ale w sercu człowieka są takie poruszenia, są takie żądania w umyśle, taki sens życia, który jest silniejszy niż wszelkie przyzwyczajenia i upodobania, silniejszy niż wszystkie przyjemności życia i korzyści zewnętrznej racjonalności, bez których ani człowiek, ani naród nie może żyć swoim prawdziwym życiem. Dlatego też, w pełni doceniając wszystkie indywidualne korzyści racjonalności, sądzę, że w swoim ostatecznym rozwoju, ze swoją bolesną niezadowalalnością, objawia się ona wyraźnie jako zasada jednostronna, zwodnicza, zwodnicza i zdradziecka. Niewłaściwie byłoby jednak rozwodzić się nad tym w tym miejscu. Pamiętam tylko, że wszystkie wielkie umysły Europy narzekają na obecny stan moralnej apatii, na brak przekonań, na powszechny egoizm, domagają się nowej siły duchowej poza rozumem, domagają się nowej wiosny życia poza kalkulacją – słowem szukają wiary i nie mogą jej znaleźć w sobie, bo chrześcijaństwo na Zachodzie zostało wypaczone własnymi myślami. Zatem racjonalizm był początkowo elementem niepotrzebnym w edukacji Europy, a obecnie stanowi wyłączny charakter edukacji i życia europejskiego. Stanie się to jeszcze bardziej oczywiste, jeśli porównamy podstawowe zasady życia publicznego i prywatnego na Zachodzie z podstawowymi zasadami tego życia publicznego i prywatnego, które, choć nie w pełni rozwinięte, to przynajmniej wyraźnie zidentyfikowane w byłej Rosji, znajdującej się pod bezpośrednim wpływem czystego chrześcijaństwa, bez domieszki świata pogańskiego. Całe życie prywatne i publiczne Zachodu opiera się na koncepcji indywidualnej, odrębnej niepodległości, która zakłada indywidualną izolację. Odtąd świętość zewnętrznych stosunków formalnych, świętość własności i konwencjonalnych przepisów są ważniejsze niż jednostka. Każdy człowiek – osoba prywatna, rycerz, książę czy miasto, w ramach swoich praw jest osobą autokratyczną, nieograniczoną, nadającą sobie prawa. Pierwszym krokiem każdego człowieka do społeczeństwa jest otoczenie się fortecą, z wnętrza której rozpoczyna negocjacje z innymi, niezależnymi władzami. Ostatnim razem nie dokończyłem artykułu, dlatego teraz muszę go kontynuować. Mówiłem o różnicy pomiędzy edukacją w Rosji i na Zachodzie. Nasz początek edukacyjny miał miejsce w naszym Kościele. Tam, wraz z chrześcijaństwem, wciąż płodne pozostałości starożytnego świata pogańskiego działały na rzecz rozwoju oświecenia. Samo chrześcijaństwo zachodnie, odłączywszy się od Kościoła powszechnego, przyjęło w sobie zalążki tej zasady, która stanowiła ogólny odcień całego rozwoju grecko-pogańskiego: początek racjonalizmu. Dlatego charakter edukacji europejskiej wyróżnia się przewagą racjonalności. Przewaga ta ujawniła się jednak dopiero później, gdy rozwój logiczny, można by rzec, zmiażdżył już rozwój chrześcijański. Ale na początku racjonalizm, jak powiedziałem, jest dopiero w zarodku. Kościół rzymski oddzielił się od Kościoła wschodniego tym, że w wyniku wnioskowania zmienił niektóre dogmaty istniejące w Tradycji całego chrześcijaństwa na inne. Niektóre rozprzestrzeniały się w wyniku tego samego logicznego procesu, a także w sprzeczności z Tradycją i duchem Kościoła Powszechnego. W ten sposób logiczne przekonanie utworzyło pierwszy fundament katolicyzmu. Ale taki był początkowy zakres skutków racjonalizmu. Wewnętrzna i zewnętrzna struktura Kościoła, która została już ukończona w innym duchu, istniała dotychczas bez oczywistych zmian, aż do chwili, gdy całe nauczanie kościelne przeszło do świadomości myślącej części duchowieństwa. Stało się tak w filozofii scholastycznej, która ze względu na zasadę logiczną leżącą u samych podstaw Kościoła, sprzeczności wiary i rozumu nie mogła pogodzić inaczej niż siłą sylogizmu, który w ten sposób stał się pierwszym warunkiem każdego przekonania. Początkowo, rzecz jasna, ten sam sylogizm dowodził wiary wbrew rozumowi i podporządkował mu rozum siłą rozumnych argumentów. Ale ta wiara, logicznie udowodniona i logicznie przeciwna rozumowi, nie była już wiarą żywą, ale formalną, nie wiarą jako taką, a jedynie logiczną negacją rozumu. Dlatego w tym okresie scholastycznego rozwoju katolicyzmu, właśnie ze względu na jego racjonalność, Kościół zachodni jest wrogiem rozumu, jego opresyjnym, morderczym, zdesperowanym wrogiem. Ale rozwinąwszy się do skrajności, poprzez kontynuację tego samego procesu logicznego, to bezwarunkowe zniszczenie rozumu wywołało owo dobrze znane przeciwdziałanie, którego konsekwencje stanowią charakter współczesnego oświecenia. To właśnie miałem na myśli, mówiąc o racjonalnym elemencie katolicyzmu. Chrześcijaństwo wschodnie nie znało ani tej walki wiary z rozumem, ani tego triumfu rozumu nad wiarą. Dlatego jego działania na rzecz oświecenia nie przypominały działań katolickich. Rozpatrując strukturę społeczną byłej Rosji, znajdujemy wiele różnic w stosunku do Zachodu, a po pierwsze: formowanie się społeczeństwa w małe, tzw. światy 252. Tożsamość prywatna, osobista, będąca podstawą rozwoju Zachodu, była nam równie mało znana jak autokracja publiczna. Człowiek należał do świata, niech spoczywa w pokoju. Własność ziemska, źródło praw osobistych na Zachodzie, była w naszym kraju częścią społeczeństwa. Człowiek w takim samym stopniu uczestniczył w prawie własności, jak był częścią społeczeństwa. Ale to społeczeństwo nie było autokratyczne i nie mogło się organizować, wymyślać dla siebie praw, ponieważ nie było oddzielone od innych podobnych społeczeństw rządzonych jednolitym zwyczajem. Niezliczona liczba tych małych światów, które tworzyły Rosję, była pokryta siecią kościołów, klasztorów i mieszkań samotnych pustelników, skąd wszędzie szerzyły się te same koncepcje dotyczące relacji między publicznym i prywatnym. Pojęcia te musiały stopniowo przekształcić się w powszechne przekonanie, przekonanie w zwyczaj, który zastąpił prawo 253, porządkujące na całym obszarze ziem podlegających naszemu Kościołowi jedną myśl, jeden pogląd, jedno dążenie, jeden porządek życia. Ta powszechna monotonia zwyczaju była prawdopodobnie jedną z przyczyn jego niesamowitej siły, która zachowała swoje żywe pozostałości aż do naszych czasów, pomimo całego oporu niszczycielskich wpływów, które od dwustu lat starały się wprowadzić w jego miejsce nowe zasady. Wskutek tych silnych, jednolitych i powszechnych zwyczajów niemożliwa była jakakolwiek zmiana w strukturze społecznej niezgodna ze strukturą całości. Relacje rodzinne każdego człowieka zostały określone przed jego urodzeniem; w tym samym ustalonym porządku rodzina była podporządkowana światu, szerszy świat zgromadzeniu, zgromadzenie vechowi itd., aż wszystkie środowiska prywatne zamknęły się w jednym ośrodku, w jednej Cerkwi prawosławnej. Żadne prywatne porozumienie, żadna sztuczna umowa nie byłaby w stanie ustanowić nowego porządku, wynaleźć nowych praw i korzyści. Nawet samo słowo „prawo” było nam nieznane w zachodnim znaczeniu, ale oznaczało jedynie sprawiedliwość, prawdę. Dlatego żadna władza nie może przyznać ani przyznać żadnego prawa jakiejkolwiek osobie lub klasie, gdyż prawdy i sprawiedliwości nie można sprzedać ani zabrać, lecz istnieją same w sobie, niezależnie od warunkowych relacji. Przeciwnie, na Zachodzie wszystkie stosunki społeczne opierają się na warunku lub dążą do osiągnięcia tej sztucznej podstawy. Poza warunkiem nie ma prawidłowych relacji, pojawia się natomiast arbitralność, która w klasie rządzącej nazywa się autokracją, w klasie rządzonych – wolnością. Ale w obu przypadkach ta dowolność nie świadczy o rozwoju życia wewnętrznego, ale o rozwoju życia zewnętrznego, formalnego. Wszystkie siły, wszystkie interesy, wszystkie prawa społeczne istnieją tam oddzielnie, każde z osobna i są zjednoczone nie według normalnego prawa, ale albo w przypadkowym porządku, albo w sztucznym porozumieniu. W pierwszym przypadku triumfuje siła materialna, w drugim suma indywidualnych pojmowań. Ale siła materialna, materialna wyższość, materialna większość, suma indywidualnych pojmowań, stanowią w istocie jeden początek, tylko w różnych momentach ich rozwoju. Umowa społeczna nie jest zatem wymysłem encyklopedystów 255, lecz prawdziwym ideałem, do którego nieświadomie dążyły wszystkie społeczeństwa zachodnie, a obecnie dążą świadomie, pod wpływem pierwiastka racjonalnego, który przeważał nad pierwiastkiem chrześcijańskim. W Rosji nie znamy dobrze granic władzy książęcej przed podporządkowaniem księstw apanażu Moskwie, ale jeśli zdamy sobie sprawę, że władza niezmiennego zwyczaju uniemożliwiała jakiekolwiek autokratyczne ustawodawstwo; że analiza i proces, które w niektórych przypadkach należały do ​​księcia, nie mogły być przeprowadzone zgodnie z ogólnymi zwyczajami, ani też interpretacja tych zwyczajów z tego samego powodu nie mogła być dowolna; że ogólny bieg rzeczy należy do światów i porządków, które również sądzą według wielowiekowego zwyczaju i dlatego są wszystkim znane; wreszcie, że w skrajnych przypadkach książę, który naruszył prawidłowość swoich stosunków z ludem i Kościołem, został wydalony przez sam lud – po uświadomieniu sobie tego wszystkiego wydaje się oczywiste, że sama władza książęca polegała bardziej na kierowaniu oddziałami niż na rządzie wewnętrznym, bardziej na patronacie zbrojnym niż na posiadaniu regionów 256. W ogóle wydaje się, że Rosja była równie mało znana drobnym władcom Zachodu, którzy dla własnych korzyści wykorzystywali społeczeństwo jako bezduszną własność, jak nieznana była szlachetnym rycerzom Zachodu, polegającym na osobistej sile, fortecach i żelaznej zbroi, nie uznającym żadnego innego prawa niż własny miecz i warunkowe zasady honoru oparte na prawie arbitralności. Rycerstwa nie mieliśmy jednak z innych powodów. Na pierwszy rzut oka wydaje się niezrozumiałe, dlaczego coś na kształt rycerskości nie powstało wśród nas, przynajmniej w czasach Tatarów? Społeczeństwa były rozproszone, władza nie miała siły materialnej, każdy mógł się przemieszczać z miejsca na miejsce, lasy były głębokie, policji jeszcze nie wynaleziono; Dlaczego, jak się wydaje, nie miałyby powstać społeczeństwa ludzi, którzy wykorzystywaliby przewagę swojej siły nad spokojnymi rolnikami i mieszczanami, grabili, rządzili, jak chcieli, zajmowali poszczególne ziemie, wsie i budowali tam twierdze; czy sformułowaliby między sobą znane zasady i utworzyliby w ten sposób specjalną klasę klasy najsilniejszej, którą ze względu na swoją siłę można by nazwać klasą najszlachetniejszą? Kościół mógłby je wykorzystać, tworząc z nich odrębne zakony, z odrębnymi statutami i używając ich przeciwko niewiernym, jak zachodni krzyżowcy. Dlaczego tak się nie stało? Właśnie dlatego, jak sądzę, nasz Kościół w tamtym czasie nie sprzedał swojej czystości dla tymczasowych korzyści. Bohaterów mieliśmy dopiero przed wprowadzeniem chrześcijaństwa. Po wprowadzeniu chrześcijaństwa mieliśmy rabusiów, zorganizowane gangi, które zachowały się do dziś w naszych pieśniach, ale gangi odrzucone przez Kościół i przez to bezsilne. Nie byłoby nic łatwiejszego niż wzniecanie wśród nas krucjat, zaliczanie rabusiów do sług Kościoła i obiecanie im odpuszczenia grzechów za zabijanie niewiernych: wszyscy staliby się uczciwymi rabusiami. Tak działał katolicyzm: nie wychowywał ludzi do wiary, a jedynie kierował tych, którzy błąkali się do jednego celu, nazywając ich świętymi. Nasz Kościół tego nie zrobił i dlatego nie mieliśmy rycerstwa, a wraz z nim tej klasy arystokratycznej, która była głównym elementem całej zachodniej edukacji. Tam, gdzie na Zachodzie było więcej nieporządku, tam była większa i silniejsza rycerskość; we Włoszech było go po prostu mniej. Tam, gdzie było mniej rycerskości, tam społeczeństwo było bardziej skłonne do struktury ludowej, tam, gdzie było więcej, tam było bardziej w kierunku autokratycznym. Autonomia rodzi się w sposób naturalny z arystokracji, kiedy najsilniejszy pokonuje najsłabszego, a wówczas władca pod pewnymi warunkami staje się władcą bezwarunkowym, jednocząc się przeciwko klasie szlacheckiej z klasą podłą, jak Europa nazywała naród. Ta klasa podłych, zgodnie z ogólną formułą rozwoju społecznego Europy, weszła w prawa szlachty i ta sama siła, która uczyniła autokratą, swoim naturalnym rozwojem przekazała władzę materialnej większości, która już wymyśla sobie jakąś strukturę formalną i jest jeszcze w trakcie wynalazczości. Tak więc, jak Kościół zachodni ze zbójców utworzył rycerzy, z władzy duchowej władzę świecką, ze świeckiej policji Świętą Inkwizycję, z której być może wszyscy mieli swoje tymczasowe korzyści, tak samo postąpił w stosunku do nauki i sztuki pogańskiej. Nie tworzyła w sobie nowej sztuki chrześcijańskiej, ale skierowała starą, zrodzoną i pielęgnowaną przez innego ducha, inne życie, aby ozdobiła swoją cerkiew. Dlatego sztuka romantyczna zabłysła nowym, świetlanym życiem, skończyła się jednak kultem pogaństwa i teraz kłania się abstrakcyjnym formułom filozofii, aż świat powróci do prawdziwego chrześcijaństwa i pojawi się na świecie nowy sługa chrześcijańskiego piękna. Nauki w swej istotnej części, czyli jako wiedza, należą w równym stopniu do świata pogańskiego, jak i chrześcijańskiego, różnią się jedynie stroną filozoficzną. Katolicyzm nie mógł im przekazać tej filozoficznej strony chrześcijaństwa, ponieważ sam nie posiadał jej w czystej postaci. Dlatego widzimy, że nauka, jako dziedzictwo pogańskie, tak silnie rozkwitła w Europie, ale zakończyła się bezbożnością, co było konieczną konsekwencją ich jednostronnego rozwoju. Rosja nie błyszczała ani sztuką, ani wynalazkami naukowymi, nie mając czasu na oryginalny rozwój w tym zakresie i nie akceptując zagranicznego rozwoju opartego na fałszywych poglądach, a przez to wrogiego swemu chrześcijańskiemu duchowi. Z drugiej jednak strony zawierał pierwszy warunek rozwoju prawidłowych, wymagających jedynie czasu i sprzyjających okoliczności: w nim zgromadziła się i żyła organizująca zasada wiedzy, ta filozofia chrześcijańska, która jako jedyna może zapewnić prawidłowy fundament naukom. Wszyscy greccy święci ojcowie, nie wyłączając najgłębszych pisarzy, byli tłumaczeni, czytani, kopiowani i studiowani w ciszy naszych klasztorów, tych świętych zarodków niespełnionych uniwersytetów. Izaak Syryjczyk 258, najgłębsze ze wszystkich pism filozoficznych, nadal znajduje się na spisach z XII – XIII wieku. I te klasztory pozostawały w żywym, stałym kontakcie z ludźmi. Jakiego oświecenia w naszej podłej klasie nie mamy prawa wyciągać z tego jednego faktu! Ale to oświecenie nie jest genialne, ale głębokie; nie luksusowy, nie materialny, nastawiony na wygodę życia zewnętrznego, ale wewnętrzny, duchowy; jest to struktura społeczna bez autokracji i niewolnictwa, bez szlachetności i podłości; zwyczaje te są wielowiekowe, bez pisanych kodeksów, wywodzą się z Kościoła i są silne w zgodności moralności z nauką wiary; te święte klasztory, żłobki systemu chrześcijańskiego, duchowe serce Rosji, w którym zachowane zostały wszystkie warunki przyszłego pierwotnego oświecenia; ci pustelnicy, którzy wycofali się z luksusowego życia do lasów, studiowali pisma najgłębszych mędrców chrześcijańskiej Grecji w niedostępnych wąwozach i wychodzili stamtąd, aby uczyć ludzi, którzy je rozumieli; te wykształcone wiejskie zdania; te spotkania miejskie; ten obszar rosyjskiego życia, który został zachowany w pieśniach - dokąd to wszystko poszło? Jak można go zniszczyć, nie przynosząc owocu? Jak mogło ulec przemocy obcego żywiołu? Jak to możliwe, że Piotr, niszczyciel Rosjan i wprowadzenie Niemiec, był możliwy? Jeśli zniszczenie zaczęło się przed Piotrem, jak Księstwo Moskiewskie, zjednoczywszy Rosję, mogłoby je zmiażdżyć? Dlaczego połączenie różnych części w jedną całość nie nastąpiło w inny sposób? Dlaczego w tej sprawie miałaby zatriumfować zasada obca, a nie rosyjska? Jeden fakt w naszej historii wyjaśnia nam powód tej niefortunnej rewolucji; faktem tym jest Katedra Stu Głow 259. Gdy tylko herezja 260 pojawiła się w Kościele, niezgoda w duchu musiała znaleźć odzwierciedlenie w życiu. Pojawiły się strony, które w mniejszym lub większym stopniu odbiegały od prawdy. Partia innowacji pokonała partię starożytności właśnie dlatego, że starożytność została rozdarta różnicami zdań 261 . Stamtąd, wraz ze zniszczeniem duchowego, wewnętrznego połączenia, pojawiła się potrzeba materialnego, formalnego połączenia, stamtąd lokalność 262, opricznina 263, niewolnictwo itp. Stamtąd zniekształcanie książek z powodu błędów i ignorancji oraz ich poprawianie według prywatnego zrozumienia i arbitralnej krytyki. Odtąd, przed Piotrem, rząd był w konflikcie z większością ludu, odrzuconą pod nazwą schizmatycy 264. Dlatego Piotr, jako głowa partii w państwie, tworzy społeczeństwo w społeczeństwie i wszystko, co po nim następuje. Jaki jest rezultat tego wszystkiego? Czy chcemy przywrócić Rosji przeszłość i czy jest to możliwe? Jeśli prawdą jest, że osobliwość życia rosyjskiego polegała na jego żywym pochodzeniu z czystego chrześcijaństwa i że forma tego życia zanikała wraz z osłabieniem ducha, to teraz ta martwa forma nie miałaby zupełnie żadnego znaczenia. Odesłanie jej na siłę byłoby śmieszne, nawet gdyby nie było szkodliwe. Ale tylko ci, którzy nie wierzą, że Rosja pewnego dnia powróci do tego życiodajnego ducha, którym oddycha jej Kościół, mogą zniszczyć pozostałe formy. Pozostaje nam teraz życzyć tylko jednego: aby jakiś Francuz zrozumiał oryginalność nauczania chrześcijańskiego w naszej postaci i napisał o tym artykuł w czasopiśmie; aby Niemiec, uwierzywszy mu, głębiej przestudiował nasz Kościół i zaczął na wykładach udowadniać, że w nim, całkiem nieoczekiwanie, objawia się dokładnie to, czego obecnie wymaga oświecenie Europy. Wtedy bez wątpienia uwierzylibyśmy, że Francuzi, Niemcy i my sami wiedzielibyśmy, co mamy. Dwudziestego ósmego marca, w dniu 700-lecia Moskwy, pomimo okropnej drogi, pomimo pewnych okoliczności domowych, które wymagały mojej obecności w domu, przejechałem całą Moskwę do Deviche Pole do M.P. Pogodin 266, bo wiedziałem, że tego dnia zebrali się u niego niektórzy moi przyjaciele, ludzie zjednoczeni ze sobą, poza wieloma heterogenicznymi relacjami, zwłaszcza miłością, jaką wszystkich łączyła dla Moskwy, pod której imieniem mniej więcej sposób myślenia każdego z nas, reprezentujący z tej strony głównie punkt wzajemnej sympatii 267 . Miałem nadzieję, że gdy tacy ludzie zjednoczą się w imię Moskwy, która już łączy ich myśli, to właśnie ta okoliczność ożywi w nich świadomość wzajemnej sympatii. Ta świadomość, pomyślałem, obudzi w nich potrzebę uświadomienia sobie, co dokładnie jest wspólne dla wszystkich i wszystkich; dowiedzieć się, co pozostaje niezgodne 268, poszukać sposobów rozwiązania tej niezgody i wreszcie zrozumieć możliwość współczucia pełniejszego, żywszego, bardziej życiodajnego i owocnego. Spodziewałem się wiele po tym dniu. Włóczyłem się na sankach po skałach i błocie przez półtorej godziny, dość boleśnie podskakując na nierównościach. Ale im trudniejsza była ta podróż, tym większą pociechę czerpałam z myśli, że ludzie, którzy zdecydują się podjąć taką pracę, prawdopodobnie nie zrobią tego bez celu. Ileż razy wcześniej, będąc w kręgu tych ludzi, przepojonych jedną szlachetną aspiracją, ale rozdzielonych tysiącem nieporozumień, cierpiałem wewnętrznie z powodu monotonnego powtarzania pewnych zdań, wspólnych dla wszystkich, ale przez każdego inaczej rozumianych, z tej niekompletności każdej myśli, z tych niekończących się, gorących, a jednocześnie suchych, uczonych, inteligentnych i jednocześnie pustych sporów, które wypełniały wszystkie ich wzajemne relacje i wyraźnie wskazywały, że mroczne sympatie między nimi nie tylko nie rozwinęły się w jednomyślności, ale że nawet oni nie widzieli tej niezgody lub, widząc ją, nie byli nią obciążeni, nie odczuwali potrzeby zagłębiania się w korzenie swoich przekonań i umocniwszy się na początku jednym umysłem, następnie zgodzili się we wszystkich jej istotnych zastosowaniach i w ten sposób zjednoczyli wszystkich w jedną siłę żywą dla wspólnej sprawy życia i myśli. "Co by ci ludzie zrobili" - pomyślałem - "gdyby byli w pełni świadomi swoich przekonań i świadomie się ze sobą zjednoczyli. Ile lat życia poszło na marne, bo jednocząc się przez przypadek, nigdy nie myśleli o świadomym zjednoczeniu! Ale teraz wreszcie zbierają się w imię jednej wspólnej myśli, w wybranym przez nich kręgu zacznie się wreszcie nowe życie." Czy powinienem kontynuować? Każdy z Was wie, na czym polegał ten wasz związek w imię wspólnej myśli. Wleczyłeś się stale po skałach i błocie, po wybojach i wybojach, bez żadnego celu. Kiedy widziałem, że Wasze spotkanie do niczego nie prowadziło, chciałem przypomnieć Wam o powodzie, który nas łączy, o potrzebie większego powiązania naszych opinii, o niejednoznaczności naszych przekonań, nie tylko w stosunku do innych, ale nawet w stosunku do nas samych, wtedy niektórzy z Was nie mogli o tym rozmawiać, bo musieli słuchać Plessisa, inni szli na wieczór, inni byli w sprawach służbowych, a niektórzy nawet wyrazili pogląd, że nie było między nami nieporozumień; że jeśli istnieją pewne różnice zdań, to są one nieistotne i wynikają wyłącznie z różnic między naszymi jednostkami i dlatego nigdy nie można ich rozwiązać w drodze porozumienia; że jednak wszyscy zdaliśmy sobie najpełniejszy i najbardziej skrajny opis naszych przekonań i dlatego nie możemy się ani dowiedzieć, ani powiedzieć sobie nawzajem niczego nowego, z wyjątkiem pewnych faktów, które poznaliśmy przez przypadek w ten czy inny sposób. Wbrew tej opinii, którą uważam nie tylko za niesprawiedliwą, ale także wręcz zgubną, niszczącą jakąkolwiek możliwość wspólnej sprawy między nami, myślę, że nie będzie przydatne wyjaśnianie różnic, które istnieją w naszych opiniach i wyjaśnianie tych sprzeczności, które świadczą o niedorozwoju naszej wewnętrznej świadomości. Po pierwsze, nazywamy siebie Słowianami i każdy rozumie pod tym słowem inne znaczenie. Inny widzi w słowiańszczyźnie jedynie język i jedność plemienną, inny widzi w nim przeciwieństwo europeizmu, trzeci pragnie narodowości, czwarty pragnie prawosławia. Każdy przedstawia swoją koncepcję jako jedyną słuszną i wyklucza wszystko, co wynika z innej zasady. Czy jednak te koncepcje i aspiracje są ze sobą sprzeczne, czy też jest między nimi coś wspólnego, co łączy je w jedną zasadę? Nie zostało to jeszcze między nami wyjaśnione. Jeżeli bowiem nasze różnice w tym względzie są jedynie różnymi rodzajami jednej wspólnej zasady, to uświadomiwszy sobie to, podporządkowalibyśmy jej nasze prywatne poglądy i nie osłabialibyśmy się wzajemnie niekończącymi się sprzecznościami. 2. Samo pojęcie narodowości między nami jest również zupełnie inne. Przez to słowo ma na myśli jednego tak zwanego prostego ludu; drugi – idea osobliwości narodowej, która wyraża się w naszej historii; trzeci to ślady struktury kościelnej, które pozostają w życiu i zwyczajach naszego ludu itp. itd. We wszystkich tych koncepcjach jest coś wspólnego, ale jest też coś wyjątkowego. Biorąc ten szczegół za ogół, zaprzeczamy sobie i przeszkadzamy w prawidłowym rozwoju naszych własnych koncepcji. Co więcej, każde z tych specjalnych pojęć jest sobie sprzeczne i dlatego dowodzi niedorozwoju świadomości. I tak np. w pragnieniu narodowości biorą pod uwagę warunek, że tak powiem, naszego zbawienia i możliwość rosyjskiego oświecenia, zbawienia Europy, rozwoju nauki i łaski itp., itd., a przecież ograniczenie narodowości do pospolitego ludu oznacza odcięcie od początku ludu wszystkiego, czego w tym pospolitym narodzie nie ma, a to, co jest w nim rzeczywiście popularne, przyjmuje się w formie jednostronnej, tj. Jego szczególne odbicie w zwykłych ludziach jest szanowane jako jego normalny wyraz. Jeżeli dodamy, że zgodnie z tą koncepcją od każdego, kto nie chce zginąć jak chrust w piecu, wymaga się, aby wszelkimi siłami swego ducha uspokoił w sobie wszystko, co może sprzeciwiać się tej narodowości, i kształcił się wewnętrznie i zewnętrznie, zgodnie z koncepcjami i gustami zwykłych ludzi, to nie można nie zgodzić się, że wymóg ten zawiera jeszcze więcej nieświadomości. Jeśli bowiem można wymagać od człowieka, aby pracował nad sobą ze względu na Prototyp prawdy, to jest to zrozumiałe, ponieważ mówimy o Prototypie prawdy; a praca nad sobą, aby osiągnąć zwykłych ludzi, byłaby możliwa tylko wtedy, gdyby ci zwykli ludzie byli bezpośrednim ucieleśnieniem samej prawdy. Ponieważ jednak założenie takie jest niedorzeczne, żądanie pozostaje równie niemożliwe. Można też łatwo wykazać, że inne szczególne pojęcia narodowości zawierają wewnętrzną sprzeczność, o ile przyjmiemy je jako pełny wyraz naszej narodowości w ogóle. Tymczasem narodowość w jej ogólnym początkach nie została jeszcze przez nas rozpoznana i wyrażona. Dlatego nasze koncepcje są pomieszane, nasze żądania niepotrzebne, a nasze współczucie bezowocne. Trzecia istotna różnica zdań między nami dotyczy koncepcji stosunku narodu do państwowości. Tutaj najbardziej skrajne skrajności opinii całkowicie uniemożliwiają jakiekolwiek porozumienie. Tymczasem nie zdajemy sobie nawzajem, a może nawet sobie, sprawozdania z tych zasad, z których wynika specyfika naszych poglądów, a ponadto od kilku lat stoimy obok siebie, nie jednocząc się i krążąc ciągle w okrężnych myślach, nie posuwamy się ani o krok do przodu. Chociaż nie zgadzamy się co do tych pojęć, jest rzeczą naturalną, że nie zgadzaliśmy się także co do niezliczonej liczby pojęć pochodnych i wtórnych, które zastosowane do życia nadają mu zdecydowanie takie czy inne znaczenie. Czy nie zgadzamy się, ponieważ nasze podstawowe koncepcje są zupełnie inne? A może sami nie przedstawili raportu końcowego? A może nie możemy zgodzić się na różnicę zdań co do podstawowych zasad naszych przekonań? Wydaje się, że to pytanie nie może nie być dla nas sprawą najwyższej wagi. Przynajmniej dla mnie współczucie dla Ciebie stanowi, że tak powiem, połowę mojego życia moralnego. Dlatego też, kto sympatyzuje ze mną w tej kwestii, proponuję następujące środki, aby rozwiać nasze wątpliwości lub przynajmniej zbliżyć się do tego celu: uczynić to naszym obowiązkiem i dać sobie nawzajem słowo, aby przynajmniej raz w tygodniu jedno lub dwoje z nas wyraziło, choćby w sposób ogólny, nasze zdanie na którykolwiek z tematów, w którym się nie zgadzamy, i po przeczytaniu tej opinii innym, dało każdemu możliwość wyrażenia swojego sądu na ten temat nie po to, aby wyjaśnić jedynie własną sprzeczność, ale aby w samej sprzeczności znaleźć linię powszechnej sympatii. W ten sposób, wznosząc się od początku do początku, być może dotrzemy do tych fundamentów, na których zgoda może nadać nowe życie naszym myślom i nowe znaczenie naszemu życiu. Zboczeniec wyd.: Kireevsky I.V. Kompletny. zbiór cit.: W 2 tomach. M., 1861. T. 1. s. 188–200. wyd. autor: Kireevsky I.V. Kompletny. zbiór cit.: W 2 tomach. M., 1911. T 1. s. 109–120. Artykuł powstał zimą 1839 roku, kiedy Kirejewscy organizowali w swoim domu cotygodniowe wieczory w środy, podczas których każdy z gości czytał swoje nowe dzieło. Na te wieczory Aleksiej Stiepanowicz Chomiakow (1804–1860), poeta, publicysta, ideolog słowianofilizmu, napisał artykuł „O starym i nowym” (patrz: Chomyakow A.S. O starym i nowym // Komplet dzieł zebranych: W 4 tomach M., 1861. T. 1. s. 359–377). Artykuł nie był przeznaczony do publikacji i zawiera stwierdzenia sprzeczne z późniejszymi poglądami autora na historię Rosji. Możliwe, że Chomiakow napisał artykuł właśnie z zamiarem sprowokowania reakcji I.V. Kireevsky (lub bracia Kireevsky). Powtórzenie zawarte w środkowym artykule I.V. Kireevsky wskazuje, że autor czytał ją przez dwa wieczory. Postawiwszy na początku artykułu „O starym i nowym” tezę: „Mówią, że za dawnych lat na ziemi rosyjskiej było lepiej…”, A. S. Chomiakow następnie wydaje sądy zarówno potwierdzające tę tezę, jak i jej zaprzeczające, i kończy wstęp słowami: „Zagadnienie wydaje się złożone i rozwiązanie trudne: która jest lepsza, stara czy nowa Rosja? Ile obcych elementów weszło do jej obecnej organizacji? Czy te elementy są dla niej odpowiednie? Ile straciła ze swoich podstawowych zasad, i czy były to zasady takie, że powinniśmy ich żałować i próbować je wskrzesić? (Khomyakov A.S. O starym i nowym. s. 363). Idea ta, wyrażona po raz pierwszy przez I. V. Kireevsky'ego w 1832 r. w artykule „Dziewiętnasty wiek”, była jedną z podstawowych w jego światopoglądzie. W artykule tym napisał, że klasyczny świat starożytnego pogaństwa (czyli kultury starożytnej) miał swoje konsekwencje w historii Europy: po pierwsze, powstanie wolnych miast, po drugie, polityczne wpływy Kościoła katolickiego, który „stał się nie tylko źródłem wychowania duchowego, ale także głową struktury politycznej... powstrzymał najazdy barbarzyńców i stworzył barierę dla najazdów muzułmanów”. (Kireevsky IV. Kompletny zbiór dzieł: w 2 tomach. M., 1911. T. 1. s. 100). Ze względu na brak tak jednoczącego wpływu politycznego Kościoła na starożytnej Rusi, podzielone księstwa podlegały pierwszemu. ciosy Tatarów, od których „mogliśmy się pozbyć... jedynego fizycznego, materialnego połączenia, jakie mogliśmy osiągnąć jedynie na przestrzeni wieków” (tamże, s. 101). W artykule „W odpowiedzi na A. S. Chomyakowa” I. V. Kireevsky, jak widzimy, rozumie wpływ kultury starożytnej na życie wewnętrzne Kościoła katolickiego. Odnosi się to do katolickiej nauki o Filioque (pochodzeniu Ducha Świętego od Ojca i Syna). Oddzielenie Kościoła rzymskokatolickiego od Kościoła ekumenicznego, zapoczątkowane doktryną Filioque, było kontynuowane wraz z ideą prymatu Rzymu. tron na tej podstawie, że Najwyższym Kapłanem Kościoła Rzymskiego był Najwyższy Ap. Piotr. Dogmat ten został przyjęty w 1564 roku przez papieża Piusa IV. Dogmat o nieomylności Rzym. na przestrzeni wieków ustanawiano także papieży; Wśród jego apologetów byli scholastyczny teolog Tomasz z Akwinu i papież Grzegorz VII Hildebrand. Dogmat o nieomylności Rzym. Papieża, podobnie jak dogmat o niepokalanym poczęciu Najświętszej Maryi Panny, został przyjęty w 1870 roku na Soborze Watykańskim. W IX-XV w. W Kościele katolickim rozpowszechniła się scholastyka, która postawiła sobie za zadanie zbudowanie systemu naukowo-teologicznego, w którym nauczanie chrześcijańskie mogłoby być udowodnione całokształtem wiedzy ludzkiej. Scholastyka szeroko korzystała z osiągnięć filozofii starożytnej, przede wszystkim Arystotelesa, którego dzieła były szczególnie szeroko rozpowszechnione w Europie w XII-XIII wieku. Święci Ojcowie Kościoła prawosławnego również korzystali ze zdobyczy logiki starożytnej, ale jedynie jako metodę uniemożliwiającą ludzkiemu myśleniu udowadnianie wiedzy objawionej przez Boga (istnienie Boga, stworzenie świata itp.). O Kościele Zachodnim pisze A. S. Chomiakow: „Związany z codziennym i pogańskim życiem na Zachodzie, przez długi czas był ciemny i nieświadomy, ale aktywny i sucho praktyczny; następnie oderwawszy się od Wschodu i próbując się wytłumaczyć, zwróciła się w stronę racjonalizmu, zatraciła swą czystość, powstrzymała w sobie trujący początek przyszłego upadku, ale zawładnęła niegrzeczną ludzkością, rozwinęła jej siły materialne i umysłowe i stworzyła piękny, uwodzicielski świat, ale skazany na zagładę, świat Katolicyzm i reformacja” (A. S. Chomyakow. O starym i nowym. s. 369). Johann Wolfgang Goethe (1749–1832) – niemiecki geniusz. literatury, która wkroczyła na pole literackie w epoce późnego oświecenia. Jego życie jest pełne sprzeczności: od poetyckiego buntu (ruch Sturm und Drang) po służbę cywilną (minister na dworze książąt Saksonii-Weimaru-Eisenach), od odrzucenia idei rewolucyjnych po podziw dla Napoleona. Aby artystycznie ogarnąć współczesną rzeczywistość, poeta sięgał po tematy zapożyczone ze starożytności, poezji orientalnej i europejskiego średniowiecza. I. V. Kireevsky wysoko ocenił twórczość Goethego w recenzji „Faust”. Tragedia, dzieło Goethego” (patrz: I. V. Kireevsky Kompletny zbiór dzieł: In 2 tomy M., 1911. Vol. 2. s. 128–131). Cechę charakterystyczną zmarłego Goethego znajdziemy w artykule I. V. Kireevsky’ego „Review of the Current State of Literature”: „W ostatniej epoce jego życia większość wydarzeń poetyckich, które wzbudziły jego inspirację, miała charakter bal kortowy, honorowa maskarada czy czyjeś urodziny. Losy Napoleona i wywróconej przez niego Europy ledwie pozostawiły ślad w całym zbiorze jego twórczości. Goethe był wszechogarniającym, największym i prawdopodobnie ostatnim poetą indywidualnego życia, które nie przeniknęło jeszcze do jednej świadomości z życiem całej ludzkości” (Kireevsky I.V. Kompletny zbiór dzieł: In 2 tomy M., 1911. T. 1. s. 122). Charles Maurice Talleyrand-Périgord (1754–1838) – Francuz. polityk Pełnił funkcję ministra spraw zagranicznych w latach 1797–1807, 1814–1815. w ramach Dyrektorium (Dyrektor jest organem rządowym we Francji od października 1795 do listopada 1799), w okresie konsulatu i imperium Napoleona. W 1814 roku brał czynny udział w deportacji Napoleona i intronizacji króla Ludwika XVIII. Louis Philippe Bourbon (1773–1850) – Francuz. król. Podczas rewolucji lipcowej 1830 roku został intronizowany. Obalony w wyniku rewolucji lutowej 1848 r., uciekł do Anglii. Pojęcia pokoju, wspólnoty, wspólnego użytkowania gruntów są kluczowe w historiozofii słowianofilów. Ich prezentację można znaleźć w artykule P. V. Kireevsky'ego „O historii starożytnej Rosji (list do posła Pogodina)” (Moskvityanin. 1845. nr 3, dział „Nauka”. s. 11–46). O relacji zwyczaju do prawa pisze A. S. Chomiakow: "Porównanie wszystkich pomników, jeśli się nie mylę, doprowadzi nas do prostego wniosku, że zarówno wcześniej, jak i teraz, istniała ciągła rozbieżność między prawem a życiem, między pisanymi instytucjami a żywymi zwyczajami ludowymi. Wtedy, podobnie jak obecnie, prawo było czasem lepsze, czasem gorsze od zwyczaju, rzadko egzekwowane, czasem psute, czasem poprawiane w stosowaniu. Przyjmijmy tę interpretację za prawdę, a wszystkie zmiany w życiu Rosjan zostaną wyjaśnimy. Zrozumiemy, jak łatwo widoczne mogą zmienić się relacje, a jednocześnie będziemy wiedzieć, że zmiany rzadko dotyczyły istoty relacji między ludźmi i instytucjami, między państwem, obywatelami i Kościołem” (Chomiakow A.S. O starym i nowym. s. 363). Umowa społeczna jest najważniejszym zapisem takiej teorii powstania państwa, według której ono, państwo, powstało w wyniku zrzeczenia się praw jednostki na rzecz władzy publicznej. Teoria „umowy społecznej” została wysunięta po raz pierwszy na początku XVII wieku. Holenderski prawnik i osoba publiczna Grotius, rozpowszechnił się w dobie rewolucji burżuazyjnych dzięki Francuzom. pedagodzy. Jedna z prac J.-J. Tytuł Rousseau brzmiał „Umowa społeczna” (1762). Encyklopedystów nazywa się Francuzami. oświeceni - twórcy „Encyklopedii, czyli słownika wyjaśniającego nauki, sztuki i rzemiosła” (1751–1780), który stał się odzwierciedleniem racjonalistycznych idei, które dominowały wówczas w świadomości społecznej. Redaktorem naczelnym Encyklopedii był D. Diderot, wśród jej pracowników byli Voltaire, K.-A. Helvetius, J.-J. Rousseau, E.-B. de Condillaca i in. O granicach władzy książęcej na Rusi przedmongolskiej A. S. Chomiakow pisze: "Rząd Waregów reprezentuje zewnątrz, rady regionalne są wewnętrzną stroną państwa. W całej Rosji władza wykonawcza, ochrona granic i stosunki z sąsiednimi władzami znajdują się w rękach jednej rodziny varangijsko-rosyjskiej, dowodzącej wynajętym oddziałem; sąd prawdy, zachowanie zwyczajów i rozstrzyganie wszystkich kwestii władzy wewnętrznej pozostawiono Konferencji Ludowej. Wszędzie, w całej Rosji, struktura jest prawie taka sama” (Chomiakow A.S. O starym i nowym. s. 368). Definicję świętych ojców odnajdujemy w dziele arcybiskupa. Philaret (Gumilevsky) „Historyczne nauczanie o ojcach Kościoła” (w 3 tomach, wyd. 2, poprawione i uzupełnione. St. Petersburg, 1882. t. 1. str. IV): „Ojcowie Kościoła chrześcijańskiego są w rzeczywistości nazywani nauczycielami Kościoła, którzy poszli za Apostołami, którzy pozostawili swoje pisma na późniejszy czas z mocą ożywienia duchowych dzieci w Chrystusie; są to ci następcy ducha apostolskiego, którzy, darami oświeconego przez Boga umysłu i którzy dzięki pełnej łaski czystości swoich dusz byli w stanie ofiarować i którzy ofiarowali w pismach świętych czystą prawdę o Chrystusie, nasieniu Bożym, pracującym dla zbawienia”. Arcybiskup Filaret proponuje następujące okresy w dziejach Ojców Kościoła (patrz: Filaret (Gumilewski), Arcybiskup. Nauczanie historyczne... t. 1. s. XVII): 1) 70–312. - wiek ludzi apostolskich, „najbliższych następców tradycji apostolskiej, którzy działali przede wszystkim przeciwko pogaństwu i judaizmowi”, wśród nich schmchch. Klemens, Papież, Ignacy Nosiciel Boga; 2) 312–620 – „obejmuje tych, którzy... bronili przed samowolą ludzką szczerej nauki o Synu Bożym i Duchu Świętym”; W tym czasie zwołano pięć Soborów Powszechnych, aby wykorzenić herezje Ariusza, Nestoriusza i Monofizytów (którzy uznali, że nasz Pan Jezus Chrystus ma jedynie Boską naturę, a zaprzeczył ludzkiej naturze Chrystusa) i ustalić dogmaty doktryny chrześcijańskiej. Ich uczestnikami byli św. Atanazy Wielki, Cyryl Jerozolimski, Grzegorz Teolog, Grzegorz z Nyssa, Leon Wielki i inni święci ojcowie; 3) 620–850 to czas ustanowienia kanonu liturgicznego i walki Kościoła z herezjami Monotelitów (którzy uznali dwie natury Pana naszego Jezusa Chrystusa – Boską i ludzką, ale odnaleźli w Nim jedną – Bożą – wolę) i ikonoklastów, dla których zwołano VI i VII Sobory Powszechne okres: św., Abba Dorotheos, Maksym Wyznawca, Anastazjusz z Synaju, Jan z Damaszku, Teodor Studyta; 4) 850–1450 – okres oddzielenia Kościoła rzymskiego od Kościoła ekumenicznego. W tych wiekach sławę zasłynęli tacy święci, jak św. Cyryla i Metodego, nauczycieli słoweńskich, św. Symeona Nowego Teologa, św. Grzegorza Palamasa i jego uczniów; 5) 1450 – do dziś: Św. ojcowie tego okresu potępiali odradzające się herezje pierwszego. stuleci, a także nowe herezje i schizmy. Mnich Izaak Syryjczyk, biskup Niniwy (t VI), Syryjczyk z urodzenia, we wczesnej młodości udał się do klasztoru, a następnie udał się na pustynię. Został mianowany biskupem miasta Niniwa, ale wkrótce opuścił stolicę i do końca życia mieszkał na pustyni. "Święty Izaak całe swoje życie poświęcił samotnemu badaniu swojej duszy i nikt nie jest tak przepełniony tak głębokimi informacjami psychologicznymi jak nauki św. Izaaka. Po przejściu przez kolejne stopnie duchowego życia kontemplacyjnego, święty Izaak przedstawia wzniosłe wskazówki dotyczące kontemplacji i oparte na solidnych doświadczeniach. Życie duchowe jest w jego naukach przedstawiane w zastosowaniu do najbardziej nieuchwytnych stanów duszy" (Filaret (Gumilewski), Arcybiskup. Nauczanie historyczne... tom 3. s. 135). U najstarszych Słowian tłumaczenia nauk św. Izaaka Syryjczyka, znajdujące się w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej i na Górze Athos, zostały skopiowane i wykorzystane podczas pracy nad własnym tłumaczeniem z języka greckiego. Św. Paisiy Velichkovsky (patrz: Księga św. Izaaka Syryjczyka. Nyamets: Wydawnictwo klasztoru Ławra Mołdawska Nyamets, 1812). Inni Słowianie, tłumaczenie (XIV) nauk św. Izaaka przechowywano w bibliotece Świętej Trójcy Sergiusza Ławry. I.V. Sam Kireevsky wziął udział w publikacji. książka „Nasz Ojciec Święty Izaak Syryjczyk, biskup dawnej Niniwy, słowa duchowej ascezy, przetłumaczone z języka greckiego przez starszego Paisiusa Velichkowskiego” (M., 1854). Moskiewski Sobór Stu Głów, zwołany za panowania Iwana IV Wasiljewicza Groźnego w 1551 r., poświęcony był rozstrzygnięciu następujących kwestii kościelnych: 1) kanonu kultu, ksiąg liturgicznych, malowania ikon, znaku krzyża itp.; 2) o administracji kościelnej i sądzie duchowym; 3) o zarządzaniu majątkiem kościelnym; 4) o pobożności świeckich. Car Iwan Groźny zadał Radzie pytania, na które w zbiorze zebrano sto odpowiedzi. „Stoglav” i nadał katedrze nazwę. Dekrety soborowe dotyczące podwójnych palców, specjalnego alleluja i solenia zostały zniesione przez sobór w 1655 roku. Odnosi się to do herezji judaistów, która rozprzestrzeniła się we wtorek. podłoga. XV w. z Nowogrodu; wśród jej tajnych zwolenników byli zarówno dworzanie, jak i duchowieństwo moskiewskie i nowogrodzkie. Doktryna herezji była bliska judaizmowi. Petersburg przyczynił się do jego wytępienia. Józef Wołocki i św. Giennadij Nowogródski. Judaistów potępiono na soborach w latach 1488, 1490 i 1503. Czcigodny św. opowiadał się za złagodzeniem kar dla heretyków. Nila Sorskiego. Drugą sprzecznością między św. Nilem z Sorskiego, który uważał, że mnisi powinni żywić się swoją pracą, był stosunek do własności gruntów klasztornych, której nadużywanie często wywierało szkodliwy wpływ na zakonników, i tak dalej. Józefa Wolotskiego, który dochody z własności gruntów przeznaczał na szeroko zakrojoną działalność charytatywną na rzecz Kościoła i na oświecenie duchowe. Kwestię własności gruntów klasztornych rozpatrywano na soborze w 1503 r., na którym zwolennicy Petersburga uzyskali poparcie większości. Józef Wołocki. Sprzeczności między prpp. Nil Sorsky i Joseph Volotsky znacznie przesadzili ze strony swoich zwolenników, którzy utworzyli partie kościelne nieposiadaczy i józefitów. Podniesiony na Soborze Stoglawskim problem poprawiania ksiąg liturgicznych, a co za tym idzie porządku nabożeństw i wymagań, sugerował dwa rozwiązania: 1) korektę w języku greckim. próbek, które miały doprowadzić nasz kult do zgodności z kultem Kościoła Powszechnego, oraz 2) sprostowanie według dostępnych w miejscach „dobrych” spisów, co w istocie nie oznaczało sprostowania błędów, lecz ich potwierdzenie, a w konsekwencji dalszą izolację Cerkwi rosyjskiej. Na Soborze Stoglawskim przyjęto to drugie, co sto lat później stało się jedną z przyczyn schizmy staroobrzędowców, czyli według słów I.V. Kireevsky’ego, choć „dawne czasy rozdzierały różnice zdań” między ludźmi niepożądanymi a józefitami, to zostało ono przezwyciężone przez zwolenników kierunku narodowo-ochronnego. Od XV w. na służbę moskiewskich władców zaczęli trafiać książęta apanańscy z Rusi Północnej oraz imigranci z Litwy. Na dworze moskiewskim mieli mieć równe prawa z bojarami. Kontrowersyjne stanowiska oficjalne zajmowali książęta zgodnie ze szlacheckim pochodzeniem. Zwyczaj ten nazwano lokalizmem. Opricznina, która istniała w latach 1565–1572. za cara Iwana Groźnego nazywano je specjalnym dziedzictwem królewskim z własną ziemią, armią i administracją. W okresie opriczniny ich majątki zostały odebrane bojarom i książętom i przekazane nowej szlachcie - opricznikom. Pod koniec życia Iwana Groźnego ponad połowa Rosjan należała do opriczniny. ziemie. Tak zwana schizma staroobrzędowa ukształtowała się ostatecznie po soborze lokalnym w 1666 r. Istota twierdzeń schizmatyków, jak pisał Metropolitan. Makariusza (Bułhakowa) „było właśnie tak, że rosyjskie księgi kościelne wydrukowane przed patriarchą Nikonem były we wszystkim prawidłowe, prawosławne i nie wymagały poprawiania, że sobór moskiewski z 1654 r., który ustalił ich sprostowanie, był soborem nielegalnym, że księgi greckie, według których przeprowadzano korektę naszych ksiąg za Nikona, zostały zniszczone i wypełnione herezjami, a sami patriarchowie greccy, będąc pod jarzmem niewiernych, odeszli od prawosławia”. (Makarii (Bułhakow), Metropolita. Historia Kościoła rosyjskiego: w 7 księgach. M., 1996. Księga 7. s. 318). W obrzędach kościelnych (dwa palce i specjalne alleluja) staroobrzędowcy trzymali się uchylonych dekretów soboru stoglawskiego. Rozłam szybko rozprzestrzenił się na północne obrzeża Rosji, w rejonie Wołgi i Donu. Nie wolno nam zapominać, że niesłowiańska ludność tych przedmieść wyznawała islam lub pogaństwo; jeńcy Liwowie osiedlili się w regionie Kazania i Wołgi nawet za czasów Iwana Groźnego, a w pierwszym okresie w górnym biegu Wołgi. podłoga. XVII wiek Rozpowszechniła się sekta Kapiton, głosząca fałszywe idee eschatologiczne. Wstąpienie na tron ​​​​Piotra I poprzedziła wojna chłopska - bunt kozaków pod wodzą Stepana Razina - i moskiewska rewolta Streltsy z 1682 r., która miała pewien związek ze schizmatykami. Zboczeniec wyd.: Archiwum rosyjskie. 1904. Książka. 2. Problem. 8. s. 495–498 (wyd. S. I. Kireevsky). W notatce do wyd. Podaje się, że na autografie widniała adnotacja: „A. I. Koshelev powiedział, żeby nie publikować”. wyd. autor: Kireevsky I.V. Kompletny. zbiór cit.: W 2 tomach. M., 1911. T. 2. s. 245–248. Oficjalne obchody z okazji 700-lecia Moskwy odbyły się 1 stycznia 1847 r. Dla słowianofilów Moskwa była uosobieniem rosyjskiej historii: "Zanim Moskwa mogła zostać zniewolona, naród rosyjski mógł zostać zdeptany przez cudzoziemców. W Moskwie poznaliśmy wolę Bożą, że tej ziemi rosyjskiej nikt nie może zmiażdżyć, nikt nie może złamać tego narodu rosyjskiego" (Przemówienie Chomiakowa A.S. o przyczynach powstania Towarzystwo Miłośników Literatury w Moskwie // Kompletny zbiór dzieł M., 1861. T. 1. s. 693). Już pierwszego dnia. kronika wzmianka o Moskwie, 28 marca, który w 1847 r. przypadał na piątek Jasnego Tygodnia, święto ikony Matki Bożej Życiodajnej Wiosny, po liturgii odbyła się uroczysta kolacja w domu posła Pogodina na Biegunie Dewicze. Oprócz właściciela domu, I.V. Kirejewski, prof. Cesarski Uniwersytet Moskiewski S.P. Szewrew, inspirator kręgu słowianofilskiego A.S. Chomiakow, publicysta K.S. Aksakow, moskiewski historyk I.M. Snegirev, sanskrytolog K.A. Kossovich i pisarze N.F. Pawłow i M.A. Dmitriew, którzy współpracowali w „Moskwitianinie”. Moskiewskie koło słowianofilów nie miało określonego składu ani jednej ideologii. I.V. Kireevsky w liście do A.S. Chomiakow z 2 maja 1844 r. stwierdził: „Być może uważacie mnie za zaprzysięgłego słowianofila i dlatego proponujecie mi „Moskwitiana”... W takim razie muszę powiedzieć, że podzielam ten słowianofilski sposób myślenia tylko w części, a drugą jego część uważam za bardziej odległą od siebie niż najbardziej ekscentryczne opinie Granowskiego” (Kireevsky I. V. Kompletny zbiór: W 2 tomach. M., 1911. T. 2. s. 233). W kręgu tym znaleźli się, jak widzimy, „Moskale” Pogodin, Szewrew, rzecznicy „narodowości oficjalnej” i inni pracownicy pisma. Jeanne-Sophie Arnoux-Plessis (1819–1897) – Francuzka. aktorka (francuska trupa Teatru Michajłowskiego w Petersburgu), która występowała w Moskwie wiosną 1847 roku. Może zainteresuje Cię: