В кругу славянофилов

Како одговор А. С. Хомјаков 242 Написот на г-дин Хомјаков кај многумина од нас предизвика желба да му напишеме приговор. Затоа, сакав прво да им го отстапам ова задоволство на другите и да ви понудам статија на друга тема. Но, тогаш, кога помислив дека нашиот концепт за односот на минатата држава на Русија со сегашноста не припаѓа на такви прашања за кои можеме неказнето да имаме едно или друго мислење, како на пример за теми од литературата, за музиката или за надворешната политика, туку претставува, така да се каже, суштински дел од нас самите, затоа што влегува во најмала околност, во секоја минута од нашиот живот; кога понатаму помислив дека секој од нас има различно мислење за оваа тема од другите, тогаш решив да напишам, мислејќи дека мојата статија не може да спречи друг да зборува за истото, бидејќи оваа работа е важна за секого, мислењата на сите се различни и едногласноста можеби не е бескорисна за секого. Прашањето обично се предлага на овој начин: дали поранешната Русија, во која поредокот на нештата беше составен од свои елементи, беше подобра или полоша од сегашната Русија, каде што поредокот на нештата подлежи на доминација на западниот елемент? Ако поранешната Русија била подобра од сегашната, обично велат, тогаш мора да се сака да се врати старото, исклучиво руското, и да се уништи западното, што ја искривува руската особеност, но ако поранешната Русија била полоша, тогаш мора да се обиде да внесе се што е западно и да ја уништи руската особеност 243. Силогизмот, ми се чини, не е сосема точен. Ако старото било подобро од сегашното, не следува дека сега е подобро. Она што било соодветно во едно време, под некои околности, може да не биде соодветно во друго, под други околности. Ако стариот беше полош, тогаш исто така не следи дека неговите елементи не би можеле самите да се развијат во нешто подобро, само ако овој развој не беше запрен со насилно воведување на вонземски елемент. Младиот даб, се разбира, е пократок од истата година стара врба, која се гледа оддалеку, рано дава сенка, рано изгледа како дрво и е погодна за огревно дрво. Но, вие, се разбира, нема да му служите на дабот со калемење врба врз него. Така, самото прашање се предлага незадоволително. Наместо да се прашуваме дали старата Русија била подобра, покорисно е да се запрашаме: за да ги подобриме нашите животи, дали сега е потребно да се вратиме на стариот руски, или е неопходно да се развие западниот елемент, неговата спротивност? Ајде да размислиме како можеме да имаме корист од решавањето на ова прашање. Да претпоставиме дека, како резултат на непристрасно истражување, ние сме убедени дека би ни била особено корисна ексклузивната доминација на еден од двата спротивни начини на живот; Да претпоставиме дека сме во позиција да имаме најсилно влијание врз судбината на Русија, тогаш и тогаш не можевме да очекуваме од сите наши напори ексклузивна доминација на еден од спротивставените елементи, токму затоа што иако едниот е избран во нашата теорија, другиот постои заедно со него во реалноста. Колку и да сме непријатели на западното просветлување, западните обичаи итн., дали е можно без лудило да се мисли дека еден ден, со некоја сила, во Русија ќе биде уништено сеќавањето на сето она што го примила од Европа во текот на двесте години? Можеме ли да не знаеме што знаеме, да заборавиме се што знаеме? Уште помалку е можно да се помисли дека 1000-годишнината од Русија може целосно да биде уништена од влијанието на новиот Европеец. Затоа, колку и да посакуваме враќање на Русинот или воведување на западниот живот, не можеме исклучиво да го очекуваме ниту едното ниту другото, и неволно мораме да претпоставиме нешто трето, што треба да произлезе од меѓусебната борба на два завојувани принципи. Следствено, овој тип на прашање е - кој од двата елементи е исклучиво корисен сега? – исто така погрешно предложи. Поентата не е: кое од двете? Но, прашањето е: каква насока треба да добијат и двајцата за да дејствуваат поволно? Што треба да се надеваме или да се плашиме од нивното меѓусебно дејствување? Тука е прашањето, колку е суштинско за секој од нас: насоката овде или таму, а не стекнувањето на ова или она. Имајќи ги предвид основните начела на животот што ги формираат силите на националноста во Русија и на Запад, на прв поглед откриваме една очигледна заедништво меѓу нив: тоа е христијанството. Разликата лежи во посебните видови христијанство, во посебен правец на просветлување, во посебна смисла на приватен и народен живот. Знаеме од каде доаѓа заедништвото, но од каде е разликата и која е нејзината карактеристика? Имаме два начини да ја одредиме особеноста на Западот и Русија, а едниот треба да послужи како верификација на другиот. Можеме или, навраќајќи се историски на почетокот на овој или оној тип на образование, да ја бараме причината за нивните разлики во првите елементи од кои се составени, или, со оглед на последователниот развој на овие елементи, да ги споредиме самите резултати. И ако се покаже дека истата разлика што ја забележуваме во елементите се покаже дека е и во резултатите од нивниот развој, тогаш очигледно е дека нашата претпоставка е точна и, врз основа на неа, веќе подобро ќе знаеме какви понатамошни заклучоци може да се извлечат од неа. Три елементи ја формираа основата на европското образование: римското христијанство, светот на необразованите варвари кои ја уништија Римската империја и класичниот свет на античкиот паганизам 244. Овој класичен свет на античко паганство, кој не го наследи Русија, во суштина го претставува триумфот на формалниот ум на човекот над сè што е внатре и надвор од него - чист, гол разум, заснован на себе, кој не препознава ништо над себе и надвор од себе и се појавува во две форми карактеристични за него - во форма на формална апстракција и апстрактна сензуалност. Ефектот на класицизмот врз европското образование требаше да биде од иста природа. Но, дали поради тоа што христијаните на Запад незаконски подлегнале на влијанието на класичниот свет, или затоа што ерес случајно дошла во контакт со паганството, само Римската црква, во своето отстапување од Истокот, се одликува со токму истиот триумф на рационализмот над Традицијата, надворешната рационалност над внатрешниот духовен разум. Значи, како резултат на овој надворешен силогизам, изведен од концептот на Божествената еднаквост на Отецот и Синот, догмата за Троица се промени, спротивно на духовното значење и Преданието 245; па, како резултат на друг силогизам, папата станал поглавар на Црквата наместо Исус Христос, потоа светски владетел и на крајот, непогрешлив 246; постоењето на Бог низ христијанството било докажано со силогизам; целото тело на верата се засноваше на силогистичка схоластика 247; инквизицијата, језуитизмот - со еден збор, сите карактеристики на католицизмот се развиле преку моќта на истиот формален процес на разум, така што самиот протестантизам, кој католиците го прекоруваат за рационалност, произлезе директно од рационалноста на католицизмот 248. Во овој последен триумф на формалниот разум над верата и традицијата, проникливиот ум веќе можеше однапред да ја види во ембрионот целата сегашна судбина на Европа како последица на залудно започнатиот почеток, т.е. Штраус, и новата филозофија со сите нејзини облици, и индустријализмот како извор на општествениот живот и филантропијата заснована на најнапредниот и насилен самообразовен систем. завист, и Гете 249, круната на новата поезија, книжевниот Талејран 250, менувајќи ја својата убавина, како што правеше неговите влади, и Наполеон, и херојот на модерното време, идеалот на бездушното пресметување и материјалното мнозинство, плодот на рационалната политика, и Лудвиг Филип 251, таквите скапи надежи и таквите скапи резултат на таквите експерименти! Воопшто немам намера да пишувам сатира за Западот: никој повеќе од мене не ги цени оние погодности на јавниот и приватниот живот што произлегуваат од истиот рационализам. Да, да бидам искрен, сè уште го сакам Западот, со него ме поврзуваат многу нераскинливи симпатии. Нему му припаѓам по моето воспитување, моите животни навики, вкусовите, мојот контроверзен пресврт на умот, дури и моите навики на срцето; но во срцето на човекот има такви движења, има такви барања во умот, таква смисла во животот што се посилни од сите навики и вкусови, посилни од сите задоволства на животот и придобивките од надворешната рационалност, без кои ниту човек, ниту народ не може да го живее својот вистински живот. Затоа, целосно ценејќи ги сите поединечни придобивки на рационалноста, мислам дека во својот конечен развој, со својата болна незадоволителност, јасно се открива како едностран, измамен, заводлив и предавнички принцип. Сепак, би било несоодветно да се задржиме на ова овде. Се сеќавам само дека сите високи умови на Европа се жалат на сегашната состојба на морална апатија, на недостиг на убедувања, на општ егоизам, бараат нова духовна сила надвор од разумот, бараат нова пролет на живот надвор од пресметката - со еден збор, бараат вера и не можат да ја најдат во себе, зашто христијанството на Запад е искривено од сопствените мисли. Така, рационализмот првично беше непотребен елемент во образованието на Европа, а сега е ексклузивен карактер на образованието и европскиот живот. Тоа ќе биде уште поочигледно ако ги споредиме основните принципи на јавниот и приватниот живот на Запад со основните принципи на тој јавен и приватен живот, кој, ако не беше целосно развиен, барем беше јасно идентификуван во поранешна Русија, која беше под директно влијание на чистото христијанство, без примеси на паганскиот свет. Целиот приватен и јавен живот на Западот се заснова на концептот на индивидуална, засебна независност, што претпоставува индивидуална изолација. Оттука, светоста на надворешните формални односи, светоста на имотот и конвенционалните прописи се поважни од поединецот. Секој поединец - приватно лице, витез, принц или град, во рамките на своите права, е автократска, неограничена личност, која си дава закони. Првиот чекор на секој човек во општеството е да се опкружи со тврдина, од чија внатрешност влегува во преговори со други и независни власти. Последен пат не ја завршив мојата статија и затоа сум должен да ја продолжам сега. Зборував за разликата помеѓу образованието во Русија и Западот. Нашиот образовен почеток лежи во нашата Црква. Таму, заедно со христијанството, сè уште плодните остатоци од античкиот пагански свет дејствувале на развојот на просветителството. Самото западно христијанство, откако се одвои од Универзалната црква, ги зеде во себе зачетоците на тој принцип што ја сочинуваше општата сенка на целиот грчко-пагански развој: почетокот на рационализмот. Затоа карактерот на европското образование се одликува со неговата надмоќ на рационалност. Меѓутоа, оваа предност беше откриена дури подоцна, кога логичниот развој, може да се каже, веќе го скрши христијанскиот развој. Но, на почетокот, рационализмот, како што реков, е само во ембрионот. Римската црква се одвои од Источната црква со тоа што ги промени некои догми што постоеја во Преданието на целото христијанство во други, како резултат на заклучоци. Некои беа раширени како резултат на истиот логичен процес, а исто така во спротивност со Традицијата и духот на Универзалната Црква. Така, логичното убедување ја формираше првата основа на католицизмот. Но, ова беше степенот на ефектот на рационализмот на почетокот. Внатрешната и надворешната структура на Црквата, која веќе била завршена во поинаков дух, дотогаш постоела без очигледни промени, додека целокупното црковно учење не преминало во свеста на мисловниот дел на свештенството. Тоа се случило во схоластичката филозофија, која поради логичкото начело во самиот темел на Црквата не можела да ја усогласи противречноста на верата и разумот поинаку освен со силата на силогизмот, кој така станал прв услов за секое убедување. Најпрво, природно, истиот тој силогизам ја докажуваше верата против разумот и му го подреди разумот со моќта на разумните аргументи. Но, оваа вера, логично докажана и логички спротивставена на разумот, веќе не беше жива, туку формална вера, не вера како таква, туку само логична негација на разумот. Затоа, во овој период на схоластички развој на католицизмот, токму поради неговата рационалност, Западната црква е непријател на разумот, негов угнетувачки, убиствен, очаен непријател. Но, откако се разви до крајност, со продолжување на истиот логичен процес, ова безусловно уништување на разумот го произведе она добро познато противдејство, чии последици го сочинуваат карактерот на современото просветлување. На ова мислев кога зборував за рационалниот елемент на католицизмот. Источното христијанство не ја знаело ниту оваа борба на верата против разумот, ниту овој триумф на разумот над верата. Затоа, неговите постапки кон просветлување не беа како католичките. Имајќи ја предвид општествената структура на поранешна Русија, наоѓаме многу разлики од Западот, и прво: формирањето на општеството во мали таканаречени светови 252. Приватниот, личен идентитет, основата на западниот развој, ни беше толку малку познат како и јавната автократија. Човекот му припаѓаше на светот, нека е мир над него. Земјиштето, изворот на личните права на Запад, беше дел од општеството кај нас. Едно лице учествувало во правото на сопственост колку што бил дел од општеството. Но, ова општество не беше автократско и не можеше да се организира, да измислува закони за себе, бидејќи не беше одвоено од другите слични општества управувани со единствен обичај. Безбројниот број на овие мали светови што ја сочинуваа Русија беа покриени со мрежа од цркви, манастири и живеалишта на осамени пустиници, од каде истите концепти за односите меѓу јавното и приватното постојано се шират насекаде. Овие поими малку по малку мораа да се претворат во општо убедување, убедување во обичај, кој го замени законот 253, уредувајќи низ целиот пространство на земји кои подлежат на нашата Црква една мисла, еден поглед, еден стремеж, еден поредок на животот. Оваа универзална монотонија на обичајот веројатно беше една од причините за неговата неверојатна сила, која ги зачувала своите живи остатоци дури и до нашево време, и покрај сиот отпор на деструктивните влијанија кои двесте години настојувале да воведат нови принципи на негово место. Како резултат на овие силни, униформни и широко распространети обичаи, невозможна беше каква било промена во општествената структура која не беше во согласност со структурата на целината. Семејните односи на секого беа одредени пред да се роди; по истиот однапред определен редослед, семејството беше подредено на светот, поширокиот свет на собирот, собирот на вечот итн., додека не се затворија сите приватни кругови во еден центар, во една православна црква. Ниту едно приватно разбирање, ниту еден вештачки договор не можеше да воспостави нов поредок, да измисли нови права и предности. Дури и самиот збор право ни беше непознат во неговата западна смисла, но значеше само правда, вистина. Затоа, ниту една моќ не може да даде ниту да отстапи право на која било личност или класа, бидејќи вистината и правдата не можат ниту да се продаваат ниту да се земат, туку постојат сами по себе, без оглед на условните односи. На Запад, напротив, сите општествени односи се засноваат на услов или настојуваат да ја постигнат оваа вештачка основа. Надвор од условот нема правилни односи, туку се појавува самоволие, кое во владината класа се нарекува автократија, во управуваната класа - слобода. Но, во двата случаи, ова самоволие не го докажува развојот на внатрешниот живот, туку развојот на надворешниот, формален живот. Сите сили, сите интереси, сите општествени права постојат таму одделно, секое самостојно, и се обединети не според нормалниот закон, туку или по случаен редослед или во вештачки договор. Во првиот случај, материјалната сила триумфира, во вториот, збирот на индивидуалните сфаќања. Но, материјалната сила, материјалната супериорност, материјалното мнозинство, збирот на индивидуалните сфаќања, во суштина, сочинуваат еден почеток, само во различни моменти од нивниот развој. Според тоа, општествениот договор 254 не е изум на енциклопедистите 255, туку вистински идеал, кон кој несвесно се стремеле сите западни општества, а сега се стремат со свест, под влијание на рационалниот елемент, кој го надминал христијанскиот елемент. Во Русија не ги знаеме добро границите на кнежевската власт пред потчинувањето на апанажните кнежевства на Москва, но ако сфатиме дека моќта на непроменливите обичаи го оневозможува секое автократско законодавство; дека анализата и судењето, кои во некои случаи му припаѓале на принцот, не може да се извршат во согласност со сеопфатните обичаи, ниту пак толкувањето на овие обичаи, од истата причина, може да биде произволно; дека општиот тек на работите им припаѓал на световите и наредбите, кои исто така суделе според вековните обичаи и затоа секому познати; конечно, дека во екстремни случаи, принцот што ја нарушил исправноста на неговите односи со народот и Црквата бил протеран од самите луѓе - откако го сфатил сето ова, се чини очигледно дека самата кнежевска моќ се состоела повеќе во водство на одреди отколку во внатрешна влада, повеќе во вооружено покровителство отколку во поседување на регионите 256. Општо земено, се чини дека Русија беше исто толку малку позната на ситните владетели на Запад, кои го користеа општеството како бездушна сопственост за нивна лична корист, исто како што беше непозната за благородните витези на Запад, кои се потпираа на лична сила, тврдини и железен оклоп, кои не признаваа друг закон освен сопствениот меч и условните правила на честа засновани на законот на самоволие. Сепак, ние немавме витез од други причини. На прв поглед изгледа неразбирливо зошто кај нас не се појави нешто слично на витештвото, барем во времето на Татарите? Општествата беа расфрлани, моќта немаше материјална сила, секој можеше да се движи од место до место, шумите беа длабоки, полицијата сè уште не беше измислена; Зошто, се чини, да не се формираат општества на луѓе кои ќе ја искористат супериорноста на својата сила над мирните земјоделци и жители на градот, ќе ограбуваат, ќе владеат како што сакаат, ќе заземаат поединечни земји, села и таму ќе градат тврдини; дали би формулирале познати правила меѓу себе и на тој начин би формирале посебна класа на најсилната класа, која поради својата сила би можела да се нарече најблагородна класа? Црквата можела да ги искористи, формирајќи од нив посебни наредби, со посебни повелби и да ги користи против неверниците, како западните крстоносци. Зошто ова не се случи? Токму затоа што, мислам, нашата Црква во тоа време не ја продаваше својата чистота за привремени придобивки. Имавме херои само пред воведувањето на христијанството. По воведувањето на христијанството, имавме разбојници, организирани банди, сè уште зачувани во нашите песни, но банди отфрлени од Црквата и затоа немоќни. Ништо не би било полесно од тоа да се поттикнуваат крстоносни војни меѓу нас, да ги класифицираме разбојниците меѓу слугите на Црквата и да им ветуваме простување на гревовите за убивање неверници: секој би станал чесен разбојник. Така постапувал католицизмот: не ги подигнал луѓето за верата, туку само ги упатувал оние што талкале кон една цел, нарекувајќи ги светци. Нашата Црква не го направи тоа, и затоа немавме витез, а со тоа и онаа аристократска класа која беше главниот елемент на целото западно образование. Онаму каде што имаше повеќе неред на Запад, имаше поголемо и посилно витештво; во Италија имаше само помалку. Каде што имаше помалку витештво, таму општеството беше повеќе наклонето кон народната структура, каде имаше повеќе, таму беше повеќе кон автократско. Автономијата природно се раѓа од аристократијата, кога најсилниот ги победува најслабите, а потоа владетелот, под услови, станува безусловен владетел, обединувајќи се против благородничката класа со гнасната класа, како што Европа го нарече народот. Оваа класа на гнасните, според општата формула на општествениот развој на Европа, влезе во правата на благородниците, а истата сила што го направи автократски, со својот природен развој, ја пренесе моќта на материјалното мнозинство, кое веќе за себе измислува некаква формална структура и сè уште е во процес на измислување. Така, како што западната црква формираше витези од разбојниците, од духовната сила световната власт, од световната полиција Светата инквизиција, која можеби сите имаше привремени придобивки, така постапуваше и во однос на науките и паганските уметности. Таа не произвела нова христијанска уметност одвнатре, туку старата, родена и негувана од друг дух, поинаков живот, ја насочила да го украси нејзиниот храм. Затоа романтичната уметност блесна со нов брилијантен живот, но заврши со обожавање на паганството и сега се поклонува на апстрактните формули на филозофијата, додека светот не се врати во вистинското христијанство и не се појави нов слуга на христијанската убавина. Науките, во својот суштински дел, односно како знаење, припаѓаат подеднакво на паганскиот и христијанскиот свет и се разликуваат само по својата филозофска страна. Католицизмот не можеше да им ја пренесе оваа филозофска страна на христијанството бидејќи самиот тој ја немаше во чиста форма. Затоа гледаме дека науките како паганско наследство толку силно процветале во Европа, но завршиле во безбожност како неопходна последица на нивниот едностран развој. Русија не блескаше ниту со уметност, ниту со научни пронајдоци, немајќи време да се развива во овој поглед на оригинален начин и не прифаќајќи странски случувања засновани на лажно гледиште и затоа непријателски кон својот христијански дух. Но, од друга страна, тој го содржеше првиот услов за развој на правилното, кое бара само време и поволни околности: во него се собра и живее тој организационен принцип на знаење, таа филозофија на христијанството, која сама по себе може да обезбеди правилна основа за науките. Сите грчки свети отци, не исклучувајќи ги најдлабоките писатели, беа преведени и читани, препишувани и проучувани во тишината на нашите манастири, овие свети ембриони на неисполнети универзитети. Исак Сириецот 258, најдлабокото од сите филозофски списи, сè уште се наоѓа во списоците од 12-13 век. И овие манастири беа во жив, постојан контакт со народот. Какво просветлување во нашата гнасна класа немаме право да заклучиме од овој факт! Но, ова просветлување не е брилијантно, туку длабоко; не луксузен, не материјален, насочен кон удобноста на надворешниот живот, туку внатрешен, духовен; ова е општествена структура, без автократија и ропство, без благородни и гнасни; овие обичаи се вековни, без пишани кодови, кои произлегуваат од Црквата и силни во согласноста на моралот со учењето на верата; овие свети манастири, расадници на христијанскиот систем, духовното срце на Русија, во кои се чуваа сите услови за идното првобитно просветлување; овие пустиници, кои се повлекоа од луксузниот живот во шумите, ги проучуваа списите на најдлабоките мудреци на христијанска Грција во непристапни клисури и излегоа оттаму да ги поучат луѓето што ги разбираа; овие образовани селски реченици; овие градски состаноци; ова пространство на рускиот живот, кое беше зачувано во песните - каде отиде сето ова? Како можеше да се уништи без да вроди со плод? Како може да подлегне на насилството на вонземски елемент? Како беше возможен Петар, уништувачот на Русинот и воведникот на Германецот? Ако уништувањето започна пред Петар, тогаш како можеше Кнежевството Москва, откако ја обедини Русија, да ја скрши? Зошто комбинацијата на различни делови во една целина не се случи на поинаков начин? Зошто во овој случај да триумфира странскиот, а не рускиот принцип? Еден факт во нашата историја ни ја објаснува причината за оваа несреќна револуција; овој факт е Стоглавата катедрала 259. Штом се појавила ерес 260 во Црквата, раздорот во духот сигурно ќе се одрази во животот. Се појавија партии кои повеќе или помалку отстапија од вистината. Партијата на иновациите ја порази антиката токму затоа што антиката беше растргната од разликите во мислењата 261 . Оттаму, со уништувањето на духовната, внатрешната врска, произлегла потребата за материјална, формална врска, оттаму локализмот 262, опишнината 263, ропството итн.. Оттаму, изобличувањето на книгите поради грешка и незнаење и нивно поправање според приватно разбирање и произволна критика. Оттаму, пред Петар, власта се скарала со мнозинството народ, отфрлена под името расколници 264. Затоа Петар како шеф на партијата во државата формира општество во општество и се што следи. Кој е резултатот од сето ова? Дали сакаме да и го вратиме минатото на Русија и дали е можно да го вратиме? Ако е вистина дека самата особеност на рускиот живот лежи во неговото живо потекло од чистото христијанство и дека формата на овој живот паднала заедно со слабеењето на духот, тогаш оваа мртва форма нема да има апсолутно никаква важност. Да ја вратиш со сила би било смешно, дури и да не е штетно. Но, само оние кои не веруваат дека Русија некогаш ќе се врати на тој животворен дух што го дише нејзината Црква, можат да ги уништат преостанатите форми. Сега ни останува само уште едно нешто да посакаме: некој Французин да ја разбере оригиналноста на христијанското учење, како што лежи во нашата Црква, и да напише статија за тоа во списание; така што еден Германец, откако му поверувал, ќе ја проучува нашата Црква подлабоко и ќе почне на предавања да докажува дека во неа, сосема неочекувано, се открива токму она што сега го бара просветлувањето на Европа. Тогаш, без сомнение, ќе веруваме дека Французите и Германците и самите ќе знаеме што имаме. На дваесет и осми март, на денот на 700-годишнината од Москва, и покрај страшниот пат, и покрај некои домашни околности што бараа мое присуство дома, отидов низ цела Москва до Девиче Поле до М.П. Погодин 266 затоа што знаев дека тој ден со него се собираат некои мои пријатели, луѓе меѓусебно обединети, покрај многуте хетерогени врски, особено поради љубовта што сите ја споделуваа кон Москва, со чие име, горе-долу, начинот на размислување на секој од нас, претставувајќи ја од оваа страна главно точката на меѓусебно сочувство 267 . Се надевав дека кога таквите луѓе ќе се соберат во името на Москва, која веќе ги обединува нивните мисли, тогаш токму оваа околност ќе ја оживее во нив свеста за нивната меѓусебна симпатија. Оваа свест, мислев, ќе ја разбуди кај нив потребата да сфатат што точно е заедничко меѓу сите и сите; да се открие што останува несогласно 268, да се бараат средства за да се реши ова несогласување и, конечно, да се разбере можноста за сочувство што е поцелосно, поживо, поживотворно и поплодно. Очекував многу од овој ден. Се тепав по карпите и калта во санките час и половина, отскокнувајќи прилично болно по нерамнините и нерамнините. Но, колку беше потешко патувањето, толку повеќе ме тешеше помислата дека луѓето кои ќе се решат да преземат таква работа веројатно ќе го направат тоа со цел. Колку често порано, бев во кругот на овие луѓе, проткаен со една благородна стремеж, но разделен со илјада недоразбирања, страдав внатрешно од тие монотони повторувања на одредени фрази, заеднички за сите, но различно разбрани од сите, од таа нецелосност на секоја мисла, од оние бескрајни, жешки и во исто време суви, научени, научени, исполнети јасни и умни релации во исто време, јасни и празни односи. дека мрачните симпатии меѓу нив не само што не прераснаа во едногласност, туку дека дури и тие не го видоа ова несогласување или, откако го видоа, не беа оптоварени со тоа, не почувствуваа потреба да навлезат во самиот корен на нивните убедувања и, откако се зацврстија со еден ум на почетокот, потоа се согласуваат во сите негови суштински примени и на тој начин ги обединија сите во една животна сила и мислата за заедничката животна причина. „Што би можеле да направат овие луѓе“, си помислив, „ако беа целосно свесни за своите убедувања и свесно обединети заедно. Колку години живот беа залудно потрошени затоа што, случајно обединувајќи се, никогаш не размислуваа за свесна заедница! Но сега конечно се собираат во име на една заедничка мисла, конечно ќе започне нов живот во нивниот избран круг“. Дали треба да продолжам? Секој од вас знае од што се состоеше оваа ваша заедница во име на заедничка мисла. Постојано се влечевте по камења и кал, по нерамнини и нерамнини, без никаква цел. Кога видов дека вашата средба не завршува без ништо, сакав да ве потсетам на причината што нè обедини, на потребата од поголема поврзаност меѓу нашите мислења, на двосмисленоста во која се нашите убедувања, не само за другите, туку дури и за нас самите, тогаш некои од вас не можеа да зборуваат за тоа затоа што требаше да го слушате Плесис, други одеа на вечерта, некои дури и не искажаа погрешна идеја меѓу нас. дека ако има некои разлики во мислењата, тогаш тие се незначителни и произлегуваат исклучиво од разликите во нашите поединци и, според тоа, никогаш не можат да се решат во договор; дека, сепак, сите сме си го дале најцелосниот и најекстремниот приказ на нашите убедувања и затоа, не можеме ниту да дознаеме, ниту да си кажеме нешто ново, освен некои факти научени случајно, вака или онака. Наспроти ова мислење, кое го сметам не само за неправедно, туку и за целосно погубно, деструктивно за секоја можност за заедничка кауза меѓу нас, мислам дека нема да биде корисно да се разјаснат разликите што постојат во нашите мислења и да се објаснат оние противречности што ја докажуваат неразвиеноста на нашата внатрешна свест. Прво, ние се нарекуваме Словени и секој разбира различно значење со овој збор. Друг во словенството гледа само јазик и племенско единство, друг во него го разбира спротивното од европеизмот, трет ја гледа желбата за националност, четвртиот ја гледа желбата за православие. Секоја личност го претставува сопствениот концепт како единствен легитимен и исклучува се што произлегува од друг принцип. Но, дали овие концепти и аспирации се контрадикторни еден со друг, или има нешто заедничко меѓу нив што ги поврзува во еден принцип? Ова сè уште не е објаснето меѓу нас. Ако, всушност, нашите разлики во овој поглед се само различни типови на еден заеднички принцип, тогаш, откако ќе го сфатиме ова, ние би ги подредиле нашите приватни ставови на него и не би се ослабувале едни со други со бескрајни противречности. 2. Сосема различен е и самиот концепт на националност меѓу нас. Под овој збор тој подразбира еден таканаречен прост народ; другиот - таа идеја за национална особеност што е изразена во нашата историја; третото се оние траги од црковната структура што остануваат во животот и обичаите на нашиот народ итн., итн. Во сите овие концепти има нешто заедничко, а има и нешто посебно. Земајќи го ова конкретно за општо, ние си противречиме едни на други и се мешаме во правилниот развој на нашите сопствени концепти. Покрај тоа, секој од овие посебни концепти се спротивставува на себе и затоа ја докажува неразвиеноста на свеста. Така, на пример, во желбата за националност тие ја разгледуваат состојбата, така да се каже, на нашето спасение, и можноста за руско просветлување, и спасение на Европа, и развој на науката и благодатта, итн итн., а сепак да се ограничи националноста на обичниот народ, значи да се отсече од почетокот на народот сè што не е содржано во овој обичен народ, и она што е навистина популарно во него. Неговиот посебен одраз кај обичните луѓе се почитува како негов нормален израз. Ако додадеме дека со овој концепт се бара од секој што не сака да загине како четка во фурна, да ги употреби сите напори на својот дух за да смири во себе сè што е спротивно на оваа националност и да се едуцира себеси и внатрешно и надворешно според концептите и вкусовите на обичниот народ, тогаш не може да не се согласи дека ова барање содржи уште поголема несвест. Зашто, ако е можно да се бара од човек да работи на себе со оглед на Прототипот на вистината, тогаш тоа е разбирливо затоа што зборуваме за Прототипот на вистината; и би било можно да се работи на себе за да се постигнат обични луѓе само ако овој обичен народ е директно олицетворение на самата вистина. Но, бидејќи е несоодветно да се претпостави ова, побарувачката останува невозможна. Исто така, лесно може да се докаже дека другите посебни концепти на националност содржат внатрешна противречност, штом ги прифатиме како целосен израз на нашата националност воопшто. Во меѓувреме, националноста во својот општ почеток сè уште не е призната и изразена од нас. Затоа нашите концепти се измешани, нашите барања се непотребни и нашите симпатии се неплодни. Третото важно несогласување меѓу нас лежи во концептот на односот на народот кон државноста. Овде најекстремните екстремни ставови го прават каков било договор целосно невозможен. Во меѓувреме, ние не си даваме отчет еден на друг, а можеби и самите себеси, за оние принципи од кои произлегува особеноста на нашите мислења, а згора на тоа, веќе неколку години стоиме еден до друг, без да се обединуваме и, постојано вртејќи се во кружни мисли, не одиме ниту чекор напред. Иако не се согласуваме околу овие концепти, природно е што не се согласувавме и за безбројниот број на деривативни и секундарни концепти кои, кога се применуваат на животот, решително му даваат едно или друго значење. Дали не се согласуваме затоа што нашите основни концепти се сосема различни? Или сами не го дадоа конечниот извештај? Или не можеме да се согласиме за несогласувањето на основните принципи на нашите верувања? Ова прашање, се чини, не може да не биде прашање од прво значење за нас. За мене, барем, сочувството со тебе претставува, така да се каже, половина од мојот морален живот. Затоа, кој и да сочувствува со мене во овој поглед, го предлагам следново средство за да ги решиме нашите недоумици или, барем, за некаков пристап кон оваа цел: да го направиме тоа наша должност и да си даваме збор, така што, барем еднаш неделно, еден или двајца од нас да го искажуваме, иако во општа смисла, нашето мислење за која било од темите за кои не се согласуваме, и, откако не го прочитале ова мислење на другите, не им дале можност да го искажат ова мислење. ја разјасни само својата противречност, но за да најде во самата контрадикција линија на општо сочувство. Така, искачувајќи се од почеток до почеток, можеби ќе ги достигнеме оние основи врз кои договорот може да им даде нов живот на нашите мисли и нова смисла на нашиот живот. Перв. публикација: Киреевски И.В. Целосно. збирка цит.: Во 2 тома. М., 1861. Т. 1. стр. 188–200. Објавување од: Киреевски И.В. Целосно. збирка цит.: Во 2 тома. М., 1911. Т 1. стр. 109–120. Статијата е напишана во зимата 1839 година, кога Киреевските организираа неделни вечери во нивната куќа во среда, на кои секој од гостите го читаше своето ново дело. За овие вечери, Алексеј Степанович Хомјаков (1804–1860), поет, публицист, идеолог на славофилизмот, напиша статија „За старото и новото“ (види: Хомјаков А. Статијата не беше наменета за објавување и содржи некои изјави кои се во спротивност со подоцнежните ставови на авторот за руската историја. Можно е Хомјаков да ја напишал статијата токму со намера да предизвика одговор од И.В. Киреевски (или браќата Киреевски). Повторувањето содржано во средниот напис од И.В. Киреевски укажува дека авторот го читал во текот на две вечери. Откако ја постави тезата на почетокот на статијата „За старото и новото“: „Велат дека во старите години сè било подобро во руската земја...“, А. Дали овие елементи се соодветни за неа. Оваа идеја, првпат изразена од И. В. Киреевски во 1832 година во написот „Деветнаесеттиот век“, беше една од основните во неговиот поглед на светот. Во овој напис, тој напиша дека класичниот свет на античкиот паганизам (со други зборови, античката култура) имал последици во историјата на Европа: прво, формирањето на слободни градови, второ, политичкото влијание на Католичката црква, која „стана не само извор на духовно образование, туку и глава на политичката структура... тоа беше единствениот јазол меѓу сите несогласни елементи и сите различни народи, кои ги даваше сите народи на Европа; извор на едногласност и ред, ги запре рациите на варварите и стави бариера за инвазиите на муслиманите“. (Киреевски И.В. Целосна збирка дела: Во 2 тома. М., 1911 година. Т. 1. П. 100). Поради отсуството на такво обединувачко политичко влијание на Црквата во Античка Русија, фрагментираните кнежевства потпаднаа под првото. удари на Татарите, од кои „можевме да се ослободиме од... единствената физичка, материјална врска, која можевме да ја постигнеме само во текот на вековите“ (Ibid. P. 101). Во написот „Како одговор на А. С. Хомјаков“, И. В. Киреевски, како што гледаме, го разбира влијанието на античката култура врз внатрешниот живот на Католичката црква. Ова се однесува на католичката доктрина на Filioque (поворката на Светиот Дух од Отецот и Синот). Одвојувањето на Римокатоличката црква од Вселенската црква, кое започна со доктрината на Filioque, продолжи со идејата за приматот на Рим. престолот врз основа на тоа дека Првосвештеник на Римската црква бил Врховниот Ап. Петар. Оваа догма била усвоена во 1564 година од папата Пиј Четврти. Догма за непогрешливост Рим. во текот на вековите се основани и папи; Меѓу неговите апологети биле схоластичкиот теолог Тома Аквински и папата Григориј VII Хилдебранд. Догма за непогрешливост Рим. Папата, како и догмата за безгрешното зачнување на Пресвета Богородица, беше усвоена во 1870 година на Советот на Ватикан. Во IX-XV век. Во Католичката црква, схоластиката стана широко распространета, што си постави задача да изгради научен и теолошки систем во кој христијанското учење може да се докаже со севкупноста на човечкото знаење. Схоластиката нашироко ги користела достигнувањата на античката филозофија, првенствено Аристотел, чии дела биле особено широко распространети во Европа во 12-13 век. И светите отци на православната црква ги користеа достигнувањата на античката логика, но само како метод, спречувајќи го човечкото размислување да докажува божествено откриено знаење (постоење на Бога, создавање на светот итн.). За западната црква, А. убав, заводлив свет, но осуден на уништување, светот на католицизмот и реформацијата“ (А. С. Хомјаков. За старото и новото. стр. 369). Јохан Волфганг Гете (1749–1832) — германски гениј. литература, кој навлегува во книжевната област во ерата на доцното просветителство. Неговиот живот е полн со противречности: од поетски бунт (движењето Штурм и Дранг) до државна служба (министер во дворот на војводите од Саксо-Вајмар-Ајзенах), од отфрлање на револуционерните идеи до восхит кон Наполеон. За уметнички да ја сфати современата реалност, поетот користел теми позајмени од антиката, ориенталната поезија и европскиот среден век. И. В. Киреевски високо ја ценеше работата на Гете во прегледот „Фауст“. Трагедија, дело на Гете“ (види: И. В. Киреевски Целосна збирка дела: Во 2 тома. М., 1911 година. Том 2. стр. 128–131). Карактеристика на покојниот Гете наоѓаме во написот на И. кои ја разбудиле неговата инспирација биле балот на теренот, почесниот маскенбал или нечиј роденден. Судбината на Наполеон и Европа што ја преврте едвај остави траги во целата колекција на неговите креации. Гете беше сеопфатен, најголем и, веројатно, последниот поет на индивидуалниот живот, кој сè уште не беше навлезен во една свест со животот на целото човештво“ (Киреевски И.В. Чарлс Морис Талејран-Перигор (1754–1838) – Французин. политичар служел како министер за надворешни работи во 1797–1807, 1814–1815. под Директориумот (Именикот е владино тело во Франција од октомври 1795 до ноември 1799 година), за време на периодот на конзулатот и империјата на Наполеон. Во 1814 година, тој беше активен учесник во депонирањето на Наполеон и устоличувањето на кралот Луј Осумнаесетти. Луј Филип Бурбон (1773–1850) – Французин. кралот. За време на Јулската револуција од 1830 година бил издигнат на тронот. Соборен како резултат на Февруарската револуција од 1848 година, тој побегнал во Англија. Концептите за мир, заедница, заедничко користење на земјиштето се клучни во историозофијата на славофилите. За нивната презентација, погледнете ја статијата на П. В. Киреевски „За античката руска историја (писмо до М. П. Погодин)“ (Москвитјанин. 1845 година. бр. 3, оддел „Наука“. стр. 11–46). А. С. Хомјаков пишува за односот меѓу обичајот и правото: „Споредбата на сите споменици, ако не се лажам, ќе нè доведе до едноставен заклучок дека порано, како и сега, постојано имало несогласување меѓу правото и животот, меѓу пишаните институции и живите народни обичаи. вистината, и ќе се објаснат сите промени во рускиот живот, ќе разбереме колку лесно видливи односи би можеле да се променат, а во исто време ќе знаеме дека промените ретко се однесувале на суштината на односот меѓу луѓето и институциите, меѓу државата, граѓаните и Црквата“ (Хомјаков А.С. За старото и новото. П. 363). Општествениот договор е најважната одредба на таквата теорија за потеклото на државата, според која таа, државата, настанала преку откажување од правата на поединците во корист на јавната моќ. Теоријата за „општествен договор“, за прв пат изнесена на почетокот на 17 век. Холандскиот адвокат и јавна личност Гротиус стана широко распространет во ерата на буржоаските револуции благодарение на Французите. воспитувачите. Едно од делата на Ј.-Ј. Насловот на Русо беше „Социјален договор“ (1762). Енциклопедистите се нарекуваат француски. просветители - креатори на „Енциклопедија или Објаснувачки речник на науките, уметностите и занаетите“ (1751–1780), која стана одраз на рационалистичките идеи што доминираа во тогашната јавна свест. Главен уредник на Енциклопедијата бил Д. Дидро, меѓу нејзините вработени биле Волтер, К.-А. Хелветиус, Ј.-Ј. Русо, Е.-Б. де Кондилак и сор. За границите на кнежевската власт во предмонголска Русија, А. С. Хомјаков пишува: „Варангиската влада ја претставува надворешноста; регионалните совети се внатрешната страна на државата. Низ цела Русија, извршната власт, заштитата на границите и односите со соседните сили се во рацете на едно варангиско-руско семејство; заповеда на наемниот суд, обичајот и резолуцијата на вистината. сите прашања на внатрешната власт се препуштени на народната конференција Насекаде, низ цела Русија, структурата е речиси иста“ (Хомјаков А.С. За старото и новото. стр. 368). Дефиницијата за светите отци ја наоѓаме во делото на архиепископот. Филарет (Гумилевски) „Историско учење за татковците на црквата“ (Во 3 тома, второ издание, ревидиран и дополнет. Санкт Петербург, 1882 година. Том 1. П. IV): „Отците на христијанската црква всушност се нарекуваат учителите на Црквата кои ги следеле апостолите, кои ги оставиле своите списи со овие успеси во Христовите успеси да ги потчинат на апостолскиот дух, кои со даровите на богопросветлениот ум и кои со благодатната чистота на своите души можеа да ја принесат и кои во Светото писмо ја принесоа чистата Христова вистина, семето Божјо, кое работи за спасение“. Архиепископот Филарет ги предлага следните периоди во историјата на отците на црквата (види: Филарет (Гумилевски), Архиепископ. Историско учење... Том 1. P. XVII): 1) 70–312. - векот на апостолските луѓе, „најблиските наследници на апостолската традиција, кои работеа првенствено против паганизмот и јудаизмот“, меѓу нив и шмч. Климент, папа, Игнатиј Богоносец; 2) 312–620 - „ги опфаќа оние кои... го бранеше од човечката самоволја искреното учење за Синот Божји и Светиот Дух“; Во тоа време беа свикани пет Вселенски собори за да се искоренат ересите на Ариј, Несториј и монофизити (кои препознаа дека нашиот Господ Исус Христос има само Божествена природа и ја негираше човечката природа на Христос) и да ги утврдат христијанските догми на великиот христијанин. Кирил Ерусалимски, Григориј Богослов, Лав Велики и други отци 3) 620–850 година е времето на воспоставување на литургискиот канон и борбата на Црквата против ересите на монотелитите (кои ги препознаваа двете природи на Божествената и Божествената Христова волја, а-а). иконоборци, за кои биле свикани VI и VII Вселенски Собори. Најпознатите отци од овој период: Св познати татковци како св. Кирил и Методиј, словенечки учители, свети Симеон Нов богослов, свети Григориј Палама и неговите ученици; 5) 1450 – до денес: Светите отци од овој период ги осудувале воскреснувачките ереси на првите. векови, како и нови ереси и раскол. Монахот Исак Сирин, епископ од Ниневија (т VI), по потекло Сириец, во раната младост се пензионирал во манастир, а потоа се повлекол во пустината. Бил поставен за епископ на градот Ниневија, но набрзо ја напуштил столицата и до крајот на својот живот живеел во пустина. „Свети Исак го посвети целиот свој живот на осаменото проучување на својата душа и ничие учење не е исполнето со толку длабоки психолошки информации како учењата на свети Исак; Поминувајќи низ степените на духовниот контемплативен живот, свети Исак дава возвишени упатства за созерцанието и засновани на искуства. (Гумилевски), Архиепископ историско учење... Том 3. Стр. 135). Најстарите Словени, преводите на учењата на свети Исак Сирин, лоцирани во Киевско-Печерската лавра и на Света Гора, биле копирани и користени кога работеле на сопствен превод од грчки. Св. Во библиотеката на Света Троица Сергиј Лавра се чуваше уште еден Словени, превод (XIV) на учењето на свети Исак. И.В. Самиот Киреевски учествуваше во објавувањето. книгата „Свети отец наш Исак Сирин, епископ на поранешна Ниневија, зборови на духовен подвиг, преведени од грчки од старец Паисиј Величковски“ (М., 1854). Московскиот собор на сто глави, свикан за време на владеењето на Иван IV Василиевич Грозни во 1551 година, беше посветен на решавање на следните црковни прашања: 1) за богослужбениот канон, литургиските книги, иконописот, знакот на крстот итн.; 2) за црковната управа и духовниот суд; 3) за управување со црковниот имот; 4) за побожноста на мирјаните. Цар Иван Грозни предложи прашања до Советот, на кои сто одговори беа составени во зборникот. „Стоглав“, и го дал името на Соборниот храм. Декретите на Советот за двојни прсти, посебна алелуја и прошетка со солење биле укинати од Советот од 1655 година. Ова се однесува на ерес на јудејците, кој се рашири во вторникот. подот. XV век од Новгород; меѓу нејзините тајни следбеници биле и дворјаните и свештенството од Москва и Новгород. Доктрината на ерес била блиска до јудаизмот. Санкт Петербург придонел за негово искоренување. Јосиф Волоцки и свети Генадиј Новгородски. Јудејците биле осудени на соборите од 1488, 1490 и 1503 година. За ублажување на казната за еретиците се изјаснил преподобниот св. Нил Сорски. Односот кон монашката сопственост на земјиштето, чија злоупотреба често имала штетно влијание врз монасите, била втората противречност меѓу свети Нил Сорски, кој верувал дека монасите треба да се хранат од својот труд итн. Џозеф Волоцки, кој приходот од сопственоста на земјиштето го користел за широко распространето црковно добротворни цели и духовно просветлување. Прашањето за сопственост на монашката земја било разгледано на Соборот од 1503 година, каде поддржувачите на Санкт Петербург добиле поддршка од мнозинството. Џозеф Волоцки. Контрадикторности помеѓу prpp. Нил Сорски и Јосиф Волоцки беа многу преувеличени од нивните следбеници, кои формираа црковни партии на непоседници и Јозефити. Проблемот на исправање на литургиските книги, а со тоа и редот на богослужбата и барањата, покренат на Стоглавскиот собор, предложи две решенија: 1) исправка на грчки јазик. примероци, кои требаше да го усогласат нашето богослужение со богослужението на Универзалната црква и 2) исправка според „добрите“ списоци што беа достапни на места, што всушност не значеше исправка на грешки, туку нивна потврда и, како последица на тоа, натамошна изолација на Руската црква. На Стоглавскиот совет, беше усвоен вториот, што послужи еден век подоцна како една од причините за расколот на староверникот, т.е., според зборовите на И.В. Киреевски, додека „старите времиња беа растргнати од разлики во мислењата“ меѓу нелакомите и Јозефитите, тоа беше надминато од поддржувачите на национално-заштитната насока. Од 15 век, принцовите од Северна Русија и имигрантите од Литванија почнаа да стапуваат во служба на московските суверени. На московскиот суд тие требаше да имаат еднакви права со болјарите. Контроверзните официјални позиции биле окупирани од принцови во согласност со нивното благородништво на потекло. Овој обичај бил наречен локализам. Oprichnina, која постоела во 1565-1572 година. за време на царот Иван Грозни, тоа беше наречено посебно кралско наследство со своја земја, војска и управа. За време на опринката, нивните имоти биле одземени од болјарите и кнезовите и префрлени на нови благородници - опичниците. До крајот на животот на Иван Грозни, повеќе од половина од Русите беа дел од опринката. земјиште. Таканаречениот раскол на староверниците конечно се формирал по Месниот совет од 1666 година. Суштината на тврдењата на расколниците, како што напишал Митрополитот. Макариј (Булгаков), „токму руските црковни книги отпечатени пред патријархот Никон беа во сè точни, православни и не бараа корекција, дека Московскиот собор од 1654 година, кој ја одреди нивната исправка, беше незаконски собор, дека грчките книги, според кои исправката на нашите книги се вршеше под Никон, беа оштетени и исполнети со грчките архиереи под тамошниот патријарх. неверници, тие отстапија од православието“ (Макарии (Булгаков), митрополит. Историја на Руската црква: Во 7 книги. М., 1996. Книга 7. стр. 318). Во црковните ритуали (два прста и специјална алелуја), Старите верници се придржувале до укинатите декрети на Стоглавскиот совет. Поделбата брзо се прошири низ северните предградија на Русија, во регионот на Волга и Дон. Не смееме да заборавиме дека несловенското население од овие предградија исповедаше ислам или паганизам; Заробените Ливонци беа населени во регионот Казан и регионот на Волга дури и под Иван Грозни, а во горниот тек на Волга во првиот. подот. XVII век Сектата Капитон, која проповедаше лажни есхатолошки идеи, стана широко распространета. На стапувањето на тронот на Петар I му претходеа Селанската војна - бунт на Козаците на чело со Степан Разин - и бунтот на Московскиот Стрелци од 1682 година, кој имаше одредена врска со расколниците. Перв. публикација: Руска архива. 1904. Книга. 2. Прашање. 8. Стр. 495–498 (објавено од С. И. Киреевски). Во белешка до публик. Се известува дека на автограмот стои белешката: „А. И. Кошелев рече да не објавувам“. Објавување од: Киреевски И.В. Целосно. збирка цит.: Во 2 тома. М., 1911. Т. 2. стр. 245–248. Официјалните прослави по повод 700-годишнината од Москва се одржаа на 1 јануари 1847 година. За словенофилите, Москва беше олицетворение на руската историја: „Пред Москва, Русија можеше да биде поробена, рускиот народ можеше да биде прегазен од странци. Во Москва ја дознавме Божјата волја дека никој не може да ја скрши оваа руска земја, никој не може да ја уништи оваа руска земја. причините за формирањето на Друштвото на љубителите на литературата во Москва // Комплетна збирка дела М., 1861. Т. 1. С. 693). Уште на првиот ден. хронично спомнување на Москва, 28 март, која во 1847 година падна во петокот на Светлата недела, славењето на иконата на Богородица на Животворниот Извор, по литургијата се одржа гала вечера во куќата на М.П. Погодин на Полот Девичие. Покрај сопственикот на куќата, И.В. Киреевски, проф. Шевирев, инспираторот на словенофилскиот круг А.С. Хомјаков, публицист К.С. Аксаков, московскиот историчар И.М. Снегирев, санскритологот К.А. Косович и писателите Н.Ф. Павлов и М.А.Дмитриев, кои соработуваа во „Москвитјанин“. Московскиот круг на славофили немаше никаков специфичен состав или единствена идеологија. И.В. Киреевски, во писмо до А.С. Хомјаков од 2 мај 1844 година изјавил: „Можеби ме сметате за заколнат словенофил и затоа ми го нудите „Москвитецот“... Тогаш морам да кажам дека овој словенофилски начин на размислување го споделувам само делумно, а другиот дел од него го сметам подалеку од себе од најекцентричните мислења на колекцијата Комплетеевски В. М., 1911. Т. 2. стр. 233). Во кругот беа вклучени, како што гледаме, „московјаните“ Погодин, Шевирев, портпароли на „службената националност“ и други вработени во списанието. Жан-Софи Арну-Плесис (1819–1897) – Французин. актерка (француска трупа на театарот Михајловски во Санкт Петербург), која настапи во Москва во пролетта 1847 година. Можеби ќе ве интересира: