В кругу славянофилов

En réponse a. S. Khomyakov 242 L'article de M. Khomyakov a suscité chez beaucoup d'entre nous le désir de lui écrire une objection. J’ai donc voulu d’abord céder ce plaisir à d’autres et vous proposer un article sur un autre sujet. Mais alors, quand je pensais que notre conception du rapport de l'état passé de la Russie au présent n'appartient pas à des questions sur lesquelles nous pouvons impunément avoir une opinion ou une autre, comme par exemple sur les sujets de littérature, sur la musique ou sur la politique étrangère, mais constitue, pour ainsi dire, une partie essentielle de nous-mêmes, car elle entre dans les moindres circonstances, dans chaque minute de notre vie ; quand j'ai en outre pensé que chacun de nous avait une opinion différente des autres sur ce sujet, alors j'ai décidé d'écrire, pensant que mon article ne pourrait pas empêcher un autre de parler de la même chose, car cette question est importante pour tout le monde, les opinions de chacun sont différentes et l'unanimité n'est peut-être pas inutile pour tout le monde. La question est généralement posée de cette manière : l’ancienne Russie, dans laquelle l’ordre des choses était composé de ses propres éléments, était-elle meilleure ou pire que la Russie actuelle, où l’ordre des choses est soumis à la prédominance de l’élément occidental ? Si l'ancienne Russie était meilleure que l'actuelle, disent-ils habituellement, alors il faut vouloir rendre l'ancienne, exclusivement russe, et détruire l'occidental, ce qui déforme la particularité russe, mais si l'ancienne Russie était pire, alors il faut essayer d'introduire tout ce qui est occidental et détruire la particularité russe 243. Le syllogisme, me semble-t-il, n'est pas tout à fait correct. Si l’ancien était meilleur que le présent, cela ne veut pas dire qu’il soit meilleur maintenant. Ce qui convenait à un moment donné, dans certaines circonstances, peut ne pas convenir à un autre, dans d’autres circonstances. Si l'ancien était pire, il ne s'ensuit pas non plus que ses éléments ne pourraient pas eux-mêmes se développer en quelque chose de meilleur, si seulement ce développement n'était pas stoppé par l'introduction forcée d'un élément étranger. Le jeune chêne, bien sûr, est plus petit que le saule du même an, qui est visible de loin, donne de l'ombre tôt, ressemble tôt à un arbre et convient comme bois de chauffage. Mais vous ne servirez bien sûr pas le chêne en y greffant un saule. Ainsi, la question elle-même est posée de manière insatisfaisante. Au lieu de se demander si l’ancienne Russie était meilleure, il semble plus utile de se demander : pour améliorer nos vies, est-il désormais nécessaire de revenir à l’ancienne Russie, ou est-il nécessaire de développer l’élément occidental, son contraire ? Voyons comment nous pouvons bénéficier de la résolution de ce problème. Supposons que, à la suite d'une recherche impartiale, nous soyons convaincus que la prédominance exclusive de l'un des deux modes de vie opposés nous serait particulièrement utile ; Supposons que nous soyons en mesure d'exercer la plus forte influence sur le sort de la Russie, alors même dans ce cas, nous ne pourrions pas espérer de tous nos efforts la prédominance exclusive de l'un des éléments opposés, précisément parce que, bien que l'un soit choisi dans notre théorie, l'autre existe avec lui dans la réalité. Peu importe à quel point nous pouvons être ennemis des Lumières occidentales, des coutumes occidentales, etc., est-il possible, sans folie, de penser qu'un jour, par une force quelconque, la mémoire de tout ce qu'elle a reçu de l'Europe au cours de deux cents ans sera détruite en Russie ? Pouvons-nous ne pas savoir ce que nous savons, oublier tout ce que nous savons ? Il est encore moins possible de penser que le 1000e anniversaire de la Russie puisse être complètement détruit par l’influence du nouvel Européen. Par conséquent, peu importe combien nous souhaitons le retour de la Russie ou l’introduction de la vie occidentale, nous ne pouvons exclusivement attendre ni l’un ni l’autre, et nous devons involontairement supposer quelque chose de troisième, qui devrait naître de la lutte mutuelle de deux principes en guerre. Par conséquent, ce type de question est : lequel des deux éléments est exclusivement utile maintenant ? – également suggéré à tort. La question n’est pas : lequel des deux ? Mais la question est : quelle direction doivent-ils tous deux recevoir pour agir de manière bénéfique ? Que devrions-nous espérer ou craindre de leur action mutuelle ? Voilà la question, à quel point c'est essentiel pour chacun de nous : la direction ici ou là, et non l'acquisition de ceci ou de cela. Si l’on considère les principes fondamentaux de la vie qui constituent les forces de la nationalité en Russie et en Occident, nous découvrons au premier coup d’œil un point commun évident entre eux : c’est le christianisme. La différence réside dans des types particuliers de christianisme, dans une direction particulière des Lumières, dans un sens particulier de la vie privée et populaire. Nous savons d'où vient le point commun, mais d'où vient la différence et quelle est sa caractéristique ? Nous disposons de deux manières de déterminer les particularités de l’Occident et de la Russie, l’une devant servir de vérification de l’autre. On peut soit, en remontant historiquement aux débuts de tel ou tel type d'enseignement, chercher la raison de leurs différences dans les premiers éléments qui les composent, soit, en considérant l'évolution ultérieure de ces éléments, comparer les résultats eux-mêmes. Et s'il s'avère que la même différence que nous remarquons dans les éléments s'avère être dans les résultats de leur développement, alors il est évident que notre hypothèse est correcte et, sur cette base, nous saurons déjà mieux quelles autres conclusions peuvent en être tirées. Trois éléments constituaient la base de l'éducation européenne : le christianisme romain, le monde des barbares sans instruction qui ont détruit l'Empire romain et le monde classique du paganisme antique 244. Ce monde classique du paganisme antique, dont la Russie n'a pas hérité, représente en substance le triomphe de l'esprit formel de l'homme sur tout ce qui est à l'intérieur et à l'extérieur de lui - la raison pure et nue, fondée sur elle-même, ne reconnaissant rien au-dessus d'elle-même et en dehors d'elle-même et apparaissant sous deux formes qui lui sont caractéristiques - sous la forme de l'abstraction formelle et de la sensualité abstraite. L’effet du classicisme sur l’éducation européenne aurait dû être de même nature. Mais soit parce que les chrétiens d'Occident ont succombé illégalement à l'influence du monde classique, soit parce que l'hérésie est entrée accidentellement en contact avec le paganisme, seule l'Église romaine, dans sa déviation de l'Orient, se distingue précisément par le même triomphe du rationalisme sur la Tradition, de la rationalité externe sur la raison spirituelle interne. Ainsi, à la suite de ce syllogisme extérieur, dérivé du concept de l'égalité divine du Père et du Fils, le dogme de la Trinité a été modifié, contrairement au sens spirituel et à la Tradition 245 ; ainsi, par un autre syllogisme, le pape est devenu le chef de l'Église à la place de Jésus-Christ, puis un dirigeant du monde, et enfin, infaillible 246 ; l'existence de Dieu dans tout le christianisme a été prouvée par le syllogisme ; l'ensemble de la foi était fondé sur la scolastique syllogistique 247 ; l'Inquisition, le jésuitisme - en un mot, tous les traits du catholicisme se sont développés par la puissance du même processus formel de la raison, de sorte que le protestantisme lui-même, auquel les catholiques reprochent la rationalité, est né directement de la rationalité du catholicisme 248. Dans ce triomphe final de la raison formelle sur la foi et la Tradition, un esprit perspicace pouvait déjà voir d'avance, dans l'embryon, le sort actuel de l'Europe tout entière comme la conséquence d'un début vainement commencé, c'est-à-dire de Strauss, et de la nouvelle philosophie sous toutes ses formes, de l'industrialisme comme ressort de la vie sociale, et de la philanthropie basée sur l'intérêt personnel calculé, et d'un système éducatif accéléré par la force de l'envie excitée, et de Goethe 249, couronnement de la nouvelle poésie, le Talleyrand littéraire. 250, changeant sa beauté, comme il l'a fait pour ses gouvernements, et Napoléon, et le héros des temps modernes, l'idéal du calcul sans âme, et la majorité matérielle, fruit d'une politique rationnelle, et Ludwig Philipp 251, le dernier résultat de tant d'espoirs et d'expériences si coûteuses ! Je n'ai nullement l'intention d'écrire une satire de l'Occident : personne n'apprécie plus que moi ces commodités de la vie publique et privée qui relèvent du même rationalisme. Oui, pour être franc, j'aime toujours l'Occident, je lui suis lié par de nombreuses sympathies inextricables. Je lui appartiens par mon éducation, mes habitudes de vie, mes goûts, ma tournure d'esprit controversée, mes habitudes de cœur même ; mais dans le cœur d’une personne, il y a de tels mouvements, il y a de telles exigences dans l’esprit, un tel sens à la vie qui sont plus forts que toutes les habitudes et tous les goûts, plus forts que tous les plaisirs de la vie et les bienfaits de la rationalité extérieure, sans lesquels ni une personne ni un peuple ne peuvent vivre leur vraie vie. Par conséquent, appréciant pleinement tous les avantages individuels de la rationalité, je pense que dans son développement final, avec son insatisfaction douloureuse, elle se révèle clairement comme un principe unilatéral, trompeur, séduisant et perfide. Il serait cependant inapproprié de s’y attarder ici. Je me souviens seulement que tous les grands esprits d'Europe se plaignent de l'état actuel d'apathie morale, du manque de convictions, de l'égoïsme général, ils exigent une nouvelle force spirituelle hors de la raison, ils réclament une nouvelle source de vie hors du calcul - en un mot, ils cherchent la foi et ne peuvent la trouver en eux-mêmes, car le christianisme en Occident a été déformé par ses propres pensées. Ainsi, le rationalisme était au départ un élément inutile dans l’éducation en Europe et constitue désormais un caractère exclusif de l’éducation et de la vie européenne. Cela deviendra encore plus évident si l’on compare les principes fondamentaux de la vie publique et privée en Occident avec les principes fondamentaux de cette vie publique et privée qui, sinon pleinement développée, du moins était clairement identifiée dans l’ancienne Russie, qui était sous l’influence directe du christianisme pur, sans mélange du monde païen. Toute la vie privée et publique de l’Occident repose sur le concept d’indépendance individuelle et séparée, qui présuppose l’isolement individuel. À partir de là, le caractère sacré des relations formelles extérieures, le caractère sacré de la propriété et des réglementations conventionnelles sont plus importants que l’individu. Chaque individu - un particulier, un chevalier, un prince ou une ville, dans le cadre de ses droits, est une personne autocratique et illimitée, se donnant des lois. Le premier pas de chacun dans la société est de s'entourer d'une forteresse, de l'intérieur de laquelle il entame des négociations avec d'autres autorités indépendantes. La dernière fois, je n'ai pas terminé mon article et je suis donc obligé de le continuer maintenant. J'ai parlé de la différence entre l'éducation en Russie et en Occident. Notre origine éducative réside dans notre Église. Là, avec le christianisme, les vestiges encore fertiles de l'ancien monde païen ont contribué au développement des Lumières. Le christianisme occidental lui-même, s'étant séparé de l'Église universelle, a pris en lui les germes de ce principe qui constituait l'ombre générale de tout développement gréco-païen : le début du rationalisme. C'est pourquoi le caractère de l'éducation européenne se distingue par la prépondérance de la rationalité. Cependant, cet avantage ne s'est révélé que plus tard, lorsque le développement logique, pourrait-on dire, avait déjà écrasé le développement chrétien. Mais au début, le rationalisme, comme je l’ai dit, n’est qu’un embryon. L'Église romaine s'est séparée de l'Église orientale par le fait qu'elle a changé certains dogmes qui existaient dans la Tradition de tout le christianisme par d'autres, par suite d'inférence. Certaines se sont répandues selon le même processus logique, mais aussi en opposition à la Tradition et à l'esprit de l'Église universelle. Ainsi, la conviction logique constitue le tout premier fondement du catholicisme. Mais c’était là, au début, l’étendue de l’effet du rationalisme. La structure interne et externe de l'Église, qui avait déjà été achevée dans un esprit différent, existait jusqu'alors sans changement évident, jusqu'à ce que l'ensemble de la doctrine de l'Église passe dans la conscience de la partie pensante du clergé. Cela s'est produit dans la philosophie scolastique, qui, en raison du principe logique au fondement même de l'Église, ne pouvait concilier la contradiction de la foi et de la raison autrement que par la puissance du syllogisme, qui devenait ainsi la condition première de toute conviction. Au début, naturellement, ce même syllogisme prouvait la foi contre la raison et lui subordonnait la raison par la puissance des arguments raisonnables. Mais cette foi, logiquement prouvée et logiquement opposée à la raison, n'était plus une foi vivante, mais formelle, non plus la foi en tant que telle, mais seulement une négation logique de la raison. Par conséquent, pendant cette période de développement scolastique du catholicisme, précisément en raison de sa rationalité, l’Église occidentale est un ennemi de la raison, un ennemi oppressif, meurtrier et désespéré. Mais, poussée à l'extrême par la continuation du même processus logique, cette destruction inconditionnelle de la raison a produit cette réaction bien connue, dont les conséquences constituent le caractère des Lumières modernes. C'est ce que je voulais dire lorsque je parlais de l'élément rationnel du catholicisme. Le christianisme oriental n'a connu ni cette lutte de la foi contre la raison, ni ce triomphe de la raison sur la foi. Par conséquent, ses actions en faveur de l’illumination ne ressemblaient pas à celles des catholiques. Si l’on considère la structure sociale de l’ancienne Russie, nous trouvons de nombreuses différences par rapport à l’Occident, et premièrement : la formation de la société en petits soi-disant mondes 252. L’identité privée et personnelle, base du développement occidental, nous était aussi peu connue que l’autocratie publique. L'homme appartenait au monde, que la paix soit sur lui. La propriété foncière, source des droits personnels en Occident, faisait partie de la société de notre pays. Une personne participe autant au droit de propriété qu'elle fait partie de la société. Mais cette société n’était pas autocratique et ne pouvait pas s’organiser, s’inventer des lois, car elle n’était pas séparée des autres sociétés similaires régies par des coutumes uniformes. Les innombrables petits mondes qui composaient la Russie étaient tous recouverts d'un réseau d'églises, de monastères et d'habitations d'ermites solitaires, d'où se répandaient partout les mêmes conceptions sur les relations entre public et privé. Ces conceptions durent peu à peu se transformer en une conviction générale, une conviction en coutume, qui remplaça la loi 253, organisant dans toute l'étendue des terres soumises à notre Église une pensée, une vision, une aspiration, un ordre de vie. Cette monotonie universelle de la coutume fut probablement une des raisons de son incroyable force, qui a conservé ses vestiges vivants jusqu'à nos jours, malgré toute la résistance des influences destructrices qui, depuis deux cents ans, ont cherché à introduire de nouveaux principes à sa place. En raison de ces coutumes fortes, uniformes et répandues, tout changement de la structure sociale incompatible avec la structure de l’ensemble était impossible. Les relations familiales de chacun étaient déterminées avant sa naissance ; dans le même ordre prédéterminé, la famille était subordonnée au monde, le monde au sens large au rassemblement, le rassemblement au vech, etc., jusqu'à ce que tous les cercles privés se referment en un seul centre, dans une seule Église orthodoxe. Aucune entente privée, aucun accord artificiel ne pourrait établir un nouvel ordre, inventer de nouveaux droits et avantages. Même le mot droit lui-même nous était inconnu dans son sens occidental, mais il signifiait seulement justice, vérité. Par conséquent, aucun pouvoir ne peut accorder ou concéder un droit à une personne ou à une classe quelconque, car la vérité et la justice ne peuvent ni être vendues ni prises, mais existent par elles-mêmes, quelles que soient les relations conditionnelles. En Occident, au contraire, toutes les relations sociales reposent sur une condition ou s’efforcent d’atteindre cette base artificielle. En dehors de la condition, il n'y a pas de relations correctes, mais l'arbitraire apparaît, qui dans la classe gouvernementale s'appelle autocratie, dans la classe gouvernée - liberté. Mais dans les deux cas, cet arbitraire prouve non pas le développement de la vie intérieure, mais le développement de la vie extérieure et formelle. Toutes les forces, tous les intérêts, tous les droits sociaux y existent séparément, chacun en soi, et s'unissent non pas selon une loi normale, mais soit dans un ordre aléatoire, soit dans un accord artificiel. Dans le premier cas, la force matérielle triomphe, dans le second, la somme des compréhensions individuelles. Mais la force matérielle, la supériorité matérielle, la majorité matérielle, la somme des compréhensions individuelles, constituent en substance un seul commencement, seulement à différents moments de leur développement. Par conséquent, le contrat social 254 n'est pas une invention des encyclopédistes 255, mais un véritable idéal vers lequel toutes les sociétés occidentales ont lutté inconsciemment, et maintenant avec conscience, sous l'influence de l'élément rationnel qui l'emportait sur l'élément chrétien. En Russie, on connaît mal les limites du pouvoir princier avant la subordination des principautés apanages à Moscou, mais si l'on se rend compte que le pouvoir des coutumes immuables rendait impossible toute législation autocratique ; que l'analyse et le procès, qui dans certains cas appartenaient au prince, ne pouvaient être effectués conformément à des coutumes globales, et que l'interprétation de ces coutumes, pour la même raison, ne pouvait pas non plus être arbitraire ; que le cours général des affaires appartenait aux mondes et aux ordres, qui jugeaient eux aussi selon des coutumes séculaires et donc connus de tous ; enfin, que dans des cas extrêmes, un prince qui violait l'exactitude de ses relations avec le peuple et l'Église était expulsé par le peuple lui-même - ayant réalisé tout cela, il semble évident que le pouvoir princier lui-même consistait plus dans la direction d'escouades que dans le gouvernement intérieur, plus dans le patronage armé que dans la possession des régions 256. En général, il semble que la Russie était tout aussi peu connue des petits dirigeants de l'Occident, qui utilisaient la société comme une propriété sans âme pour leur bénéfice personnel, tout comme elle était inconnue des nobles chevaliers de l'Occident, qui s'appuyaient sur leur force personnelle, leurs forteresses et leurs armures de fer, qui ne reconnaissaient aucune autre loi que leur propre épée et des règles d'honneur conditionnelles fondées sur la loi de l'arbitraire. Cependant, nous n'avons pas eu la chevalerie pour d'autres raisons. À première vue, il semble incompréhensible pourquoi quelque chose de similaire à la chevalerie n'est pas apparu parmi nous, du moins à l'époque des Tatars ? Les sociétés étaient dispersées, le pouvoir n'avait pas de force matérielle, chacun pouvait se déplacer d'un endroit à l'autre, les forêts étaient profondes, la police n'avait pas encore été inventée ; Pourquoi, semble-t-il, ne se formeraient-elles pas des sociétés de personnes qui profiteraient de la supériorité de leur force sur les agriculteurs et les citadins pacifiques, pilleraient, gouverneraient à leur guise, s'empareraient de terres individuelles, de villages et y construiraient des forteresses ? formuleraient-ils entre eux des règles connues et formeraient ainsi une classe spéciale de la classe la plus forte, qui, en raison de sa force, pourrait être appelée la classe la plus noble ? L'Église pouvait en tirer profit, en formant des ordres distincts, avec des chartes distinctes, et les utiliser contre les infidèles, comme les croisés occidentaux. Pourquoi cela n’est-il pas arrivé ? Précisément parce que, je pense, notre Église à cette époque ne vendait pas sa pureté pour des bénéfices temporaires. Nous n’avions des héros qu’avant l’introduction du christianisme. Après l'introduction du christianisme, nous avons eu des voleurs, des bandes organisées, encore présentes dans nos chants, mais des bandes rejetées par l'Église et donc impuissantes. Rien ne serait plus facile que d'inciter parmi nous les croisades, en classant les voleurs parmi les ministres de l'Église et en leur promettant le pardon des péchés pour avoir tué des infidèles : tout le monde deviendrait d'honnêtes voleurs. C'est ainsi qu'a agi le catholicisme : il n'a pas élevé les gens à la foi, mais a seulement dirigé ceux qui erraient vers un seul but, les appelant saints. Notre Église ne faisait pas cela et, par conséquent, nous n'avions pas la chevalerie, et avec elle cette classe aristocratique qui était l'élément principal de toute l'éducation occidentale. Là où il y avait plus de désordre en Occident, il y avait une chevalerie plus grande et plus forte ; en Italie, il y en avait un peu moins. Là où il y avait moins de chevalerie, là la société était plus encline à la structure populaire, là où il y avait plus, là elle était plus autocratique. L'autonomie naît naturellement de l'aristocratie, lorsque le plus fort conquiert le plus faible, puis le dirigeant, sous certaines conditions, devient un dirigeant inconditionnel, s'unissant contre la classe noble avec la classe vile, comme l'Europe appelait le peuple. Cette classe des vils, selon la formule générale du développement social de l'Europe, est entrée dans les droits des nobles, et la même force qui a rendu un autocratique, par son développement naturel, a transféré le pouvoir à la majorité matérielle, qui s'invente déjà une sorte de structure formelle et est encore en train d'inventer. Ainsi, de même que l’Église d’Occident a formé des chevaliers à partir des brigands, du pouvoir spirituel au pouvoir séculier, à partir de la police laïque la Sainte Inquisition, qui ont peut-être tous eu leurs bienfaits temporaires, elle a agi de la même manière à l’égard des sciences et des arts païens. Elle n'a pas produit un nouvel art chrétien de l'intérieur d'elle-même, mais a dirigé l'ancien, né et nourri par un esprit différent, une vie différente, pour décorer son église. C'est pourquoi l'art romantique a brillé d'une nouvelle vie brillante, mais s'est terminé par le culte du paganisme et s'incline désormais devant les formules abstraites de la philosophie, jusqu'à ce que le monde revienne au vrai christianisme et qu'un nouveau serviteur de la beauté chrétienne apparaisse au monde. Les sciences, dans leur partie essentielle, c'est-à-dire en tant que connaissance, appartiennent également aux mondes païen et chrétien et ne diffèrent que par leur côté philosophique. Le catholicisme ne pouvait pas leur communiquer ce côté philosophique du christianisme parce qu'il ne le possédait pas lui-même dans sa forme pure. C'est pourquoi nous voyons que les sciences, en tant qu'héritage païen, ont prospéré si fortement en Europe, mais ont abouti à l'impiété comme conséquence nécessaire de leur développement unilatéral. La Russie n'a brillé ni par les arts ni par les inventions scientifiques, n'ayant pas eu le temps de se développer de manière originale dans ce domaine et n'acceptant pas les développements étrangers basés sur une vision fausse et donc hostile à son esprit chrétien. Mais d'autre part, il contenait la première condition pour le développement du juste, qui ne demandait que du temps et des circonstances favorables : en lui ce principe organisateur de la connaissance, cette philosophie du christianisme, qui seule peut fournir le fondement correct des sciences rassemblées et vécues. Tous les saints pères grecs, sans exclure les écrivains les plus profonds, furent traduits et lus, copiés et étudiés dans le silence de nos monastères, ces saints embryons d'universités inachevées. Isaac le Syrien 258, le plus profond de tous les écrits philosophiques, se trouve encore dans les listes des XIIe-XIIIe siècles. Et ces monastères étaient en contact vivant et constant avec les gens. Quelle illumination dans notre vile classe n'avons-nous pas le droit de conclure de ce seul fait ! Mais cette illumination n’est pas brillante, mais profonde ; non pas luxueux, non matériel, destiné à la commodité de la vie extérieure, mais interne, spirituel ; c'est une structure sociale, sans autocratie ni esclavage, sans noble ni vil ; ces coutumes sont vieilles de plusieurs siècles, sans codes écrits, émanant de l'Église et fortes de l'accord de la morale avec les enseignements de la foi ; ces saints monastères, pépinières du système chrétien, cœur spirituel de la Russie, dans lesquels étaient conservées toutes les conditions des futures Lumières originelles ; ces ermites, retirés d'une vie luxueuse dans les forêts, étudiaient les écrits des plus profonds sages de la Grèce chrétienne dans des gorges inaccessibles et en sortaient pour enseigner aux gens qui les comprenaient ; ces peines rurales instruites ; ces réunions municipales ; cette étendue de la vie russe, qui a été préservée dans les chansons, où est passé tout cela ? Comment pourrait-il être détruit sans porter de fruit ? Comment pourrait-il succomber à la violence d’un élément extraterrestre ? Comment Peter, le destructeur des Russes et l’introducteur des Allemands, a-t-il été possible ? Si la destruction a commencé avant Pierre, comment la Principauté de Moscou, ayant uni la Russie, pourrait-elle l'écraser ? Pourquoi la combinaison de diverses parties en un tout ne s’est-elle pas produite d’une manière différente ? Pourquoi le principe étranger, et non le principe russe, devrait-il triompher dans cette affaire ? Un fait de notre histoire nous explique la raison de cette malheureuse révolution ; ce fait est la Cathédrale des Cent Têtes 259. Dès que l'hérésie 260 est apparue dans l'Église, la discorde dans l'esprit devait forcément se refléter dans la vie. Des partis sont apparus qui s’écartaient plus ou moins de la vérité. Le parti de l'innovation a vaincu le parti de l'Antiquité précisément parce que l'Antiquité était déchirée par des divergences d'opinions 261 . De là, avec la destruction du lien spirituel et interne, est né le besoin d'un lien matériel et formel, de là le localisme 262, l'oprichnina 263, l'esclavage, etc. De là est née la déformation des livres due à l'erreur et à l'ignorance et leur correction selon la compréhension privée et la critique arbitraire. À partir de là, avant Pierre, le gouvernement était en désaccord avec la majorité du peuple, rejeté sous le nom de schismatiques 264. C'est pourquoi Pierre, en tant que chef du parti dans l'État, forme une société dans la société et tout ce qui s'ensuit. Quel est le résultat de tout cela ? Voulons-nous restituer le passé à la Russie et est-il possible de le restituer ? S'il est vrai que la particularité même de la vie russe réside dans son origine vivante issue du christianisme pur et que la forme de cette vie s'est effondrée avec l'affaiblissement de l'esprit, alors cette forme morte n'aurait absolument aucune importance. La renvoyer de force serait ridicule, même si cela ne nuisait pas. Mais seuls ceux qui ne croient pas que la Russie reviendra un jour à cet esprit vivifiant qu’inspire son Église peuvent détruire les formes restantes. Il ne nous reste plus qu'une chose à souhaiter : qu'un Français comprenne l'originalité de l'enseignement chrétien tel qu'il réside dans notre Église et écrive un article à ce sujet dans une revue ; de sorte qu'un Allemand, l'ayant cru, étudierait plus profondément notre Église et commencerait à prouver dans des conférences que, de manière tout à fait inattendue, elle révèle exactement ce qu'exigent aujourd'hui les lumières de l'Europe. Alors, sans aucun doute, nous croirions que les Français, les Allemands et nous-mêmes saurions ce que nous avons. Le 28 mars, jour du 700e anniversaire de Moscou, malgré le chemin terrible, malgré certaines circonstances domestiques qui exigeaient ma présence à la maison, j'ai traversé tout Moscou jusqu'à Deviche Pole chez M.P. Pogodine 266 parce que je savais que ce jour-là se réunissaient avec lui certains de mes amis, des gens unis les uns aux autres, en plus de nombreuses relations hétérogènes, notamment par l'amour qu'ils partageaient tous pour Moscou, dont le nom plus ou moins la façon de penser de chacun de nous, représentant de ce côté principalement le point de sympathie mutuelle 267 . J'espérais que lorsque de tels gens se rassembleraient au nom de Moscou, qui unit déjà leurs pensées, cette circonstance même raviverait en eux la conscience de leur sympathie mutuelle. Cette conscience, pensais-je, éveillerait en eux le besoin de prendre conscience de ce qui est exactement commun entre chacun et chacun ; découvrir ce qui reste discordant 268, chercher les moyens de résoudre ce désaccord et, enfin, comprendre la possibilité d'une sympathie plus complète, plus vivante, plus vivifiante et féconde. J'attendais beaucoup de cette journée. J'ai marché péniblement sur les rochers et la boue dans le traîneau pendant une heure et demie, rebondissant assez douloureusement sur les bosses et les bosses. Mais plus le voyage était difficile, plus j'étais réconforté par l'idée que les personnes qui décident d'entreprendre un tel travail ne le feront probablement pas sans but. Combien de fois auparavant, étant dans le cercle de ces gens, imprégnés d'une noble aspiration, mais séparés par mille malentendus, j'ai souffert intérieurement de ces répétitions monotones de certaines phrases, communes à tous, mais comprises différemment par chacun, de cette incomplétude de chaque pensée, de ces disputes interminables, brûlantes et à la fois sèches, savantes, intelligentes et en même temps vides qui remplissaient toutes leurs relations mutuelles et indiquaient clairement que les sombres sympathies entre eux non seulement ne se transformaient pas en unanimité, mais que même eux n'ont pas vu ce désaccord ou, l'ayant vu, n'en ont pas été accablés, n'ont pas ressenti le besoin de fouiller jusqu'à la racine de leurs convictions et, s'étant renforcés au début avec un seul esprit, se sont ensuite mis d'accord sur toutes ses applications essentielles et s'unissent ainsi tous en une seule force vivante pour la cause commune de la vie et de la pensée. "Que pourraient faire ces gens, pensai-je, s'ils étaient pleinement conscients de leurs convictions et unis consciemment. Combien d'années de vie ont été perdues en vain parce que, s'unissant par hasard, ils n'ont jamais pensé à une union consciente ! Mais maintenant qu'ils se rassemblent enfin au nom d'une pensée commune, une nouvelle vie va enfin commencer dans le cercle qu'ils ont choisi." Dois-je continuer ? Chacun de vous sait en quoi consistait votre union au nom d’une pensée commune. Vous vous êtes traîné régulièrement sur les rochers et la boue, sur les bosses et les bosses, sans aucun but. Quand j'ai vu que votre rencontre n'aboutissait à rien, j'ai voulu vous rappeler la raison qui nous unissait, la nécessité d'une plus grande connexion entre nos opinions, l'ambiguïté dans laquelle se trouvent nos convictions, non seulement à l'égard des autres, mais même à l'égard de nous-mêmes, alors certains d'entre vous n'ont pas pu en parler parce qu'il fallait écouter Plessis, d'autres allaient en soirée, d'autres étaient pour affaires, et certains ont même exprimé l'idée qu'il n'y avait pas de malentendus entre nous ; que s'il existe des divergences d'opinions, elles sont alors insignifiantes et proviennent uniquement des différences entre nos individus et, par conséquent, ne peuvent jamais être résolues en un accord ; que, cependant, nous nous sommes tous donnés l'exposé le plus complet et le plus extrême de nos convictions et que, par conséquent, nous ne pouvons ni nous découvrir ni nous dire rien de nouveau, à l'exception de quelques faits appris par hasard d'une manière ou d'une autre. Face à cette opinion, que je considère non seulement injuste, mais aussi carrément pernicieuse, destructrice de toute possibilité de cause commune entre nous, il ne sera pas utile, je pense, de clarifier les différences qui existent dans nos opinions, et d'expliquer ces contradictions qui prouvent le sous-développement de notre conscience intérieure. Premièrement, nous nous appelons Slaves, et chacun comprend un sens différent par ce mot. Un autre ne voit dans le slavisme que la langue et l'unité de tribu, un autre y comprend le contraire de l'européanisme, un troisième y voit le désir de nationalité, un quatrième y voit le désir d'orthodoxie. Chacun présente son propre concept comme le seul légitime et exclut tout ce qui relève d'un autre principe. Mais ces concepts et aspirations se contredisent-ils les uns les autres, ou y a-t-il quelque chose en commun entre eux qui les relie en un seul principe ? Cela n'a pas encore été expliqué entre nous. Si, en réalité, nos différences à cet égard ne sont que des types différents d'un principe commun, alors, ayant réalisé cela, nous lui soumettrions nos vues privées et ne nous affaiblirions pas mutuellement par des contradictions sans fin. 2. La notion même de nationalité entre nous est également complètement différente. Par ce mot, il entend un peuple soi-disant simple ; l'autre - cette idée de particularité nationale qui s'exprime dans notre histoire ; le troisième concerne ces traces de structure ecclésiale qui restent dans la vie et les coutumes de notre peuple, etc., etc. Dans tous ces concepts, il y a quelque chose de commun, et il y a aussi quelque chose de spécial. En prenant ce particulier pour général, nous nous contredisons et interférons avec le développement correct de nos propres concepts. De plus, chacun de ces concepts particuliers se contredit et prouve donc le sous-développement de la conscience. Ainsi, par exemple, dans le désir de nationalité, ils considèrent la condition, pour ainsi dire, de notre salut, et la possibilité des lumières russes, et le salut de l'Europe, et le développement de la science et de la grâce, etc., etc., et pourtant limiter la nationalité au peuple commun signifie couper dès le début du peuple tout ce qui n'est pas contenu dans ce peuple commun, et ce qui y est vraiment populaire est accepté sous une forme unilatérale, c'est-à-dire. Son reflet particulier chez les gens ordinaires est vénéré comme son expression normale. Si l'on ajoute qu'avec ce concept il est exigé de quiconque ne veut pas périr comme des broussailles dans un four, qu'il utilise tous les efforts de son esprit pour apaiser en lui tout ce qui peut être contraire à cette nationalité, et pour s'éduquer tant intérieurement qu'extérieurement selon les conceptions et les goûts du peuple, alors on ne peut qu'admettre que cette exigence contient encore plus d'inconscience. Car s'il est possible d'exiger d'une personne qu'elle travaille sur elle-même en vue du Prototype de vérité, alors cela est compréhensible car nous parlons du Prototype de vérité ; et il ne serait possible de travailler sur soi pour atteindre le peuple que si ce peuple était l'incarnation directe de la vérité elle-même. Mais comme il est incongru de supposer cela, l’exigence reste aussi impossible. Il peut également être facilement prouvé que d'autres concepts particuliers de nationalité contiennent une contradiction interne, dès lors que nous les acceptons comme l'expression complète de notre nationalité en général. Pendant ce temps, la nationalité dans son origine générale n'a pas encore été reconnue et exprimée par nous. C'est pourquoi nos conceptions sont mitigées, nos exigences sont inutiles et nos sympathies sont infructueuses. Le troisième désaccord important entre nous réside dans la conception du rapport du peuple à l’État. Ici, les opinions les plus extrêmes rendent tout accord totalement impossible. Pendant ce temps, nous ne nous rendons pas compte, ni peut-être même à nous-mêmes, des principes d'où découle la particularité de nos opinions, et d'ailleurs, depuis plusieurs années, nous sommes côte à côte, sans nous unir, et, tournant constamment dans des pensées détournées, nous n'avançons pas d'un seul pas. Tout en étant en désaccord sur ces concepts, il est naturel que nous soyons également en désaccord sur le nombre incalculable de concepts dérivés et secondaires qui, lorsqu’ils sont appliqués à la vie, lui donnent de manière décisive un sens ou un autre. Sommes-nous en désaccord parce que nos concepts de base sont complètement différents ? Ou n’ont-ils pas remis eux-mêmes un rapport final ? Ou ne pouvons-nous pas nous entendre sur le désaccord des principes fondamentaux de nos croyances ? Cette question, semble-t-il, ne peut qu'être pour nous d'une importance primordiale. Pour moi du moins, la sympathie pour vous constitue, pour ainsi dire, la moitié de ma vie morale. C'est pourquoi, à quiconque sympathise avec moi à cet égard, je propose les moyens suivants pour résoudre nos perplexités ou, du moins, pour une certaine approche de cet objectif : faire notre devoir et nous donner la parole pour qu'au moins une fois par semaine, un ou deux d'entre nous expriment, quoique en termes généraux, notre opinion sur l'un des sujets sur lesquels nous ne sommes pas d'accord, et, après avoir lu cette opinion aux autres, donnons à chacun la possibilité d'exprimer son jugement à ce sujet, non pas pour clarifier seulement la contradiction la sienne, mais dans afin de trouver dans la contradiction elle-même une ligne de sympathie générale. Ainsi, en remontant du début au début, nous atteindrons peut-être ces fondations sur lesquelles un accord peut donner une nouvelle vie à nos pensées et un nouveau sens à notre vie. Pervers. éditeur : Kireevsky I.V. Complet. collection cit. : En 2 vol. M., 1861. T. 1. P. 188-200. Pub. par : Kireevsky I.V. Complet. collection cit. : En 2 vol. M., 1911. T 1. P. 109-120. L'article a été écrit au cours de l'hiver 1839, lorsque les Kireevsky organisaient dans leur maison le mercredi des soirées hebdomadaires au cours desquelles chacun des invités lisait sa nouvelle œuvre. Pour ces soirées, Alexeï Stepanovitch Khomyakov (1804-1860), poète, publiciste, idéologue du slavophilisme, a écrit un article « Sur l'ancien et le nouveau » (voir : Khomyakov A.S. À propos de l'ancien et du nouveau // Œuvres complètes : en 4 vol. M., 1861. T. 1. pp. 359-377). L’article n’était pas destiné à être publié et contient des déclarations qui contredisent les vues ultérieures de l’auteur sur l’histoire de la Russie. Il est possible que Khomyakov ait écrit cet article précisément dans le but de provoquer une réponse de I.V. Kireevsky (ou les frères Kireevsky). La répétition contenue dans l'article du milieu par I.V. Kireevsky indique que l'auteur l'a lu pendant deux soirées. Après avoir avancé la thèse au début de l'article « Sur l'ancien et le nouveau » : « On dit que dans les années anciennes, tout était mieux en terre russe... », A. S. Khomyakov donne ensuite des jugements à la fois confirmant et contredisant cette thèse, et termine l'introduction par les mots : « La question semble complexe et la solution est difficile : quelle est la meilleure, l'ancienne ou la nouvelle Russie ? Combien d'éléments étrangers sont entrés dans son organisation actuelle ? Ces éléments lui conviennent-ils ? Dans quelle mesure a-t-elle perdu de ses principes fondamentaux et ont-ils été ces principes tels que nous devrions les regretter et essayer de les ressusciter ? (Khomyakov A.S. À propos de l'ancien et du nouveau. P. 363). Cette idée, exprimée pour la première fois par I. V. Kireevsky en 1832 dans l'article « Le dix-neuvième siècle », était l'une des idées fondamentales de sa vision du monde. Dans cet article, il écrit que le monde classique du paganisme antique (en d'autres termes, la culture antique) a eu des conséquences dans l'histoire de l'Europe : premièrement, la formation de villes libres, deuxièmement, l'influence politique de l'Église catholique, qui « est devenue non seulement une source d'éducation spirituelle, mais aussi la tête de la structure politique... elle était le seul nœud entre tous les éléments discordants et tous les différents peuples ; elle a donné un seul esprit à toute l'Europe, a suscité les croisades et, étant une source d'unanimité et d'ordre, a arrêté la des raids des barbares et mettre une barrière aux invasions des musulmans. (Kireevsky I.V. Collection complète d'œuvres : En 2 vol. M., 1911. T. 1. P. 100). En raison de l'absence d'une telle influence politique unificatrice de l'Église dans la Rus antique, les principautés fragmentées tombèrent sous la première. coups des Tatars, dont « nous pourrions nous débarrasser... du seul lien physique, matériel, que nous ne pouvions réaliser qu'au cours des siècles » (Ibid. P. 101). Dans l'article « En réponse à A. S. Khomyakov », I. V. Kireevsky, comme on le voit, comprend l'influence de la culture ancienne sur la vie interne de l'Église catholique. Cela fait référence à la doctrine catholique du Filioque (la procession du Saint-Esprit du Père et du Fils). La séparation de l’Église catholique romaine de l’Église œcuménique, commencée avec la doctrine du Filioque, s’est poursuivie avec l’idée de la primauté de Rome. trône sur la base que le Grand Prêtre de l'Église romaine était l'Ap Suprême. Pierre. Ce dogme fut adopté en 1564 par le pape Pie IV. Dogme de l'infaillibilité Rom. des papes ont également été établis au fil des siècles ; Parmi ses apologistes figuraient le théologien scolastique Thomas d'Aquin et le pape Grégoire VII Hildebrand. Dogme de l'infaillibilité Rom. Le pape, ainsi que le dogme de l'immaculée conception de la Bienheureuse Vierge Marie, ont été adoptés en 1870 au Concile du Vatican. Aux IX-XV siècles. Dans l'Église catholique, la scolastique s'est répandue, qui s'est donné pour tâche de construire un système scientifique et théologique dans lequel l'enseignement chrétien pourrait être prouvé par l'ensemble des connaissances humaines. La scolastique a largement utilisé les acquis de la philosophie antique, principalement d'Aristote, dont les œuvres étaient particulièrement largement diffusées en Europe aux XIIe-XIIIe siècles. Les Saints Pères de l'Église orthodoxe ont également utilisé les acquis de la logique ancienne, mais uniquement comme méthode, empêchant la pensée humaine de prouver la connaissance divinement révélée (l'existence de Dieu, la création du monde, etc.). A propos de l'Église occidentale A. S. Khomyakov écrit : « Liée à la vie quotidienne et païenne en Occident, elle fut longtemps sombre et inconsciente, mais active et sèchement pratique ; puis, s'éloignant de l'Orient et essayant de s'expliquer, elle se tourna vers le rationalisme, perdit sa pureté, contena en elle le début venimeux de la chute future, mais prit possession de l'humanité grossière, développa ses pouvoirs matériels et mentaux et créa un monde beau et séduisant, mais voué à la destruction, le monde du catholicisme et Réforme» (A. S. Khomyakov. À propos de l'ancien et du nouveau. P. 369). Johann Wolfgang Goethe (1749-1832) – génie allemand. littérature, qui est entré dans le domaine littéraire à la fin des Lumières. Sa vie est pleine de contradictions : de la rébellion poétique (le mouvement Sturm und Drang) au service civil (ministre à la cour des ducs de Saxe-Weimar-Eisenach), du rejet des idées révolutionnaires à l'admiration pour Napoléon. Pour appréhender artistiquement la réalité contemporaine, le poète a utilisé des sujets empruntés à l'Antiquité, à la poésie orientale et au Moyen Âge européen. I. V. Kireevsky a hautement apprécié le travail de Goethe dans la revue « Faust ». Tragédie, œuvre de Goethe" (voir : I. V. Kireevsky Recueil complet des œuvres : In 2 vol. M., 1911. Vol. 2. pp. 128-131). Nous trouvons une caractéristique de feu Goethe dans l'article de I. V. Kireevsky « Revue de l'état actuel de la littérature » : « Dans la dernière époque de sa vie, la plupart des occasions poétiques qui ont suscité son inspiration étaient un bal de cour, un mascarade honorifique ou anniversaire de quelqu’un. Le destin de Napoléon et de l’Europe qu’il bouleverse ne laisse pratiquement aucune trace dans l’ensemble de ses créations. Goethe était un poète global, le plus grand et, probablement, le dernier de la vie individuelle, qui n'avait pas encore pénétré dans une conscience avec la vie de toute l'humanité » (Kireevsky I.V. Recueil complet d'œuvres : en 2 vol. M., 1911. T. 1. P. 122). Charles Maurice Talleyrand-Périgord (1754-1838) – Français. homme politique Il a été ministre des Affaires étrangères en 1797-1807, 1814-1815. sous le Directoire (le Directoire est un organisme gouvernemental en France d'octobre 1795 à novembre 1799), pendant la période du consulat et de l'empire de Napoléon. En 1814, il participe activement à la déposition de Napoléon et à l'intronisation du roi Louis XVIII. Louis Philippe Bourbon (1773-1850) – français. roi. Lors de la Révolution de Juillet 1830, il fut intronisé. Renversé à la suite de la révolution de février 1848, il s'enfuit en Angleterre. Les concepts de paix, de communauté et d’utilisation communale des terres sont essentiels dans l’historiosophie des slavophiles. Pour leur présentation, voir l'article de P. V. Kireevsky « Sur l'histoire de la Russie ancienne (lettre à M. P. Pogodin) » (Moskvityanin. 1845. N° 3, département « Science ». P. 11-46). A. S. Khomyakov écrit à propos de la relation entre la coutume et la loi : "Une comparaison de tous les monuments, si je ne me trompe, nous amènera à la simple conclusion qu'avant comme aujourd'hui, il y avait un désaccord constant entre la loi et la vie, entre les institutions écrites et les coutumes populaires vivantes. À l'époque comme aujourd'hui, la loi était tantôt meilleure, tantôt pire que la coutume et, rarement appliquée, était parfois gâtée, parfois corrigée dans son application. Acceptons cette interprétation comme la vérité, et tous les changements dans la vie russe seront expliqués. Nous comprendrons avec quelle facilité les relations visibles peuvent changer, et en même temps nous saurons que les changements concernaient rarement l'essence des relations entre les personnes et les institutions, entre l'État, les citoyens et l'Église » (Khomyakov A.S. À propos de l'ancien et du nouveau. P. 363). Le contrat social est la disposition la plus importante d'une telle théorie de l'origine de l'État, selon laquelle lui, l'État, est né du renoncement aux droits des individus au profit du pouvoir public. La théorie du « contrat social », avancée pour la première fois au début du XVIIe siècle. L'avocat et personnalité publique néerlandaise Grotius s'est répandu à l'époque des révolutions bourgeoises grâce aux Français. éducateurs. Une des œuvres de J.-J. Le titre de Rousseau était « Le Contrat social » (1762). Les encyclopédistes sont appelés français. éclaireurs - créateurs de « l'Encyclopédie ou Dictionnaire explicatif des sciences, des arts et de l'artisanat » (1751-1780), qui est devenue le reflet des idées rationalistes qui dominaient la conscience publique de cette époque. Le rédacteur en chef de l'Encyclopédie était D. Diderot, parmi ses employés figuraient Voltaire, K.-A. Helvétius, J.-J. Rousseau, E.-B. de Condillac et coll. A propos des limites du pouvoir princier dans la Russie pré-mongole, A. S. Khomyakov écrit : "Le gouvernement varègue représente l'extérieur ; les conseils régionaux sont le côté intérieur de l'État. Dans toute la Russie, le pouvoir exécutif, la protection des frontières et les relations avec les puissances voisines sont entre les mains d'une seule famille varègue-russe, commandant une escouade ; le tribunal de la vérité, la préservation des coutumes et la résolution de toutes les questions de gouvernement intérieur sont laissés à la conférence populaire. Partout, dans toute la Russie, la structure est presque la même chose »(Khomyakov A.S. À propos de l'ancien et du nouveau. P. 368). On retrouve la définition des saints pères dans l'ouvrage de l'archevêque. Philaret (Gumilevsky) « Enseignement historique sur les Pères de l'Église » (En 3 volumes, 2e éd., révisé et complété. Saint-Pétersbourg, 1882. Vol. 1. P. IV) : « Les Pères de l'Église chrétienne sont en réalité appelés les maîtres de l'Église qui ont suivi les Apôtres, qui ont laissé leurs écrits aux époques ultérieures avec le pouvoir de faire revivre les enfants spirituels dans le Christ ; ce sont ces successeurs de l'esprit apostolique qui, par le dons d’un esprit éclairé par Dieu, et qui, par la pureté de leur âme remplie de grâce, ont pu offrir, et qui ont offert dans les Écritures la pure vérité du Christ, la postérité de Dieu, œuvrant pour le salut. Mgr Filaret propose les périodes suivantes dans l'histoire des Pères de l'Église (voir : Filaret (Gumilevsky), archevêque. Enseignement historique... Vol. 1. P. XVII) : 1) 70-312. - le siècle des hommes apostoliques, « les plus proches successeurs de la tradition apostolique, qui travaillèrent avant tout contre le paganisme et le judaïsme », parmi lesquels schmchch. Clément, Pape, Ignace le Porteur de Dieu ; 2) 312-620 - « comprend ceux qui... défendu contre la volonté humaine l'enseignement franc sur le Fils de Dieu et le Saint-Esprit" ; à cette époque, cinq conciles œcuméniques furent convoqués pour éradiquer les hérésies d'Arius, Nestorius et Monophysites (qui reconnaissaient que notre Seigneur Jésus-Christ n'avait qu'une nature divine et niait la nature humaine du Christ) et pour établir les dogmes de la doctrine chrétienne. Leurs participants étaient saint Athanase le Grand, Cyrille de Jérusalem, Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, Léon le Grand et d'autres saints pères ; 3) 620-850 est l'époque de l'établissement du canon liturgique et de la lutte de l'Église contre les hérésies des monothélites (qui reconnurent les deux natures de notre Seigneur Jésus-Christ - divine et humaine, mais trouvèrent en lui une seule volonté - divine) et les iconoclastes, pour lesquels les VIe et VIIe Conciles œcuméniques furent convoqués. période : St., Abba Dorotheos, Maxime le Confesseur, Anastase de Sinaite, Jean de Damas, Théodore le Studite ; 4) 850-1450 - la période de séparation de l'Église romaine de l'Église œcuménique Au cours de ces siècles, de tels saints sont devenus célèbres comme les saints. Cyrille et Méthode, professeurs slovènes, saint Siméon le Nouveau Théologien, saint Grégoire Palamas et ses élèves ; 5) 1450 – à ce jour : Saint les pères de cette période dénoncèrent les hérésies renaissantes de la première. siècles, ainsi que de nouvelles hérésies et schismes. Le moine Isaac le Syrien, évêque de Ninive (t VI), syrien de naissance, se retira dans un monastère dans sa prime jeunesse, puis se retira dans le désert. Il fut nommé évêque de la ville de Ninive, mais quitta bientôt le siège et vécut dans le désert jusqu'à la fin de sa vie. "Saint Isaac a consacré toute sa vie à l'étude solitaire de son âme, et aucun enseignement n'est rempli d'informations psychologiques aussi profondes que les enseignements de Saint Isaac; Ayant lui-même passé par les degrés de la vie spirituelle contemplative, Saint Isaac présente des instructions exaltées sur les contemplations et basées sur des expériences solides. La vie spirituelle est décrite dans ses enseignements comme appliquée aux états les plus insaisissables de l'âme" (Filaret (Gumilevsky), archevêque. Enseignement historique... Vol. 3. P. 135). Les Slaves les plus anciens, traductions des enseignements de saint Isaac le Syrien, situés dans la Laure de Kiev-Petchersk et sur le mont Athos, ont été copiés et utilisés lorsqu'ils travaillaient sur leur propre traduction du grec. Saint Paisiy Velichkovsky (voir : Le Livre de Saint Isaac le Syrien. Nyamets : Maison d'édition du monastère de la Laure moldave de Nyamets, 1812). Une autre traduction slave (XIV) des enseignements de saint Isaac était conservée dans la bibliothèque de la Sainte Trinité Sergius Lavra. I.V. Kireevsky lui-même a participé à la publication. le livre « Notre Saint-Père Isaac le Syrien, évêque de l'ancienne Ninive, paroles d'ascétisme spirituel, traduites du grec par l'ancien Paisius Velichkovsky » (M., 1854). Le Conseil des Cent Têtes de Moscou, convoqué sous le règne d'Ivan IV Vasilievich le Terrible en 1551, avait pour mission de résoudre les problèmes ecclésiastiques suivants : 1) sur le canon du culte, les livres liturgiques, la peinture d'icônes, le signe de la croix, etc. 2) sur l'administration de l'église et le tribunal spirituel ; 3) sur la gestion des biens de l'Église ; 4) sur la piété des laïcs. Le tsar Ivan le Terrible a proposé au Conseil des questions dont cent réponses ont été compilées dans le recueil. "Stoglav", et a donné son nom à la cathédrale. Les décrets du Concile sur les doubles doigts, l'alléluia spécial et la marche du salage ont été abolis par le Concile de 1655. Cela fait référence à l’hérésie des judaïsants, qui s’est répandue mardi. sol. XVe siècle de Novgorod ; parmi ses partisans secrets se trouvaient à la fois des courtisans et le clergé de Moscou et de Novgorod. La doctrine de l'hérésie était proche du judaïsme. Saint-Pétersbourg a contribué à son éradication. Joseph Volotsky et Saint Gennady Novgorodsky. Les judaïsants furent condamnés lors des conciles de 1488, 1490 et 1503. Le vénérable Saint se prononça en faveur d'un assouplissement du châtiment des hérétiques. Nil Sorski. L'attitude envers la propriété foncière monastique, dont l'abus avait souvent un effet néfaste sur les moines, était la deuxième contradiction entre saint Nil de Sorsky, qui croyait que les moines devaient se nourrir de leur travail, etc. Joseph Volotsky, qui a utilisé les revenus de la propriété foncière pour la charité généralisée de l'Église et l'illumination spirituelle. La question de la propriété foncière monastique fut examinée au Concile de 1503, où les partisans de Saint-Pétersbourg reçurent le soutien de la majorité. Joseph Volotski. Contradictions entre prpp. Nil Sorsky et Joseph Volotsky ont été grandement exagérés par leurs partisans, qui formaient les partis ecclésiastiques des non-possédants et des Joséphites. Le problème de la correction des livres liturgiques, et donc de l'ordre du culte et des exigences, soulevé au concile Stoglavy, suggérait deux solutions : 1) correction en grec. des échantillons qui auraient dû mettre notre culte en conformité avec le culte de l'Église universelle, et 2) une correction selon les « bonnes » listes disponibles dans les lieux, ce qui en fait ne signifiait pas la correction des erreurs, mais leur confirmation et, par conséquent, l'isolement supplémentaire de l'Église russe. Au Concile Stoglavy, cette dernière a été adoptée, ce qui a servi un siècle plus tard comme l'une des raisons du schisme des Vieux-croyants, c'est-à-dire, selon les mots de I.V. Kireevsky, alors que « l'ancien temps était déchiré par des divergences d'opinions » entre les gens non cupides et les Joséphites, il fut surmonté par les partisans de la direction nationale-protectrice. Depuis le XVe siècle, les princes apanages de la Russie du Nord et les immigrants de Lituanie ont commencé à entrer au service des souverains de Moscou. Au tribunal de Moscou, ils étaient censés avoir les mêmes droits que les boyards. Les postes officiels controversés étaient occupés par les princes en fonction de leur noblesse d'origine. Cette coutume s'appelait localisme. Oprichnina, qui existait en 1565-1572. sous le tsar Ivan le Terrible, on l'appelait un héritage royal spécial avec ses propres terres, armée et administration. Pendant l'oprichnina, leurs domaines furent retirés aux boyards et aux princes et transférés à de nouveaux nobles - les oprichniki. À la fin de la vie d’Ivan le Terrible, plus de la moitié des Russes faisaient partie de l’oprichnina. terres. Le soi-disant schisme des Vieux Croyants s’est finalement formé après le Conseil local de 1666. L’essence des revendications des schismatiques, comme l’a écrit le Métropolite. Macaire (Boulgakov), « était précisément que les livres paroissiaux russes imprimés avant le patriarche Nikon étaient corrects en tout, orthodoxes et ne nécessitaient pas de correction, que le concile de Moscou de 1654, qui a déterminé leur correction, était un concile illégal, que les livres grecs, selon lesquels la correction de nos livres a été effectuée sous Nikon, étaient endommagés et remplis d'hérésies et les patriarches grecs eux-mêmes, étant sous le joug des infidèles, ils se sont écartés de l'orthodoxie » (Makarii (Boulgakov), Métropolite. Histoire de l'Église russe : En 7 livres M., 1996. Livre 7. P. 318). Dans les rituels de l'église (deux doigts et alléluia spécial), les vieux croyants adhéraient aux décrets abrogés du concile Stoglavy. La scission s’est rapidement étendue à la périphérie nord de la Russie, dans la région de la Volga et sur le Don. Il ne faut pas oublier que la population non slave de ces banlieues professait l'islam ou le paganisme ; Les Livoniens captifs étaient installés dans la région de Kazan et dans la région de la Volga même sous Ivan le Terrible, et dans le cours supérieur de la Volga au cours du premier. sol. XVIIe siècle La secte des Kapitons, qui prêchait de fausses idées eschatologiques, se généralisa. L'accession au trône de Pierre Ier fut précédée par la guerre des paysans - une révolte des cosaques dirigée par Stepan Razin - et la révolte des Streltsy de Moscou de 1682, qui avait un certain lien avec les schismatiques. Pervers. pub. : archives russes. 1904. Livre. 2. Problème. 8. P. 495-498 (publié par S. I. Kireevsky). En note de publication. On rapporte que l'autographe porte la mention : « A. I. Koshelev a dit de ne pas publier. » Pub. par : Kireevsky I.V. Complet. collection cit. : En 2 vol. M., 1911. T. 2. P. 245-248. Les célébrations officielles à l'occasion du 700e anniversaire de Moscou ont eu lieu le 1er janvier 1847. Pour les slavophiles, Moscou était la personnification de l'histoire russe : "Avant Moscou, la Russie aurait pu être asservie, le peuple russe aurait pu être piétiné par des étrangers. À Moscou, nous avons appris la volonté de Dieu que personne ne puisse écraser cette terre russe, personne ne puisse briser ce peuple russe" (Khomyakov A.S. Discours sur les raisons de la création de la Société des Amoureux de la littérature à Moscou // Collection complète d'œuvres M., 1861. T. 1. P. 693). Dès le premier jour. mention de la chronique de Moscou, le 28 mars, qui tombait en 1847 le vendredi de la Bright Week, célébration de l'icône de la Mère de Dieu de la Source vivifiante, après la liturgie, un dîner de gala eut lieu dans la maison de M. P. Pogodin sur le pôle Devichye. Outre le propriétaire de la maison, I.V. Kireevsky, prof. Université impériale de Moscou S.P. Shevyrev, l'inspirateur du cercle slavophile A.S. Khomyakov, le publiciste K.S. Aksakov, l'historien de Moscou I.M. Snegirev, le sanskritologue K.A. Kossovich et les écrivains N.F. Pavlov et M.A. Dmitriev, qui ont collaboré à « Moskvityanin ». Le cercle moscovite des slavophiles n’avait pas de composition spécifique ni d’idéologie unique. I.V. Kireevsky, dans une lettre à A.S. Khomyakov, en date du 2 mai 1844, a déclaré : « Peut-être me considérez-vous comme un slavophile juré et me proposez-vous donc « le Moskvitien »... Ensuite, je dois dire que je ne partage qu'en partie cette façon de penser slavophile, et l'autre partie que je considère plus éloignée de moi que les opinions les plus excentriques de Granovsky » (Kireevsky I. V. Collection complète : en 2 volumes. M., 1911. T. 2. P. 233). Le cercle comprenait, comme on le voit, les « Moscovites » Pogodine, Shevyrev, les porte-parole de la « nationalité officielle » et d'autres employés du magazine. Jeanne-Sophie Arnoux-Plessis (1819-1897) – française. actrice (troupe française du Théâtre Mikhaïlovski de Saint-Pétersbourg), qui se produit à Moscou au printemps 1847. Vous pourriez être intéressé par :