В кругу славянофилов

En respuesta a. S. Khomyakov 242 El artículo del señor Khomyakov despertó en muchos de nosotros el deseo de escribirle una objeción. Por eso, primero quería ceder este placer a otros y ofrecerles un artículo sobre un tema diferente. Pero luego, cuando pensé que nuestro concepto de la relación del estado pasado de Rusia con el presente no pertenece a cuestiones sobre las que podemos tener una opinión u otra con impunidad, como por ejemplo sobre temas de literatura, sobre música o sobre política exterior, sino que constituye, por así decirlo, una parte esencial de nosotros mismos, ya que entra en las más mínimas circunstancias, en cada minuto de nuestra vida; Cuando pensé además que cada uno de nosotros tiene una opinión diferente sobre este tema que los demás, entonces decidí escribir, pensando que mi artículo no podía evitar que otro hablara de lo mismo, porque este asunto es importante para todos, las opiniones de cada uno son diferentes y la unanimidad puede no ser inútil para todos. La pregunta suele plantearse de la siguiente manera: ¿era la antigua Rusia, en la que el orden de las cosas estaba compuesto por sus propios elementos, mejor o peor que la Rusia actual, donde el orden de las cosas está sujeto al predominio del elemento occidental? Si la antigua Rusia era mejor que la actual, suelen decir, entonces hay que querer devolver la antigua, exclusivamente rusa, y destruir la occidental, lo que distorsiona la peculiaridad rusa, pero si la antigua Rusia era peor, entonces hay que intentar introducir todo lo occidental y destruir la peculiaridad rusa 243. El silogismo, me parece, no es del todo correcto. Si lo antiguo era mejor que el presente, no se sigue que sea mejor ahora. Lo que fue adecuado en un momento, bajo algunas circunstancias, puede no serlo en otro, bajo otras circunstancias. Si el antiguo era peor, entonces tampoco se sigue que sus elementos no pudieran desarrollarse en algo mejor, si tan sólo este desarrollo no fuera detenido por la introducción forzosa de un elemento extraño. El roble joven, por supuesto, es más bajo que el sauce del mismo año, que es visible desde lejos, da sombra temprano, parece un árbol temprano y es apto para leña. Pero usted, por supuesto, no servirá al roble injertándole un sauce. Por tanto, la pregunta en sí se plantea de manera insatisfactoria. En lugar de preguntar si la vieja Rusia era mejor, parece más útil preguntar: para mejorar nuestras vidas, ¿es necesario ahora volver a la vieja Rusia, o es necesario desarrollar el elemento occidental, su opuesto? Consideremos cómo podemos beneficiarnos al resolver este problema. Supongamos que, como resultado de una investigación imparcial, estamos convencidos de que el predominio exclusivo de uno de los dos modos de vida opuestos nos sería especialmente útil; Supongamos que estamos en condiciones de ejercer la mayor influencia sobre el destino de Rusia, pero aun así no podríamos esperar de todos nuestros esfuerzos el predominio exclusivo de uno de los elementos opuestos, precisamente porque, aunque uno es elegido en nuestra teoría, el otro existe junto con él en la realidad. Por mucho que seamos enemigos de la ilustración occidental, de las costumbres occidentales, etc., ¿es posible, sin locura, pensar que algún día, por alguna fuerza, la memoria de todo lo que recibió de Europa a lo largo de doscientos años será destruida en Rusia? ¿Podemos no saber lo que sabemos, olvidar todo lo que sabemos? Es aún menos posible pensar que el 1000 aniversario de Rusia pueda ser completamente destruido por la influencia del nuevo europeo. Por lo tanto, por mucho que deseemos el regreso de los rusos o la introducción de la vida occidental, no podemos esperar exclusivamente ni lo uno ni lo otro, e involuntariamente debemos suponer algo tercero, que debería surgir de la lucha mutua de dos principios enfrentados. En consecuencia, este tipo de preguntas es: ¿cuál de los dos elementos es exclusivamente útil ahora? – también sugerido incorrectamente. La cuestión no es: ¿cuál de los dos? Pero la pregunta es: ¿qué dirección deberían recibir ambos para actuar de manera beneficiosa? ¿Qué deberíamos esperar o temer de su acción mutua? He aquí la pregunta de cuán esencial es para cada uno de nosotros: la dirección aquí o allá, y no la adquisición de esto o aquello. Considerando los principios básicos de la vida que forman las fuerzas de la nacionalidad en Rusia y en Occidente, a primera vista descubrimos una obvia similitud entre ellos: esto es el cristianismo. La diferencia está en tipos especiales de cristianismo, en una dirección especial de ilustración, en un sentido especial de la vida privada y popular. Sabemos de dónde viene lo común, pero ¿de dónde viene la diferencia y cuál es su rasgo característico? Tenemos dos formas de determinar las peculiaridades de Occidente y Rusia, y una de ellas debería servir como verificación de la otra. Podemos, remontándonos históricamente al inicio de tal o cual tipo de educación, buscar la razón de sus diferencias en los primeros elementos que las componían o, considerando el desarrollo posterior de estos elementos, comparar los resultados mismos. Y si resulta que la misma diferencia que notamos en los elementos resulta estar en los resultados de su desarrollo, entonces es obvio que nuestra suposición es correcta y, en base a ella, ya sabremos mejor qué conclusiones adicionales se pueden sacar de ella. Tres elementos formaron la base de la educación europea: el cristianismo romano, el mundo de los bárbaros sin educación que destruyeron el Imperio Romano y el mundo clásico del paganismo antiguo 244. Este mundo clásico del paganismo antiguo, que no fue heredado por Rusia, representa en esencia el triunfo de la mente formal del hombre sobre todo lo que está dentro y fuera de él: la razón pura y desnuda, basada en sí misma, que no reconoce nada por encima y por fuera de sí misma y que aparece en dos formas características de ella: en forma de abstracción formal y sensualidad abstracta. El efecto del clasicismo en la educación europea debería haber sido de la misma naturaleza. Pero ya sea porque los cristianos de Occidente sucumbieron ilegalmente a la influencia del mundo clásico, o porque la herejía entró accidentalmente en contacto con el paganismo, sólo la Iglesia romana, en su desviación de Oriente, se distingue precisamente por el mismo triunfo del racionalismo sobre la Tradición, de la racionalidad externa sobre la razón espiritual interna. Así, como resultado de este silogismo externo, derivado del concepto de la Divina igualdad del Padre y del Hijo, se cambió el dogma de la Trinidad, contrariamente al significado espiritual y a la Tradición 245; así, como resultado de otro silogismo, el Papa se convirtió en la cabeza de la Iglesia en lugar de Jesucristo, luego un gobernante mundano, y finalmente, infalible 246; la existencia de Dios en todo el cristianismo fue probada mediante silogismo; todo el cuerpo de fe se basó en el escolasticismo silogístico 247; la Inquisición, el jesuitismo; en una palabra, todos los rasgos del catolicismo se desarrollaron gracias al poder del mismo proceso formal de la razón, de modo que el protestantismo mismo, al que los católicos reprochan su racionalidad, surgió directamente de la racionalidad del catolicismo 248. En este triunfo final de la razón formal sobre la fe y la Tradición, una mente perspicaz ya podía ver de antemano en el embrión todo el destino actual de Europa como consecuencia de un comienzo vanamente iniciado, es decir, y Strauss, y la nueva filosofía con todas sus formas, y el industrialismo como fuente de la vida social, y la filantropía basada en el interés propio calculado, y un sistema educativo acelerado por la fuerza de la envidia excitada, y Goethe 249, la corona de la nueva poesía, la literatura. Talleyrand 250, cambiando su belleza, como lo hizo con sus gobiernos, y Napoleón, y el héroe de los tiempos modernos, el ideal del cálculo desalmado, y la mayoría material, fruto de una política racional, y Ludwig Philipp 251, ¡último resultado de tales esperanzas y experimentos tan costosos! No tengo ninguna intención de escribir una sátira sobre Occidente: nadie aprecia más que yo esas comodidades de la vida pública y privada que provienen del mismo racionalismo. Sí, para ser franco, todavía amo a Occidente, estoy conectado con él por muchas simpatías inextricables. Le pertenezco por mi educación, mis hábitos de vida, mis gustos, mi mentalidad controvertida, incluso mis hábitos de corazón; pero en el corazón de una persona hay tales movimientos, hay tales exigencias en la mente, tal significado en la vida que son más fuertes que todos los hábitos y gustos, más fuertes que todos los placeres de la vida y los beneficios de la racionalidad externa, sin los cuales ni una persona ni un pueblo pueden vivir su vida real. Por tanto, apreciando plenamente todos los beneficios individuales de la racionalidad, pienso que en su desarrollo final, con su dolorosa insatisfacción, se revela claramente como un principio unilateral, engañoso, seductor y traicionero. Sin embargo, sería inapropiado detenernos aquí en esto. Sólo recuerdo que todas las mentes elevadas de Europa se quejan del estado actual de apatía moral, de la falta de convicciones, del egoísmo generalizado, exigen una nueva fuerza espiritual fuera de la razón, exigen una nueva fuente de vida fuera del cálculo; en una palabra, buscan la fe y no pueden encontrarla en sí mismos, porque el cristianismo en Occidente ha sido distorsionado por sus propios pensamientos. Así, el racionalismo fue inicialmente un elemento innecesario en la educación de Europa y ahora es un carácter exclusivo de la educación y de la vida europea. Esto será aún más obvio si comparamos los principios básicos de la vida pública y privada en Occidente con los principios básicos de esa vida pública y privada que, si no plenamente desarrollada, al menos claramente identificada en la antigua Rusia, que estaba bajo la influencia directa del cristianismo puro, sin la mezcla del mundo pagano. Toda la vida pública y privada de Occidente se basa en el concepto de independencia individual y separada, que presupone el aislamiento individual. A partir de ahí, la santidad de las relaciones formales externas, la santidad de la propiedad y las regulaciones convencionales son más importantes que el individuo. Cada individuo, un particular, un caballero, un príncipe o una ciudad, dentro de sus derechos, es una persona autocrática, ilimitada, que se dicta leyes a sí misma. El primer paso de toda persona hacia la sociedad es rodearse de una fortaleza, desde cuyo interior entabla negociaciones con otras autoridades independientes. La última vez no terminé mi artículo y, por lo tanto, me veo obligado a continuarlo ahora. Hablé de la diferencia entre la educación en Rusia y Occidente. Nuestro comienzo educativo estuvo en nuestra Iglesia. Allí, junto con el cristianismo, los restos todavía fértiles del antiguo mundo pagano contribuyeron al desarrollo de la Ilustración. El propio cristianismo occidental, habiéndose separado de la Iglesia Universal, tomó en sí los gérmenes de ese principio que constituyó el matiz general de todo el desarrollo griego-pagano: el comienzo del racionalismo. Por eso el carácter de la educación europea se distingue por una preponderancia de racionalidad. Sin embargo, esta ventaja se reveló sólo más tarde, cuando se podría decir que el desarrollo lógico ya había aplastado el desarrollo cristiano. Pero al principio el racionalismo, como dije, está sólo en embrión. La Iglesia Romana se separó de la Iglesia Oriental por el hecho de que cambió algunos dogmas que existían en la Tradición de todo el cristianismo por otros, como resultado de una inferencia. Algunas se difundieron como resultado del mismo proceso lógico, y también en oposición a la Tradición y al espíritu de la Iglesia Universal. Así, la convicción lógica formó el primer fundamento del catolicismo. Pero ésta fue al principio la magnitud del efecto del racionalismo. La estructura interna y externa de la Iglesia, que ya se había completado con un espíritu diferente, existió hasta entonces sin cambios evidentes, hasta que todo el cuerpo de las enseñanzas de la Iglesia pasó a la conciencia de la parte pensante del clero. Esto sucedió en la filosofía escolástica, que, debido al principio lógico que está en el fundamento mismo de la Iglesia, no podía conciliar la contradicción de la fe y la razón más que por el poder del silogismo, que se convirtió así en la primera condición de cualquier convicción. Al principio, naturalmente, este mismo silogismo probó la fe contra la razón y la subordinó a ella mediante el poder de argumentos razonables. Pero esta fe, lógicamente probada y lógicamente opuesta a la razón, ya no era una fe viva, sino formal, no una fe como tal, sino sólo una negación lógica de la razón. Por lo tanto, durante este período de desarrollo escolástico del catolicismo, precisamente debido a su racionalidad, la Iglesia occidental es enemiga de la razón, un enemigo opresivo, asesino y desesperado de ella. Pero, habiéndose desarrollado hasta el extremo, mediante la continuación del mismo proceso lógico, esta destrucción incondicional de la razón produjo esa conocida reacción, cuyas consecuencias constituyen el carácter de la Ilustración moderna. Esto es lo que quise decir cuando hablé del elemento racional del catolicismo. El cristianismo oriental no conoció esta lucha de la fe contra la razón ni este triunfo de la razón sobre la fe. Por tanto, sus acciones hacia la iluminación no fueron como las católicas. Si consideramos la estructura social de la antigua Rusia, encontramos muchas diferencias con respecto a Occidente y, en primer lugar, la formación de la sociedad en los llamados pequeños mundos 252. La identidad personal y privada, la base del desarrollo occidental, era tan poco conocida para nosotros como la autocracia pública. El hombre pertenecía al mundo, la paz sea con él. La propiedad territorial, fuente de derechos personales en Occidente, formaba parte de la sociedad en nuestro país. Una persona participaba tanto del derecho de propiedad como formaba parte de la sociedad. Pero esta sociedad no era autocrática y no podía organizarse, inventar leyes para sí misma, porque no estaba separada de otras sociedades similares gobernadas por costumbres uniformes. Los innumerables pequeños mundos que componían Rusia estaban todos cubiertos por una red de iglesias, monasterios y viviendas de ermitaños solitarios, desde donde se difundían constantemente por todas partes los mismos conceptos sobre las relaciones entre lo público y lo privado. Estos conceptos tuvieron que convertirse poco a poco en una convicción general, una convicción en costumbre, que sustituyó a la ley 253, disponiendo en toda la extensión de tierras sometidas a nuestra Iglesia un pensamiento, una visión, una aspiración, un solo orden de vida. Esta monotonía universal de la costumbre fue probablemente una de las razones de su increíble fuerza, que ha conservado sus restos vivos incluso hasta nuestros días, a pesar de toda la resistencia de las influencias destructivas que durante doscientos años han tratado de introducir nuevos principios en su lugar. Como resultado de estas costumbres fuertes, uniformes y generalizadas, era imposible cualquier cambio en la estructura social que fuera inconsistente con la estructura del conjunto. Las relaciones familiares de cada uno estaban determinadas antes de que él naciera; en el mismo orden predeterminado, la familia quedó subordinada al mundo, el mundo más amplio a la reunión, la reunión al vech, etc., hasta que todos los círculos privados se cerraron en un centro, en una Iglesia Ortodoxa. Ningún entendimiento privado, ningún acuerdo artificial podría establecer un nuevo orden, inventar nuevos derechos y ventajas. Incluso la propia palabra derecho nos era desconocida en su sentido occidental, pero sólo significaba justicia, verdad. Por lo tanto, ningún poder podría conceder ni conceder ningún derecho a ninguna persona o clase, porque la verdad y la justicia no pueden venderse ni tomarse, sino que existen por sí mismas, independientemente de las relaciones condicionales. En Occidente, por el contrario, todas las relaciones sociales se basan en una condición o se esfuerzan por lograr esta base artificial. Fuera de la condición no existen relaciones correctas, pero aparece la arbitrariedad, que en la clase gubernamental se llama autocracia, en la clase gobernada, libertad. Pero en ambos casos esta arbitrariedad no prueba el desarrollo de la vida interior, sino el desarrollo de la vida exterior, formal. Todas las fuerzas, todos los intereses, todos los derechos sociales existen allí por separado, cada uno por separado, y no están unidos según una ley normal, sino en un orden aleatorio o en un acuerdo artificial. En el primer caso, triunfa la fuerza material; en el segundo, la suma de comprensiones individuales. Pero la fuerza material, la superioridad material, la mayoría material, la suma de los entendimientos individuales, constituyen en esencia un solo comienzo, sólo que en diferentes momentos de su desarrollo. Por tanto, el contrato social 254 no es una invención de los enciclopedistas 255, sino un ideal real por el que todas las sociedades occidentales lucharon inconscientemente y ahora luchan conscientemente, bajo la influencia del elemento racional, que pesaba más que el elemento cristiano. En Rusia, no conocemos bien los límites del poder principesco antes de la subordinación de los principados específicos a Moscú, pero si nos damos cuenta de que el poder de la costumbre inmutable hacía imposible cualquier legislación autocrática; que el análisis y juicio, que en algunos casos correspondía al príncipe, no podía realizarse conforme a costumbres universales, ni la interpretación de estas costumbres, por la misma razón, podía ser arbitraria; que el curso general de los asuntos pertenecía a los mundos y órdenes, que también juzgaban según costumbres centenarias y, por tanto, conocidas por todos; finalmente, que en casos extremos, un príncipe que violaba la corrección de sus relaciones con el pueblo y la Iglesia era expulsado por el propio pueblo; habiendo comprendido todo esto, parece obvio que el poder principesco en sí consistía más en el liderazgo de escuadrones que en el gobierno interno, más en el patrocinio armado que en la posesión de las regiones 256. En general, parece que Rusia era tan poco conocida por los pequeños gobernantes de Occidente, que utilizaban la sociedad como una propiedad sin alma para su beneficio personal, como era desconocida para los nobles caballeros de Occidente, que confiaban en su fuerza personal, fortalezas y armaduras de hierro, que no reconocían ninguna otra ley que su propia espada y reglas condicionales de honor basadas en la ley de la arbitrariedad. Sin embargo, no teníamos el título de caballero por otras razones. A primera vista, parece incomprensible por qué algo parecido a la caballería no surgió entre nosotros, al menos en la época de los tártaros. Las sociedades estaban dispersas, el poder no tenía fuerza material, todos podían moverse de un lugar a otro, los bosques eran profundos, la policía aún no se había inventado; ¿Por qué, al parecer, no se formarían sociedades de personas que aprovecharían la superioridad de su fuerza sobre los agricultores y habitantes pacíficos, saquearían, gobernarían como quisieran, se apoderarían de tierras y aldeas individuales y construirían fortalezas allí? ¿Formularían reglas conocidas entre ellos y formarían así una clase especial de la clase más fuerte, que, debido a su fuerza, podría llamarse la clase más noble? La Iglesia podría aprovecharlos, formando a partir de ellos órdenes separadas, con estatutos separados, y usándolos contra los infieles, como los cruzados occidentales. ¿Por qué no sucedió esto? Precisamente porque, creo, nuestra Iglesia de aquella época no vendió su pureza por beneficios temporales. Sólo teníamos héroes antes de la introducción del cristianismo. Después de la introducción del cristianismo, tuvimos ladrones, bandas organizadas, que aún se conservan en nuestras canciones, pero bandas rechazadas por la Iglesia y, por tanto, impotentes. Nada sería más fácil que incitar cruzadas entre nosotros, clasificando a los ladrones entre los ministros de la Iglesia y prometiéndoles el perdón de los pecados por matar a los infieles: todos se convertirían en ladrones honestos. Así actuaba el catolicismo: no levantaba a las personas para la fe, sino que sólo dirigía a los que se desviaban hacia una meta, llamándolos santos. Nuestra Iglesia no hizo esto y, por lo tanto, no teníamos el título de caballero, y con él esa clase aristocrática que era el elemento principal de toda la educación occidental. Donde había más desorden en Occidente, había una caballerosidad mayor y más fuerte; en Italia simplemente había menos. Donde había menos caballerosidad, la sociedad se inclinaba más hacia la estructura popular, donde había más, era más autocrática. La autonomía nace naturalmente de la aristocracia, cuando el más fuerte conquista al más débil, y luego el gobernante, bajo condiciones, se convierte en un gobernante incondicional, uniéndose contra la clase noble con la clase vil, como Europa llamaba al pueblo. Esta clase de viles, según la fórmula general del desarrollo social de Europa, entró en los derechos de los nobles, y la misma fuerza que los hizo autocráticos, por su desarrollo natural, transfirió el poder a la mayoría material, que ya está inventando algún tipo de estructura formal y todavía está en el proceso de invención. Así, así como la Iglesia occidental formó caballeros a partir de los ladrones, del poder espiritual el poder secular, de la policía secular la Santa Inquisición, todos los cuales, tal vez, tuvieron sus beneficios temporales, actuó de la misma manera en relación con las ciencias y las artes paganas. Ella no produjo nuevo arte cristiano desde dentro de sí misma, sino que dirigió el antiguo, nacido y nutrido por un espíritu diferente, una vida diferente, para decorar su iglesia. Es por eso que el arte romántico brilló con una nueva vida brillante, pero terminó con el culto al paganismo y ahora se inclina ante las fórmulas abstractas de la filosofía, hasta que el mundo regrese al verdadero cristianismo y aparezca en el mundo un nuevo servidor de la belleza cristiana. Las ciencias, en su parte esencial, es decir, como conocimiento, pertenecen igualmente al mundo pagano y cristiano y sólo se diferencian en su lado filosófico. El catolicismo no pudo comunicarles este lado filosófico del cristianismo porque él mismo no lo tenía en su forma pura. Por eso vemos que las ciencias, como herencia pagana, florecieron con tanta fuerza en Europa, pero terminaron en la impiedad como consecuencia necesaria de su desarrollo unilateral. Rusia no brilló ni en el arte ni en las invenciones científicas, no tuvo tiempo de desarrollarse en este sentido de forma original y no aceptó los desarrollos extranjeros basados ​​en una visión falsa y, por tanto, hostil a su espíritu cristiano. Pero, por otra parte, contenía la primera condición para el desarrollo de lo correcto, que sólo requería tiempo y circunstancias favorables: en él se reunía y vivía ese principio organizador del conocimiento, esa filosofía del cristianismo, que es la única que puede proporcionar el fundamento correcto a las ciencias. Todos los santos padres griegos, sin excluir a los escritores más profundos, fueron traducidos y leídos, copiados y estudiados en el silencio de nuestros monasterios, estos santos embriones de universidades incumplidas. Isaac el Sirio 258, el más profundo de todos los escritos filosóficos, todavía se encuentra en las listas de los siglos XII y XIII. Y estos monasterios estaban en contacto vivo y constante con la gente. ¡Qué iluminación en nuestra vil clase no podemos sacar de este único hecho! Pero esta iluminación no es brillante, sino profunda; no lujoso, no material, dirigido a la comodidad de la vida exterior, sino interior, espiritual; ésta es una estructura social, sin autocracia ni esclavitud, sin nobles ni viles; estas costumbres son centenarias, sin códigos escritos, emanadas de la Iglesia y fuertes en la concordancia de la moral con las enseñanzas de la fe; estos santos monasterios, guarderías del sistema cristiano, corazón espiritual de Rusia, en los que se guardaban todas las condiciones para la futura iluminación original; estos ermitaños, que se retiraron de una vida lujosa a los bosques, estudiaron los escritos de los sabios más profundos de la Grecia cristiana en desfiladeros inaccesibles y salieron de allí para enseñar a las personas que los entendían; estas sentencias rurales educadas; estas reuniones de la ciudad; Esta extensión de la vida rusa, que se conserva en las canciones, ¿adónde se fue todo esto? ¿Cómo podría destruirse sin dar fruto? ¿Cómo podría sucumbir a la violencia de un elemento extraño? ¿Cómo fue posible Pedro, el destructor de los rusos y el introductor de los alemanes? Si la destrucción comenzó antes que Pedro, ¿cómo podría aplastarla el Principado de Moscú, después de unir a Rusia? ¿Por qué la combinación de varias partes en un todo no se produjo de otra manera? ¿Por qué debería triunfar en este caso el principio extranjero y no el principio ruso? Un hecho de nuestra historia nos explica el por qué de esta desafortunada revolución; este hecho es la Catedral de las Cien Cabezas 259. Tan pronto como apareció la herejía 260 en la Iglesia, la discordia en el espíritu debía reflejarse en la vida. Aparecieron partidos que más o menos se desviaban de la verdad. El partido de la innovación derrotó al partido de la antigüedad precisamente porque la antigüedad estaba desgarrada por diferencias de opinión 261 . De allí, con la destrucción de la conexión espiritual, interna, surgió la necesidad de una conexión material, formal, de allí el localismo 262, oprichnina 263, la esclavitud, etc. De allí, la distorsión de los libros por error e ignorancia y su corrección según el entendimiento privado y la crítica arbitraria. A partir de ahí, antes de Pedro, el gobierno estaba en desacuerdo con la mayoría del pueblo, rechazado bajo el nombre de cismáticos 264. Por eso Pedro, como jefe del partido en el estado, forma una sociedad dentro de la sociedad y todo lo que sigue. ¿Cuál es el resultado de todo esto? ¿Queremos devolver el pasado a Rusia? ¿Es posible devolverlo? Si es cierto que la peculiaridad misma de la vida rusa reside en su origen vivo en el cristianismo puro y que la forma de esta vida decayó junto con el debilitamiento del espíritu, entonces ahora esta forma muerta no tendría absolutamente ninguna importancia. Devolverla por la fuerza sería ridículo, aunque no fuera perjudicial. Pero sólo aquellos que no creen que Rusia algún día volverá a ese espíritu vivificante que respira su Iglesia pueden destruir las formas restantes. Ahora sólo nos queda una cosa que desear: que algún francés comprenda la originalidad de la enseñanza cristiana, tal como se encuentra en nuestra Iglesia, y escriba un artículo sobre ella en una revista; De modo que un alemán, habiéndole creído, estudiaría más profundamente nuestra Iglesia y comenzaría a demostrar en conferencias que en ella, de manera bastante inesperada, se revela exactamente lo que ahora exige la ilustración de Europa. Entonces, sin duda, creeríamos que los franceses y los alemanes y nosotros mismos sabríamos lo que tenemos. El veintiocho de marzo, día del 700 aniversario de Moscú, a pesar del terrible camino, a pesar de algunas circunstancias internas que exigían mi presencia en casa, atravesé todo Moscú hasta Deviche Pole hasta M.P. Pogodin 266 porque sabía que ese día se reunirían con él algunos de mis amigos, personas unidas entre sí, además de muchas relaciones heterogéneas, especialmente por el amor que todos compartían por Moscú, con cuyo nombre más o menos menos la forma de pensar de cada uno de nosotros, representando de este lado principalmente el punto de simpatía mutua 267 . Esperaba que cuando esas personas se reunieran en nombre de Moscú, que ya une sus pensamientos, esta misma circunstancia reviviría en ellos la conciencia de su mutua simpatía. Esta conciencia, pensé, despertará en ellos la necesidad de darse cuenta de qué es exactamente común entre todos y cada uno; descubrir lo que permanece discordante 268, buscar los medios para resolver este desacuerdo y, finalmente, comprender la posibilidad de una simpatía más completa, más viva, más vivificante y fructífera. Esperaba mucho de este día. Caminé con dificultad sobre las rocas y el barro en el trineo durante una hora y media, rebotando bastante dolorosamente sobre los baches y los baches. Pero cuanto más difícil era el viaje, más reconfortante me sentía al pensar que las personas que deciden emprender ese trabajo probablemente no lo harán sin un propósito. Cuántas veces antes, estando en el círculo de estas personas, imbuido de una noble aspiración, pero separado por mil malentendidos, sufrí internamente esas monótonas repeticiones de ciertas frases, comunes a todos, pero entendidas de manera diferente por todos, de esa incompletitud de cada pensamiento, de esas disputas interminables, calientes y al mismo tiempo secas, eruditas, inteligentes y al mismo tiempo vacías que llenaban todas sus relaciones mutuas e indicaban claramente que las oscuras simpatías entre ellos no solo no se convertían en unanimidad, pero que ni siquiera ellos vieron este desacuerdo o, habiéndolo visto, no se sintieron agobiados por él, no sintieron la necesidad de profundizar en la raíz misma de sus convicciones y, habiéndose fortalecido con una sola mente al principio, luego ponerse de acuerdo en todas sus aplicaciones esenciales y así unir a todos en una sola fuerza viva para la causa común de la vida y el pensamiento. "¿Qué podrían hacer estas personas", pensé, "si fueran plenamente conscientes de sus convicciones y se unieran conscientemente? ¡Cuántos años de vida se desperdiciaron en vano porque, uniéndose por casualidad, nunca pensaron en una unión consciente! Pero ahora finalmente se están reuniendo en nombre de un pensamiento común, una nueva vida finalmente comenzará en el círculo elegido". ¿Debo continuar? Cada uno de vosotros sabe en qué consistió esta unión vuestra en nombre de un pensamiento común. Te arrastrabas con paso firme sobre rocas y barro, sobre baches y baches, sin ningún propósito. Cuando vi que su reunión terminaba en nada, quise recordarles el motivo que nos unía, de la necesidad de una mayor conexión entre nuestras opiniones, de la ambigüedad en que están nuestras convicciones, no sólo respecto de los demás, sino incluso respecto de nosotros mismos, entonces algunos de ustedes no podían hablar de ello porque tenían que escuchar a Plessis, otros iban a la velada, otros estaban por negocios, y algunos incluso expresaron la idea de que no había malentendidos entre nosotros; que si hay algunas diferencias de opinión, entonces son insignificantes y surgen únicamente de las diferencias entre nuestros individuos y, por lo tanto, nunca pueden resolverse mediante un acuerdo; que, sin embargo, todos nos hemos dado la cuenta más completa y extrema de nuestras convicciones y, por tanto, no podemos ni descubrirnos ni contarnos nada nuevo, salvo algunos hechos aprendidos por casualidad de una forma u otra. Frente a esta opinión, que considero no sólo injusta, sino también francamente perniciosa, destructiva de cualquier posibilidad de una causa común entre nosotros, creo que no será útil aclarar las diferencias que existen en nuestras opiniones y explicar aquellas contradicciones que prueban el subdesarrollo de nuestra conciencia interior. En primer lugar, nos llamamos eslavos y cada uno entiende esta palabra con un significado diferente. Otro ve en el eslavicismo sólo la lengua y la unidad de la tribu, otro entiende en él lo contrario del europeísmo, un tercero ve el deseo de nacionalidad, un cuarto ve el deseo de ortodoxia. Cada uno presenta su propio concepto como el único legítimo y excluye todo lo que provenga de otro principio. Pero, ¿estos conceptos y aspiraciones se contradicen entre sí o hay algo en común entre ellos que los conecta en un solo principio? Esto aún no se ha explicado entre nosotros. Si, de hecho, nuestras diferencias a este respecto son sólo diferentes tipos de un principio común, entonces, al darnos cuenta de esto, subordinaríamos nuestras opiniones privadas a él y no nos debilitaríamos mutuamente con infinitas contradicciones. 2. El concepto mismo de nacionalidad entre nosotros también es completamente diferente. Con esta palabra se refiere a la llamada gente sencilla; el otro, esa idea de peculiaridad nacional que se expresa en nuestra historia; el tercero son esas huellas de la estructura de la iglesia que permanecen en la vida y costumbres de nuestro pueblo, etc., etc. En todos estos conceptos hay algo en común, y también hay algo especial. Tomando esto particular por general, nos contradecimos e interferimos en el correcto desarrollo de nuestros propios conceptos. Además, cada uno de estos conceptos especiales se contradice y, por tanto, demuestra el subdesarrollo de la conciencia. Así, por ejemplo, en el deseo de nacionalidad consideran la condición, por así decirlo, de nuestra salvación, y la posibilidad de la ilustración rusa, y la salvación de Europa, y el desarrollo de la ciencia y la gracia, etc., etc., y sin embargo, limitar la nacionalidad al pueblo común significa cortar desde el principio del pueblo todo lo que no está contenido en este pueblo común, y lo que en él es verdaderamente popular se acepta de forma unilateral, es decir. Su reflejo especial en la gente común es venerado como su expresión normal. Si a esto le sumamos que a este concepto se le exige a todo aquel que no quiera perecer como leña en un horno, que utilice todos los esfuerzos de su espíritu para apaciguar en sí mismo todo lo que pueda ser contrario a esta nacionalidad, y educarse tanto interna como externamente según los conceptos y gustos de la gente común, entonces no podemos dejar de estar de acuerdo en que esta exigencia contiene aún más inconsciencia. Porque si es posible exigirle a una persona que trabaje sobre sí misma en vista del Prototipo de la verdad, entonces esto es comprensible porque estamos hablando del Prototipo de la verdad; y sería posible trabajar sobre uno mismo para alcanzar a la gente común sólo si esta gente común fuera la encarnación directa de la verdad misma. Pero como es incongruente suponer esto, la exigencia sigue siendo imposible. También se puede demostrar fácilmente que otros conceptos especiales de nacionalidad contienen una contradicción interna, tan pronto como los aceptamos como la expresión plena de nuestra nacionalidad en general. Mientras tanto, la nacionalidad en su principio general aún no ha sido reconocida ni expresada por nosotros. Por eso nuestros conceptos son contradictorios, nuestras exigencias son innecesarias y nuestras simpatías son infructuosas. El tercer desacuerdo importante entre nosotros radica en el concepto de la relación del pueblo con la condición de Estado. Aquí los extremos de opinión más extremos hacen que cualquier acuerdo sea completamente imposible. Mientras tanto, no nos damos cuenta unos a otros, y quizás ni siquiera a nosotros mismos, de aquellos principios de los que surge la peculiaridad de nuestras opiniones y, además, desde hace varios años estamos uno al lado del otro, sin unirnos, y, dando vueltas constantemente en pensamientos indirectos, no damos un solo paso hacia adelante. Si bien discrepamos en estos conceptos, es natural que también discrepemos en la infinidad de conceptos derivados y secundarios que, aplicados a la vida, le dan decisivamente un significado u otro. ¿Estamos en desacuerdo porque nuestros conceptos básicos son completamente diferentes? ¿O no dieron ellos solos un informe final? ¿O no podemos estar de acuerdo en el desacuerdo de los principios fundamentales de nuestras creencias? Esta cuestión, al parecer, no puede dejar de ser para nosotros un asunto de primera importancia. Para mí, al menos, la simpatía hacia usted constituye, por así decirlo, la mitad de mi vida moral. Por lo tanto, a quien se solidarice conmigo a este respecto, le propongo los siguientes medios para resolver nuestras perplejidades o, al menos, para acercarnos a este objetivo: hacer que sea nuestro deber y darnos la palabra para que, al menos una vez a la semana, uno o dos de nosotros expresemos, aunque sea en términos generales, nuestra opinión sobre cualquiera de los temas en los que no estamos de acuerdo, y, después de leer esta opinión a otros, dar a todos la oportunidad de expresar su opinión al respecto, no para aclarar sólo la contradicción que tiene. propia, sino para encontrar en la contradicción misma una línea de simpatía general. Así, ascendiendo de principio a principio, tal vez alcancemos aquellos cimientos sobre los cuales el acuerdo puede dar nueva vida a nuestros pensamientos y nuevo significado a nuestra vida. Pervertido. publ.: Kireevsky I.V. Completo. colección cit.: En 2 vols. M., 1861. T. 1. P. 188-200. Publ. por: Kireevsky I.V. Completo. colección cit.: En 2 vols. M., 1911. T 1. P. 109-120. El artículo fue escrito en el invierno de 1839, cuando los Kireevsky organizaban veladas semanales en su casa los miércoles, en las que cada uno de los invitados leía su nueva obra. Para estas veladas, Alexey Stepanovich Khomyakov (1804-1860), poeta, publicista e ideólogo del eslavofilismo, escribió un artículo "Sobre lo viejo y lo nuevo" (ver: Khomyakov A.S. Sobre lo viejo y lo nuevo // Obras completas completas: en 4 vols. M., 1861. T. 1. págs. 359-377). El artículo no estaba destinado a ser publicado y contiene algunas declaraciones que contradicen las opiniones posteriores del autor sobre la historia rusa. Es posible que Khomyakov escribiera el artículo precisamente con la intención de provocar una respuesta de I.V. Kireevsky (o los hermanos Kireevsky). La repetición contenida en el artículo intermedio de I.V. Kireevsky indica que el autor lo leyó durante dos noches. Después de haber planteado la tesis al comienzo del artículo "Sobre lo viejo y lo nuevo": "Dicen que en los viejos tiempos todo era mejor en la tierra rusa...", A. S. Khomyakov luego emite juicios que confirman esta tesis y la contradicen, y termina la introducción con las palabras: "La pregunta parece compleja y la solución es difícil: ¿cuál es mejor, la vieja o la nueva Rusia? ¿Cuántos elementos extraños han entrado en su organización actual? ¿Son estos elementos apropiados para ella? ¿Cuánto ha perdido de sus principios fundamentales, y ¿Eran estos principios tales que deberíamos lamentarlos y tratar de resucitarlos (Khomyakov A.S. Sobre lo viejo y lo nuevo. P. 363)? Esta idea, expresada por primera vez por I. V. Kireevsky en 1832 en el artículo "El siglo XIX", fue una de las fundamentales en su cosmovisión. En este artículo, escribió que el mundo clásico del paganismo antiguo (en otras palabras, la cultura antigua) tuvo consecuencias en la historia de Europa: en primer lugar, la formación de ciudades libres, en segundo lugar, la influencia política de la Iglesia Católica, que "se convirtió no sólo en una fuente de educación espiritual, sino también en la cabeza de la estructura política... fue el único nodo entre todos los elementos discordantes y todos los pueblos diferentes; dio un solo espíritu a toda Europa, levantó las Cruzadas y, siendo fuente de unanimidad y orden, detuvo las incursiones de los bárbaros y puso una barrera a las invasiones de los musulmanes”. (Kireevsky I.V. Colección completa de obras: en 2 vols. M., 1911. T. 1. P. 100). Debido a la ausencia de una influencia política unificadora de la Iglesia en la antigua Rusia, los principados fragmentados cayeron bajo el primero. golpes de los tártaros, de los cuales “podíamos deshacernos... de la única conexión física y material, que sólo pudimos lograr a lo largo de los siglos” (Ibid. P. 101). En el artículo "En respuesta a A. S. Khomyakov", I. V. Kireevsky, como vemos, comprende la influencia de la cultura antigua en la vida interna de la Iglesia católica. Esto se refiere a la doctrina católica del Filioque (la procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo). La separación de la Iglesia Católica Romana de la Iglesia Ecuménica, que comenzó con la doctrina del Filioque, continuó con la idea de la primacía de Roma. trono sobre la base de que el Sumo Sacerdote de la Iglesia Romana era el Ap. Supremo. Pedro. Este dogma fue adoptado en 1564 por el Papa Pío Cuarto. Dogma de la infalibilidad Rom. también se han establecido papas a lo largo de los siglos; Entre sus apologistas se encontraban el teólogo escolástico Tomás de Aquino y el Papa Gregorio VII Hildebrando. Dogma de la infalibilidad Rom. Papa, así como el dogma de la inmaculada concepción de la Santísima Virgen María, fue adoptado en 1870 en el Concilio Vaticano. In the IX-XV centuries. En la Iglesia católica se generalizó la escolástica, que se propuso la tarea de construir un sistema científico y teológico en el que la enseñanza cristiana pudiera ser probada por la totalidad del conocimiento humano. La escolástica utilizó ampliamente los logros de la filosofía antigua, principalmente Aristóteles, cuyas obras se difundieron especialmente en Europa en los siglos XII-XIII. Los Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa también utilizaron los logros de la lógica antigua, pero sólo como método, evitando que el pensamiento humano demostrara conocimientos divinamente revelados (la existencia de Dios, la creación del mundo, etc.). Acerca de la Iglesia occidental A. S. Khomyakov escribe: "Unida a la vida cotidiana y pagana en Occidente, durante mucho tiempo fue oscura e inconsciente, pero activa y secamente práctica; luego, rompiendo con Oriente y tratando de explicarse, se volvió hacia el racionalismo, perdió su pureza, contenía en sí misma el comienzo venenoso de la futura caída, pero se apoderó de la humanidad ruda, desarrolló sus poderes materiales y mentales y creó un mundo hermoso y seductor, pero condenado a la destrucción, el mundo del catolicismo y Reforma” (A. S. Khomyakov. Sobre lo viejo y lo nuevo. P. 369). Johann Wolfgang Goethe (1749–1832): genio alemán. literatura, que ingresó al campo literario en la era de la Ilustración tardía. Su vida está llena de contradicciones: desde la rebelión poética (el movimiento Sturm und Drang) hasta el servicio civil (ministro en la corte de los duques de Sajonia-Weimar-Eisenach), desde el rechazo de las ideas revolucionarias hasta la admiración por Napoleón. Para comprender artísticamente la realidad contemporánea, el poeta utilizó temas tomados de la antigüedad, la poesía oriental y la Edad Media europea. I. V. Kireevsky apreció mucho el trabajo de Goethe en la revista "Fausto". Tragedia, obra de Goethe" (ver: I. V. Kireevsky Colección completa de obras: en 2 vols. M., 1911. Vol. 2. pp. 128-131). Encontramos una característica del difunto Goethe en el artículo de I. V. Kireevsky "Revisión del estado actual de la literatura": "En la última época de su vida, la mayoría de las ocasiones poéticas que despertaron su inspiración fueron un baile de corte, un mascarada honoraria o el cumpleaños de alguien. El destino de Napoleón y de la Europa que puso patas arriba apenas dejó huellas en toda la colección de sus creaciones. Goethe fue un poeta omnicomprensivo, más grande y, probablemente, el último de la vida individual, que aún no había penetrado en una sola conciencia con la vida de toda la humanidad” (Kireevsky I.V. Colección completa de obras: en 2 vols. M., 1911. T. 1. P. 122). Charles Maurice Talleyrand-Périgord (1754–1838) – francés. político Se desempeñó como Ministro de Relaciones Exteriores en 1797–1807, 1814–1815. bajo el Directorio (el Directorio es un organismo gubernamental en Francia desde octubre de 1795 hasta noviembre de 1799), durante el período del consulado y el imperio de Napoleón. En 1814 participó activamente en la deposición de Napoleón y la entronización del rey Luis XVIII. Luis Felipe Borbón (1773–1850) – francés. rey. Durante la Revolución de julio de 1830 fue entronizado. Derrocado como consecuencia de la Revolución de febrero de 1848, huyó a Inglaterra. Los conceptos de paz, comunidad y uso comunal de la tierra son clave en la historiosofía de los eslavófilos. Para su presentación, consulte el artículo de P. V. Kireevsky “Sobre la historia de la antigua Rusia (carta a M. P. Pogodin)” (Moskvityanin. 1845. No. 3, departamento “Ciencia”. P. 11–46). A. S. Khomyakov escribe sobre la relación entre costumbre y ley: "Una comparación de todos los monumentos, si no me equivoco, nos llevará a la simple conclusión de que antes, como ahora, había un desacuerdo constante entre la ley y la vida, entre las instituciones escritas y las costumbres populares vivas. Entonces, como ahora, la ley a veces era mejor, a veces peor que la costumbre y, rara vez se aplicaba, a veces se estropeaba, a veces se corregía en su aplicación. Aceptemos esta interpretación como verdad, y todos los cambios en la vida rusa desaparecerán. entenderemos con qué facilidad pueden cambiar las relaciones visibles y, al mismo tiempo, sabremos que los cambios rara vez afectan a la esencia de las relaciones entre las personas y las instituciones, entre el Estado, los ciudadanos y la Iglesia" (Khomyakov A.S. Sobre lo viejo y lo nuevo. P. 363). El contrato social es la disposición más importante de tal teoría del origen del Estado, según la cual éste, el Estado, surgió de la renuncia a los derechos de los individuos en favor del poder público. La teoría del “contrato social”, propuesta por primera vez a principios del siglo XVII. El abogado y personaje público holandés Grocio se generalizó en la era de las revoluciones burguesas gracias a los franceses. educadores. Una de las obras de J.-J. El título de Rousseau fue “El contrato social” (1762). Los enciclopedistas se llaman franceses. ilustradores: creadores de la "Enciclopedia o Diccionario explicativo de ciencias, artes y oficios" (1751-1780), que se convirtió en un reflejo de las ideas racionalistas que dominaban la conciencia pública de esa época. El editor jefe de la Enciclopedia era D. Diderot, entre sus empleados se encontraban Voltaire, K.-A. Helvecio, J.-J. Rousseau, E.-B. de Condillac et al. Acerca de los límites del poder principesco en la Rus premongola, A. S. Khomyakov escribe: "El gobierno varangiano representa el exterior; los consejos regionales son el lado interno del estado. En toda Rusia, el poder ejecutivo, la protección de las fronteras y las relaciones con las potencias vecinas están en manos de una familia varega-rusa, al mando de un escuadrón contratado; el tribunal de la verdad, la preservación de las costumbres y la resolución de todas las cuestiones del gobierno interno se dejan a la conferencia del pueblo. En todas partes, en toda Rusia la estructura es casi la misma” (Khomyakov A.S. Sobre lo viejo y lo nuevo. P. 368). La definición de los santos padres la encontramos en la obra del arzobispo. Filaret (Gumilevsky) “Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia” (En 3 volúmenes, 2ª ed., revisada y complementada. San Petersburgo, 1882. Vol. 1. P. IV): “Los Padres de la Iglesia cristiana son en realidad llamados los maestros de la Iglesia que siguieron a los Apóstoles, quienes dejaron sus escritos para tiempos posteriores con el poder de revivir a los hijos espirituales en Cristo; estos son aquellos sucesores del espíritu apostólico que, por el dones de una mente iluminada por Dios, y que, por la pureza llena de gracia de sus almas, pudieron ofrecer, y que ofrecieron en las Escrituras, la pura verdad de Cristo, la simiente de Dios, obrando para la salvación”. El arzobispo Filaret propone los siguientes períodos en la historia de los Padres de la Iglesia (ver: Filaret (Gumilevsky), Arzobispo. Enseñanza histórica... Vol. 1. P. XVII): 1) 70–312. - el siglo de los hombres apostólicos, “los sucesores más cercanos de la tradición apostólica, que trabajaron principalmente contra el paganismo y el judaísmo”, entre ellos schmchch. Clemente, Papa, Ignacio el Portador de Dios; 2) 312–620 - “abarca a aquellos que... defendió contra la obstinación humana la franca enseñanza sobre el Hijo de Dios y el Espíritu Santo"; En este momento, se convocaron cinco Concilios Ecuménicos para erradicar las herejías de Arrio, Nestorio y Monofisitas (que reconocieron que nuestro Señor Jesucristo tenía sólo una naturaleza divina y negaron la naturaleza humana de Cristo) y para establecer los dogmas de la doctrina cristiana. Sus participantes fueron San Atanasio el Grande, Cirilo de Jerusalén, Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa, León el Grandes y otros santos padres; 3) 620–850 es el momento del establecimiento del canon litúrgico y la lucha de la Iglesia contra las herejías de los monotelitas (que reconocieron las dos naturalezas de nuestro Señor Jesucristo, divina y humana, pero encontraron en Él una única voluntad, divina) y los iconoclastas, para lo cual se convocaron los Concilios Ecuménicos VI y VII. Doroteo, Máximo el Confesor, Anastasio de Sinaita, Juan de Damasco, Teodoro el Estudita; 4) 850-1450: el período de separación de la Iglesia Romana de la Iglesia Ecuménica. En estos siglos, santos como los Santos se hicieron famosos. Cirilo y Metodio, maestros eslovenos, San Simeón el Nuevo Teólogo, San Gregorio Palamás y sus alumnos; 5) 1450 – hasta el día de hoy: San los padres de este período denunciaron las herejías renacientes de los primeros. siglos, así como nuevas herejías y cismas. El monje Isaac el Sirio, obispo de Nínive (t VI), sirio de nacimiento, se retiró a un monasterio en su temprana juventud y luego se retiró al desierto. Fue nombrado obispo de la ciudad de Nínive, pero pronto abandonó la sede y vivió en el desierto hasta el final de su vida. "San Isaac dedicó toda su vida al estudio solitario de su alma, y ​​ninguna enseñanza está llena de información psicológica tan profunda como las enseñanzas de San Isaac; habiendo pasado él mismo por los grados de la vida contemplativa espiritual, San Isaac presenta instrucciones exaltadas sobre contemplaciones y basadas en experiencias sólidas. La vida espiritual se describe en sus enseñanzas aplicada a los estados más esquivos del alma" (Filaret (Gumilevsky), Arzobispo. Enseñanza histórica... Vol. 3. P. 135). Los eslavos más antiguos, las traducciones de las enseñanzas de San Isaac el Sirio, ubicadas en Kiev-Pechersk Lavra y en el Monte Athos, fueron copiadas y utilizadas cuando trabajaban en su propia traducción del griego. San Paisiy Velichkovsky (ver: El Libro de San Isaac el Sirio. Nyamets: Editorial del Monasterio Moldovan Lavra de Nyamets, 1812). Otra traducción de los eslavos (XIV) de las enseñanzas de San Isaac se conservaba en la biblioteca de la Santísima Trinidad Sergio Lavra. I.V. El propio Kireevsky participó en la publicación. el libro “Nuestro Santo Padre Isaac el Sirio, obispo de la antigua Nínive, palabras de ascetismo espiritual, traducidas del griego por el élder Paisius Velichkovsky” (M., 1854). El Consejo de las Cien Cabezas de Moscú, convocado durante el reinado de Iván IV Vasílievich el Terrible en 1551, se dedicó a resolver las siguientes cuestiones eclesiásticas: 1) sobre el canon del culto, los libros litúrgicos, la pintura de iconos, la señal de la cruz, etc.; 2) sobre la administración de la iglesia y el tribunal espiritual; 3) sobre la gestión de los bienes de la iglesia; 4) sobre la piedad de los laicos. El zar Iván el Terrible propuso preguntas al Consejo, cuyas cien respuestas se recopilaron en la colección. “Stoglav”, y dio el nombre a la Catedral. Los decretos del Concilio sobre los dedos dobles, el aleluya especial y el paseo de la salazón fueron abolidos por el Concilio de 1655. Se trata de la herejía de los judaizantes que se difundió el martes. piso. Siglo XV de Novgorod; entre sus seguidores secretos se encontraban tanto los cortesanos como el clero de Moscú y Novgorod. La doctrina de la herejía estaba cerca del judaísmo. San Petersburgo contribuyó a su erradicación. José Volotsky y San Gennady Novgorodsky. Los judaizantes fueron condenados en los Concilios de 1488, 1490 y 1503. El Venerable San se pronunció a favor de mitigar el castigo para los herejes. Nil Sorsky. La actitud hacia la propiedad monástica de la tierra, cuyo abuso a menudo tenía un efecto perjudicial sobre los monjes, fue la segunda contradicción entre San Nil de Sorsky, que creía que los monjes debían alimentarse de su trabajo, y así sucesivamente. Joseph Volotsky, quien utilizó los ingresos de la propiedad de la tierra para la caridad e iluminación espiritual generalizadas de la iglesia. La cuestión de la propiedad de la tierra monástica se consideró en el Concilio de 1503, donde los partidarios de San Petersburgo recibieron el apoyo de la mayoría. José Volotsky. Contradicciones entre prpp. Nil Sorsky y Joseph Volotsky fueron muy exagerados por sus seguidores, que formaron partidos eclesiásticos de no poseedores y josefitas. El problema de la corrección de los libros litúrgicos, y por tanto del orden del culto y las exigencias, planteado en el Concilio de Stoglavy, sugirió dos soluciones: 1) corrección en griego. muestras, que deberían haber armonizado nuestro culto con el culto de la Iglesia Universal, y 2) corrección según las listas "buenas" disponibles en los lugares, lo que en realidad no significó la corrección de errores, sino su confirmación y, como consecuencia, un mayor aislamiento de la Iglesia rusa. En el Concilio de Stoglavy se adoptó este último, que un siglo después sirvió como una de las razones del cisma de los viejos creyentes, es decir, en palabras de I.V. Kireevsky, mientras que "los viejos tiempos fueron destrozados por las diferencias de opinión" entre los no codiciosos y los josefitas, fue superado por los partidarios de la dirección nacional-protectora. Desde el siglo XV, los príncipes apanage del norte de Rusia y los inmigrantes de Lituania comenzaron a entrar al servicio de los soberanos de Moscú. En la corte de Moscú se suponía que tenían los mismos derechos que los boyardos. Los príncipes ocupaban puestos oficiales controvertidos de acuerdo con su nobleza de origen. Esta costumbre se llamó localismo. Oprichnina, que existió en 1565-1572. Bajo el zar Iván el Terrible, se la llamó herencia real especial con su propia tierra, ejército y administración. Durante la oprichnina, sus propiedades fueron arrebatadas a los boyardos y príncipes y transferidas a nuevos nobles: los oprichniki. Al final de la vida de Iván el Terrible, más de la mitad de los rusos formaban parte de la oprichnina. tierras. El llamado cisma de los viejos creyentes finalmente se formó después del Concilio Local de 1666. La esencia de las afirmaciones de los cismáticos, como escribió Metropolitan. Macario (Bulgakov), “fue precisamente que los libros de la iglesia rusa impresos antes del Patriarca Nikon eran correctos en todo, ortodoxos y no requerían corrección, que el Concilio de Moscú de 1654, que determinó su corrección, era un Concilio ilegal, que los libros griegos, según los cuales la corrección de nuestros libros se llevó a cabo bajo Nikon, fueron dañados y llenos de herejías y los propios patriarcas griegos, estando bajo el yugo de los infieles, se desviaron de la ortodoxia” (Makarii (Bulgakov), Metropolitano. Historia de la Iglesia rusa: en 7 libros M., 1996. Libro 7. P. 318). En los rituales de la iglesia (dos dedos y aleluya especial), los Viejos Creyentes se adhirieron a los decretos derogados del Consejo de Stoglavy. La división se extendió rápidamente por la periferia del norte de Rusia, en la región del Volga y el Don. No debemos olvidar que la población no eslava de estas afueras profesaba el Islam o el paganismo; Los livonios cautivos se establecieron en la región de Kazán y la región del Volga incluso bajo Iván el Terrible, y en la parte superior del Volga en el primero. piso. siglo XVII La secta Kapiton, que predicaba ideas escatológicas falsas, se generalizó. El ascenso al trono de Pedro I fue precedido por la Guerra Campesina, una revuelta de los cosacos liderada por Stepan Razin, y la revuelta de los Streltsy de Moscú de 1682, que tenía cierta conexión con los cismáticos. Pervertido. publ.: Archivo ruso. 1904. Libro. 2. Asunto. 8. P. 495–498 (publicado por S. I. Kireevsky). En nota para publ. Se informa que el autógrafo lleva la siguiente nota: "A. I. Koshelev dijo que no se publicara". Publ. por: Kireevsky I.V. Completo. colección cit.: En 2 vols. M., 1911. T. 2. P. 245–248. Las celebraciones oficiales con motivo del 700 aniversario de Moscú tuvieron lugar el 1 de enero de 1847. Para los eslavófilos, Moscú era la personificación de la historia rusa: "Antes de Moscú, la Rusia podría haber sido esclavizada, el pueblo ruso podría haber sido pisoteado por los extranjeros. En Moscú aprendimos la voluntad de Dios de que nadie puede aplastar esta tierra rusa, nadie puede quebrar a este pueblo ruso" (Discurso de Khomyakov A.S. sobre las razones de la fundación de la Sociedad de amantes de la literatura en Moscú // Colección completa de obras M., 1861. T. 1. P. 693). El primer día. mención crónica de Moscú, el 28 de marzo, que en 1847 cayó en el viernes de la Semana Brillante, la celebración del icono de la Madre de Dios de la Primavera vivificante, después de la liturgia se celebró una cena de gala en la casa de M. P. Pogodin en el polo Deevichye. Además del dueño de la casa, I.V. Kireievski, prof. Universidad Imperial de Moscú S.P. Shevyrev, el inspirador del círculo eslavófilo A.S. Khomyakov, publicista K.S. Aksakov, el historiador de Moscú I.M. Snegirev, el sánscritólogo K.A. Kossovich y los escritores N.F. Pavlov y M.A. Dmitriev, que colaboraron en “Moskvityanin”. El círculo de eslavófilos de Moscú no tenía ninguna composición específica ni una ideología única. I.V. Kireevsky, en una carta a A.S. Khomyakov, con fecha del 2 de mayo de 1844, declaró: “Tal vez usted me considera un eslavófilo jurado y por eso me ofrece “El Moskvitario”... Entonces debo decir que comparto esta forma de pensar eslavófila sólo en parte, y la otra parte la considero más alejada de mí que las opiniones más excéntricas de Granovsky” (Kireevsky I. V. Colección completa: en 2 volúmenes. M., 1911. T. 2. Pág. 233). Como vemos, en el círculo estaban los "moscovitas" Pogodin, Shevyrev, portavoces de la "nacionalidad oficial" y otros empleados de la revista. Jeanne-Sophie Arnoux-Plessis (1819–1897) – francesa. Actriz (compañía francesa del Teatro Mikhailovsky de San Petersburgo), que actuó en Moscú en la primavera de 1847. Quizás te interese: