В кругу славянофилов

Σε απάντηση α. S. Khomyakov 242 Το άρθρο του κ. Khomyakov προκάλεσε σε πολλούς από εμάς την επιθυμία να γράψουμε μια ένσταση εναντίον του. Ως εκ τούτου, ήθελα πρώτα να παραχωρήσω αυτή την ευχαρίστηση σε άλλους και να σας προσφέρω ένα άρθρο με διαφορετικό θέμα. Αλλά τότε, όταν σκέφτηκα ότι η αντίληψή μας για τη σχέση του παρελθόντος κράτους της Ρωσίας με το παρόν δεν ανήκει σε τέτοια ερωτήματα για τα οποία μπορούμε να έχουμε τη μια ή την άλλη γνώμη ατιμώρητα, όπως για θέματα λογοτεχνίας, για μουσική ή για την εξωτερική πολιτική, αλλά αποτελεί, ας πούμε, ένα ουσιαστικό μέρος του εαυτού μας, γιατί μπαίνει στην παραμικρή περίσταση, σε κάθε λεπτό της ζωής μας. Όταν σκέφτηκα περαιτέρω ότι ο καθένας μας έχει διαφορετική γνώμη για αυτό το θέμα από τους άλλους, τότε αποφάσισα να γράψω, νομίζοντας ότι το άρθρο μου δεν θα μπορούσε να εμποδίσει κάποιον άλλον να μιλήσει για το ίδιο πράγμα, γιατί αυτό το θέμα είναι σημαντικό για όλους, οι απόψεις του καθενός είναι διαφορετικές και η ομοφωνία μπορεί να μην είναι άχρηστη για όλους. Το ερώτημα συνήθως τίθεται με αυτόν τον τρόπο: ήταν η πρώην Ρωσία, στην οποία η τάξη των πραγμάτων αποτελούνταν από τα δικά της στοιχεία, καλύτερη ή χειρότερη από τη σημερινή Ρωσία, όπου η τάξη πραγμάτων υπόκειται στην επικράτηση του δυτικού στοιχείου; Αν η πρώην Ρωσία ήταν καλύτερη από τη σημερινή, λένε συνήθως, τότε πρέπει να θέλει κανείς να επιστρέψει την παλιά, αποκλειστικά ρωσική, και να καταστρέψει τη δυτική, που διαστρεβλώνει τη ρωσική ιδιαιτερότητα, αλλά αν η πρώην Ρωσία ήταν χειρότερη, τότε πρέπει να προσπαθήσει να εισαγάγει ό,τι δυτικό και να καταστρέψει τη ρωσική ιδιαιτερότητα 243. Ο συλλογισμός, μου φαίνεται, δεν είναι απόλυτα σωστός. Αν το παλιό ήταν καλύτερο από το παρόν, δεν σημαίνει ότι είναι καλύτερα τώρα. Αυτό που ήταν κατάλληλο τη μια στιγμή, υπό ορισμένες συνθήκες, μπορεί να μην είναι κατάλληλο σε μια άλλη, υπό άλλες συνθήκες. Αν το παλιό ήταν χειρότερο, τότε επίσης δεν συνεπάγεται ότι τα στοιχεία του δεν θα μπορούσαν να εξελιχθούν τα ίδια σε κάτι καλύτερο, αν μόνο αυτή η εξέλιξη δεν σταματούσε με τη βίαιη εισαγωγή ενός εξωγήινου στοιχείου. Η νεαρή βελανιδιά, βέβαια, είναι πιο κοντή από την ίδια ιτιά, που φαίνεται από μακριά, σκιάζεται νωρίς, μοιάζει νωρίς με δέντρο και είναι κατάλληλη για καυσόξυλα. Αλλά εσείς, φυσικά, δεν θα σερβίρετε τη βελανιδιά μπολιάζοντας πάνω της μια ιτιά. Έτσι, το ίδιο το ερώτημα δεν προτείνεται ικανοποιητικά. Αντί να ρωτάμε αν η παλιά Ρωσία ήταν καλύτερη, φαίνεται πιο χρήσιμο να ρωτήσουμε: για να βελτιώσουμε τη ζωή μας, είναι τώρα απαραίτητο να επιστρέψουμε στο παλιό ρωσικό ή είναι απαραίτητο να αναπτυχθεί το δυτικό στοιχείο, το αντίθετό του; Ας εξετάσουμε πώς μπορούμε να επωφεληθούμε από την επίλυση αυτού του ζητήματος. Ας υποθέσουμε ότι, ως αποτέλεσμα της αμερόληπτης έρευνας, είμαστε πεπεισμένοι ότι η αποκλειστική επικράτηση ενός από τους δύο αντίθετους τρόπους ζωής θα ήταν ιδιαίτερα χρήσιμη για εμάς. Ας υποθέσουμε ότι είμαστε σε θέση να έχουμε την ισχυρότερη επιρροή στη μοίρα της Ρωσίας, τότε ακόμη και τότε δεν θα μπορούσαμε να περιμένουμε από όλες τις προσπάθειές μας την αποκλειστική επικράτηση ενός από τα αντίπαλα στοιχεία, ακριβώς επειδή αν και το ένα επιλέγεται στη θεωρία μας, το άλλο υπάρχει μαζί με αυτό στην πραγματικότητα. Ανεξάρτητα από το πόσο εχθροί του δυτικού διαφωτισμού, των δυτικών εθίμων κ.λπ., είναι δυνατόν χωρίς τρέλα να σκεφτόμαστε ότι κάποια μέρα, με κάποια δύναμη, η μνήμη όλων όσων έλαβε από την Ευρώπη κατά τη διάρκεια των διακόσιων χρόνων θα καταστραφεί στη Ρωσία; Μπορούμε να μην ξέρουμε αυτά που ξέρουμε, να ξεχάσουμε όλα όσα ξέρουμε; Είναι ακόμη λιγότερο δυνατό να σκεφτούμε ότι η 1000ή επέτειος της Ρωσίας μπορεί να καταστραφεί εντελώς από την επιρροή του νέου Ευρωπαίου. Επομένως, όσο κι αν επιθυμούμε την επιστροφή του Ρώσου ή την εισαγωγή της δυτικής ζωής, δεν μπορούμε να περιμένουμε αποκλειστικά ούτε το ένα ούτε το άλλο, και άθελά μας πρέπει να υποθέσουμε κάτι τρίτο, που θα έπρεπε να προκύψει από την αμοιβαία πάλη δύο αντιμαχόμενων αρχών. Κατά συνέπεια, αυτού του είδους η ερώτηση είναι – ποιο από τα δύο στοιχεία είναι αποκλειστικά χρήσιμο τώρα; – προτείνεται επίσης λανθασμένα. Το θέμα δεν είναι: ποιο από τα δύο; Το ερώτημα όμως είναι: ποια κατεύθυνση πρέπει να λάβουν και οι δύο για να δράσουν ευεργετικά; Τι πρέπει να ελπίζουμε ή να φοβόμαστε από την αμοιβαία δράση τους; Εδώ είναι το ερώτημα, πόσο ουσιαστικό είναι για τον καθένα μας: η κατεύθυνση εδώ ή εκεί, και όχι η απόκτηση αυτού ή του άλλου. Λαμβάνοντας υπόψη τις βασικές αρχές της ζωής που αποτελούν τις δυνάμεις της εθνικότητας στη Ρωσία και στη Δύση, με την πρώτη ματιά ανακαλύπτουμε ένα προφανές κοινό μεταξύ τους: αυτός είναι ο Χριστιανισμός. Η διαφορά έγκειται σε ειδικούς τύπους χριστιανισμού, σε μια ειδική κατεύθυνση διαφωτισμού, σε μια ιδιαίτερη αίσθηση ιδιωτικής και λαϊκής ζωής. Ξέρουμε από πού πηγάζει το κοινό, αλλά από πού πηγάζει η διαφορά και ποιο είναι το χαρακτηριστικό γνώρισμά του; Έχουμε δύο τρόπους για να προσδιορίσουμε την ιδιαιτερότητα της Δύσης και της Ρωσίας και ο ένας από αυτούς θα πρέπει να χρησιμεύσει ως επαλήθευση του άλλου. Μπορούμε είτε, ανατρέχοντας ιστορικά στην αρχή αυτού ή εκείνου του τύπου εκπαίδευσης, να αναζητήσουμε την αιτία των διαφορών τους στα πρώτα στοιχεία από τα οποία συγκροτήθηκαν, είτε, λαμβάνοντας υπόψη τη μετέπειτα εξέλιξη αυτών των στοιχείων, να συγκρίνουμε τα ίδια τα αποτελέσματα. Και αν αποδειχθεί ότι η ίδια διαφορά που παρατηρούμε στα στοιχεία αποδειχθεί ότι είναι στα αποτελέσματα της ανάπτυξής τους, τότε είναι προφανές ότι η υπόθεση μας είναι σωστή και, βάσει αυτής, θα γνωρίζουμε ήδη καλύτερα ποια περαιτέρω συμπεράσματα μπορούν να εξαχθούν από αυτήν. Τρία στοιχεία αποτέλεσαν τη βάση της ευρωπαϊκής εκπαίδευσης: ο Ρωμαϊκός Χριστιανισμός, ο κόσμος των αμόρφωτων βαρβάρων που κατέστρεψαν τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και τον κλασικό κόσμο του αρχαίου παγανισμού 244. Αυτός ο κλασικός κόσμος του αρχαίου παγανισμού, που δεν κληρονόμησε η Ρωσία, στην ουσία αντιπροσωπεύει τον θρίαμβο του τυπικού νου του ανθρώπου πάνω σε οτιδήποτε υπάρχει μέσα και έξω από αυτόν - καθαρός, γυμνός λόγος, βασισμένος στον εαυτό του, που δεν αναγνωρίζει τίποτα πάνω από τον εαυτό του και έξω από τον εαυτό του και εμφανίζεται σε δύο χαρακτηριστικές του μορφές - με τη μορφή της τυπικής αφαίρεσης και του αφηρημένου αισθησιασμού. Η επίδραση του κλασικισμού στην ευρωπαϊκή εκπαίδευση θα έπρεπε να ήταν της ίδιας φύσης. Αλλά είτε επειδή οι Χριστιανοί στη Δύση υπέκυψαν παράνομα στην επιρροή του κλασικού κόσμου, είτε επειδή η αίρεση ήρθε κατά λάθος σε επαφή με τον παγανισμό, μόνο η Ρωμαϊκή Εκκλησία, στην απόκλισή της από την Ανατολή, διακρίνεται από τον ίδιο ακριβώς θρίαμβο του ορθολογισμού επί της Παράδοσης, του εξωτερικού ορθολογισμού έναντι του εσωτερικού πνευματικού λόγου. Έτσι, ως αποτέλεσμα αυτού του εξωτερικού συλλογισμού, που προέρχεται από την έννοια της Θείας ισότητας του Πατέρα και του Υιού, το δόγμα της Τριάδας άλλαξε, σε αντίθεση με το πνευματικό νόημα και την Παράδοση 245. Έτσι, ως αποτέλεσμα ενός άλλου συλλογισμού, ο πάπας έγινε επικεφαλής της Εκκλησίας αντί του Ιησού Χριστού, στη συνέχεια κοσμικός άρχοντας, και τελικά, αλάνθαστος 246· Η ύπαρξη του Θεού σε ολόκληρο τον Χριστιανισμό αποδείχθηκε με συλλογισμό. ολόκληρο το σώμα της πίστης βασίστηκε στον συλλογιστικό σχολαστικισμό 247. η Ιερά Εξέταση, ο Ιησουιτισμός - με μια λέξη, όλα τα χαρακτηριστικά του Καθολικισμού αναπτύχθηκαν μέσω της δύναμης της ίδιας τυπικής διαδικασίας της λογικής, έτσι ώστε ο ίδιος ο Προτεσταντισμός, τον οποίο οι Καθολικοί κατηγορούν για ορθολογισμό, προέκυψε απευθείας από τον ορθολογισμό του Καθολικισμού 248. Σε αυτόν τον τελικό θρίαμβο της επίσημης λογικής επί της πίστης και της παράδοσης, ένας διορατικός νους μπορούσε ήδη να δει εκ των προτέρων στο έμβρυο ολόκληρη την παρούσα μοίρα της Ευρώπης ως συνέπεια μιας μάταιας αρχής, δηλ. του Στράους, και της νέας φιλοσοφίας με όλες τις μορφές της, και του βιομηχανισμού ως άνοιξη της κοινωνικής ζωής και της φιλανθρωπίας που βασίζεται σε σύστημα υπολογισμένης και εξαναγκασμένης από τον εαυτό της. ο φθόνος, και ο Γκαίτε 249, η κορωνίδα της νέας ποίησης, ο λογοτεχνικός Ταλεϋράνδος 250, αλλάζοντας την ομορφιά του, όπως έκανε τις κυβερνήσεις του, και ο Ναπολέων, και ο ήρωας της σύγχρονης εποχής, το ιδανικό του άψυχου υπολογισμού, και η υλική πλειοψηφία, ο καρπός της ορθολογικής πολιτικής, και ο Λούντβιχ Φίλιππος 251, το τελευταίο αποτέλεσμα τέτοιων δαπανηρών πειραμάτων! Δεν έχω καμία πρόθεση να γράψω μια σάτιρα για τη Δύση: κανείς δεν εκτιμά περισσότερο από εμένα εκείνες τις ανέσεις της δημόσιας και της ιδιωτικής ζωής που προέρχονται από τον ίδιο ορθολογισμό. Ναι, για να είμαι ειλικρινής, εξακολουθώ να αγαπώ τη Δύση, με συνδέουν πολλές άρρηκτες συμπάθειες. Του ανήκω από την ανατροφή μου, τις συνήθειες της ζωής μου, τα γούστα μου, την αμφιλεγόμενη στροφή μου, ακόμα και τις συνήθειες της καρδιάς μου. Αλλά στην καρδιά του ανθρώπου υπάρχουν τέτοιες κινήσεις, υπάρχουν τέτοιες απαιτήσεις στο μυαλό, ένα τέτοιο νόημα στη ζωή που είναι ισχυρότερο από όλες τις συνήθειες και γούστα, ισχυρότερο από όλες τις απολαύσεις της ζωής και τα οφέλη του εξωτερικού ορθολογισμού, χωρίς τα οποία ούτε άνθρωπος ούτε λαός μπορούν να ζήσουν την πραγματική τους ζωή. Επομένως, εκτιμώντας πλήρως όλα τα επιμέρους οφέλη του ορθολογισμού, νομίζω ότι στην τελική του εξέλιξη, με την οδυνηρή μη ικανοποιητική του, αποκαλύπτεται ξεκάθαρα ως μονόπλευρη, απατηλή, σαγηνευτική και προδοτική αρχή. Ωστόσο, δεν θα ήταν σωστό να σταθούμε σε αυτό εδώ. Θυμάμαι μόνο ότι όλα τα υψηλά μυαλά της Ευρώπης παραπονιούνται για την τρέχουσα κατάσταση ηθικής απάθειας, για έλλειψη πεποιθήσεων, για γενικό εγωισμό, απαιτούν μια νέα πνευματική δύναμη έξω από τη λογική, απαιτούν μια νέα άνοιξη ζωής έξω από τους υπολογισμούς - με μια λέξη, αναζητούν πίστη και δεν τη βρίσκουν μέσα τους, γιατί ο Χριστιανισμός στη Δύση έχει διαστρεβλωθεί από τις δικές του σκέψεις. Έτσι, ο ορθολογισμός ήταν αρχικά ένα περιττό στοιχείο στην εκπαίδευση της Ευρώπης και τώρα αποτελεί αποκλειστικό χαρακτήρα της εκπαίδευσης και της ευρωπαϊκής ζωής. Αυτό θα γίνει ακόμη πιο προφανές αν συγκρίνουμε τις βασικές αρχές της δημόσιας και ιδιωτικής ζωής στη Δύση με τις βασικές αρχές αυτής της δημόσιας και ιδιωτικής ζωής, η οποία, αν δεν αναπτύχθηκε πλήρως, εντοπίστηκε τουλάχιστον ξεκάθαρα στην πρώην Ρωσία, η οποία βρισκόταν υπό την άμεση επιρροή του καθαρού Χριστιανισμού, χωρίς την ανάμειξη του παγανιστικού κόσμου. Ολόκληρη η ιδιωτική και δημόσια ζωή της Δύσης βασίζεται στην έννοια της ατομικής, ξεχωριστής ανεξαρτησίας, η οποία προϋποθέτει ατομική απομόνωση. Από εκεί και πέρα, η ιερότητα των εξωτερικών τυπικών σχέσεων, η ιερότητα της ιδιοκτησίας και οι συμβατικές ρυθμίσεις είναι πιο σημαντικές από το άτομο. Κάθε άτομο - ένας ιδιώτης, ένας ιππότης, ένας πρίγκιπας ή μια πόλη, στο πλαίσιο των δικαιωμάτων του, είναι ένα αυταρχικό, απεριόριστο άτομο, που δίνει νόμους στον εαυτό του. Το πρώτο βήμα κάθε ανθρώπου στην κοινωνία είναι να περικυκλωθεί με ένα φρούριο, από το εσωτερικό του οποίου μπαίνει σε διαπραγματεύσεις με άλλες και ανεξάρτητες αρχές. Την τελευταία φορά δεν τελείωσα το άρθρο μου και επομένως είμαι υποχρεωμένος να το συνεχίσω τώρα. Μίλησα για τη διαφορά μεταξύ της εκπαίδευσης στη Ρωσία και στη Δύση. Η εκπαιδευτική μας αρχή βρίσκεται στην Εκκλησία μας. Εκεί, μαζί με τον Χριστιανισμό, τα εύφορα ακόμη απομεινάρια του αρχαίου παγανιστικού κόσμου έδρασαν για την ανάπτυξη του διαφωτισμού. Ο ίδιος ο δυτικός χριστιανισμός, έχοντας αποχωριστεί από την Οικουμενική Εκκλησία, πήρε μέσα του τα μικρόβια αυτής της αρχής που αποτελούσε τη γενική απόχρωση όλης της ελληνοειδωλολατρικής ανάπτυξης: την αρχή του ορθολογισμού. Γι' αυτό ο χαρακτήρας της ευρωπαϊκής εκπαίδευσης διακρίνεται από την υπεροχή του ορθολογισμού. Ωστόσο, αυτό το πλεονέκτημα αποκαλύφθηκε μόνο αργότερα, όταν η λογική εξέλιξη, θα έλεγε κανείς, είχε ήδη συνθλίψει τη χριστιανική ανάπτυξη. Αλλά στην αρχή, ο ορθολογισμός, όπως είπα, είναι μόνο σε έμβρυο. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία διαχωρίστηκε από την Ανατολική Εκκλησία από το γεγονός ότι άλλαξε κάποια δόγματα που υπήρχαν στην Παράδοση όλου του Χριστιανισμού σε άλλα, ως αποτέλεσμα συμπερασμάτων. Μερικά διαδόθηκαν ως αποτέλεσμα της ίδιας λογικής διαδικασίας, και επίσης σε αντίθεση με την Παράδοση και το πνεύμα της Οικουμενικής Εκκλησίας. Έτσι, η λογική πεποίθηση αποτέλεσε το πρώτο θεμέλιο του Καθολικισμού. Αλλά αυτό ήταν το μέγεθος της επίδρασης του ορθολογισμού στην αρχή. Η εσωτερική και η εξωτερική δομή της Εκκλησίας, που είχε ήδη ολοκληρωθεί με διαφορετικό πνεύμα, μέχρι τότε υπήρχε χωρίς εμφανείς αλλαγές, έως ότου ολόκληρο το σώμα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας πέρασε στη συνείδηση ​​του σκεπτόμενου μέρους του κλήρου. Αυτό συνέβη στη σχολαστική φιλοσοφία, η οποία, λόγω της λογικής αρχής στην ίδια την ίδρυση της Εκκλησίας, δεν μπορούσε να συμβιβάσει την αντίφαση της πίστης και της λογικής παρά μόνο με τη δύναμη του συλλογισμού, που έγινε έτσι η πρώτη προϋπόθεση κάθε πεποίθησης. Στην αρχή, φυσικά, αυτός ο ίδιος συλλογισμός απέδειξε την πίστη ενάντια στη λογική και υπέταξε τη λογική σε αυτήν με τη δύναμη των εύλογων επιχειρημάτων. Αλλά αυτή η πίστη, λογικά αποδεδειγμένη και λογικά αντίθετη με τη λογική, δεν ήταν πλέον ζωντανή, αλλά τυπική πίστη, όχι πίστη καθαυτή, αλλά μόνο μια λογική άρνηση της λογικής. Επομένως, κατά την περίοδο αυτή της σχολαστικής ανάπτυξης του Καθολικισμού, ακριβώς λόγω της ορθολογικότητάς του, η Δυτική Εκκλησία είναι εχθρός της λογικής, καταπιεστικός, δολοφονικός, απελπισμένος εχθρός της. Αλλά, έχοντας εξελιχθεί στα άκρα, με τη συνέχιση της ίδιας λογικής διαδικασίας, αυτή η άνευ όρων καταστροφή της λογικής παρήγαγε εκείνη τη γνωστή αντίδραση, οι συνέπειες της οποίας αποτελούν τον χαρακτήρα του σύγχρονου διαφωτισμού. Αυτό εννοούσα όταν μίλησα για το ορθολογικό στοιχείο του καθολικισμού. Ο ανατολικός χριστιανισμός δεν γνώριζε ούτε αυτόν τον αγώνα της πίστης ενάντια στη λογική, ούτε αυτόν τον θρίαμβο της λογικής έναντι της πίστης. Επομένως, οι ενέργειές του προς τη διαφώτιση δεν ήταν σαν τις καθολικές. Λαμβάνοντας υπόψη την κοινωνική δομή της πρώην Ρωσίας, βρίσκουμε πολλές διαφορές από τη Δύση, και πρώτον: τη διαμόρφωση της κοινωνίας σε μικρούς λεγόμενους κόσμους 252. Η ιδιωτική, προσωπική ταυτότητα, η βάση της δυτικής ανάπτυξης, ήταν τόσο λίγο γνωστή σε εμάς όσο η δημόσια απολυταρχία. Ο άνθρωπος ανήκε στον κόσμο, ειρήνη σε αυτόν. Η γαιοκτησία, η πηγή των προσωπικών δικαιωμάτων στη Δύση, ήταν μέρος της κοινωνίας στη χώρα μας. Ένα άτομο συμμετείχε τόσο στο δικαίωμα ιδιοκτησίας όσο ήταν μέρος της κοινωνίας. Αλλά αυτή η κοινωνία δεν ήταν αυταρχική και δεν μπορούσε να οργανωθεί, να εφεύρει νόμους για τον εαυτό της, γιατί δεν ήταν διαχωρισμένη από άλλες παρόμοιες κοινωνίες που διέπονταν από ενιαία έθιμα. Ο αμέτρητος αριθμός αυτών των μικρών κόσμων που αποτελούσαν τη Ρωσία ήταν όλοι καλυμμένοι με ένα δίκτυο εκκλησιών, μοναστηριών και κατοικιών μοναχικών ασκητών, από όπου οι ίδιες έννοιες για τις σχέσεις μεταξύ δημόσιου και ιδιωτικού διαδίδονταν συνεχώς παντού. Αυτές οι έννοιες έπρεπε σιγά σιγά να μετατραπούν σε γενική πεποίθηση, πεποίθηση σε έθιμο, που αντικατέστησε τον νόμο 253, διευθετώντας σε όλη την έκταση των υποκειμένων στην Εκκλησία μας μια σκέψη, μια άποψη, μια φιλοδοξία, μια τάξη ζωής. Αυτή η καθολική μονοτονία του εθίμου ήταν πιθανότατα ένας από τους λόγους της απίστευτης δύναμής του, που έχει διατηρήσει τα ζωντανά λείψανά του ακόμα και μέχρι την εποχή μας, παρ' όλη την αντίσταση των καταστροφικών επιρροών που επί διακόσια χρόνια προσπαθούν να εισαγάγουν νέες αρχές στη θέση του. Ως αποτέλεσμα αυτών των ισχυρών, ομοιόμορφων και διαδεδομένων εθίμων, οποιαδήποτε αλλαγή στην κοινωνική δομή που δεν συνάδει με τη δομή του συνόλου ήταν αδύνατη. Οι οικογενειακές σχέσεις του καθενός καθορίστηκαν πριν γεννηθεί. με την ίδια προκαθορισμένη σειρά, η οικογένεια υποτάχθηκε στον κόσμο, ο ευρύτερος κόσμος στη συγκέντρωση, η συγκέντρωση στο βέχ, κ.λπ., έως ότου κλείσουν όλοι οι ιδιωτικοί κύκλοι σε ένα κέντρο, σε μια Ορθόδοξη Εκκλησία. Καμία ιδιωτική συνεννόηση, καμία τεχνητή συμφωνία δεν θα μπορούσε να δημιουργήσει μια νέα τάξη πραγμάτων, να εφεύρει νέα δικαιώματα και πλεονεκτήματα. Ακόμη και η ίδια η λέξη δικαίωμα μας ήταν άγνωστη με τη δυτική της έννοια, αλλά σήμαινε μόνο δικαιοσύνη, αλήθεια. Επομένως, καμία εξουσία δεν θα μπορούσε ούτε να παραχωρήσει ούτε να παραχωρήσει οποιοδήποτε δικαίωμα σε κανένα άτομο ή τάξη, γιατί η αλήθεια και η δικαιοσύνη δεν μπορούν ούτε να πουληθούν ούτε να ληφθούν, αλλά υπάρχουν από μόνα τους, ανεξάρτητα από τις σχέσεις υπό όρους. Στη Δύση, αντίθετα, όλες οι κοινωνικές σχέσεις βασίζονται σε έναν όρο ή προσπαθούν να επιτύχουν αυτήν την τεχνητή βάση. Έξω από τη συνθήκη δεν υπάρχουν σωστές σχέσεις, αλλά εμφανίζεται η αυθαιρεσία, που στην κυβερνητική τάξη λέγεται αυτοκρατορία, στη διοικούμενη τάξη - ελευθερία. Αλλά και στις δύο περιπτώσεις, αυτή η αυθαιρεσία δεν αποδεικνύει την ανάπτυξη της εσωτερικής ζωής, αλλά την ανάπτυξη της εξωτερικής, τυπικής ζωής. Όλες οι δυνάμεις, όλα τα συμφέροντα, όλα τα κοινωνικά δικαιώματα υπάρχουν εκεί χωριστά, το καθένα από μόνο του, και ενώνονται όχι σύμφωνα με τον κανονικό νόμο, αλλά είτε με τυχαία σειρά είτε σε τεχνητή συμφωνία. Στην πρώτη περίπτωση, η υλική δύναμη θριαμβεύει, στη δεύτερη, το άθροισμα των ατομικών κατανοήσεων. Αλλά η υλική δύναμη, η υλική υπεροχή, η υλική πλειοψηφία, το άθροισμα των ατομικών κατανοήσεων, στην ουσία, αποτελούν μια αρχή, μόνο σε διαφορετικές στιγμές της ανάπτυξής τους. Επομένως, το κοινωνικό συμβόλαιο 254 δεν είναι επινόηση των εγκυκλοπαιδιστών 255, αλλά ένα πραγματικό ιδανικό, για το οποίο όλες οι δυτικές κοινωνίες προσπάθησαν ασυνείδητα, και τώρα αγωνίζονται με συνείδηση, υπό την επίδραση του λογικού στοιχείου, που υπερτερούσε του χριστιανικού στοιχείου. Στη Ρωσία, δεν γνωρίζουμε καλά τα όρια της πριγκιπικής εξουσίας πριν από την υποταγή των πριγκιπάτων της απανάγιας στη Μόσχα, αλλά αν συνειδητοποιήσουμε ότι η δύναμη του αμετάβλητου εθίμου καθιστούσε αδύνατη κάθε αυταρχική νομοθεσία. ότι η ανάλυση και η δίκη, που σε ορισμένες περιπτώσεις ανήκαν στον πρίγκιπα, δεν μπορούσαν να πραγματοποιηθούν σύμφωνα με περιεκτικά έθιμα, ούτε η ερμηνεία αυτών των εθίμων, για τον ίδιο λόγο, θα μπορούσε να είναι αυθαίρετη· ότι η γενική πορεία των πραγμάτων ανήκε στους κόσμους και τα τάγματα, που επίσης έκριναν σύμφωνα με έθιμο αιώνων και επομένως γνωστά σε όλους· Τέλος, ότι σε ακραίες περιπτώσεις, ένας πρίγκιπας που παραβίασε την ορθότητα των σχέσεών του με τον λαό και την Εκκλησία εκδιώχθηκε από τον ίδιο τον λαό - έχοντας αντιληφθεί όλα αυτά, φαίνεται προφανές ότι η ίδια η πριγκιπική εξουσία συνίστατο περισσότερο στην ηγεσία των τμημάτων παρά στην εσωτερική κυβέρνηση, περισσότερο στην ένοπλη προστασία παρά στην κατοχή των περιοχών 256. Γενικά, φαίνεται ότι η Ρωσία ήταν εξίσου ελάχιστα γνωστή στους μικρούς ηγεμόνες της Δύσης, που χρησιμοποιούσαν την κοινωνία ως άψυχη περιουσία για το προσωπικό τους όφελος, όπως ήταν άγνωστη στους ευγενείς ιππότες της Δύσης, που βασίζονταν σε προσωπική δύναμη, φρούρια και σιδερένια πανοπλία, που δεν αναγνώριζαν κανέναν άλλο νόμο πέρα ​​από το δικό τους σπαθί και υπό όρους κανόνες τιμής βάσει του νόμου της αυθαιρεσίας. Ωστόσο, δεν είχαμε ιππότη για άλλους λόγους. Εκ πρώτης όψεως, φαίνεται ακατανόητο γιατί δεν προέκυψε ανάμεσά μας κάτι παρόμοιο με τον ιπποτισμό, τουλάχιστον την εποχή των Τατάρων; Οι κοινωνίες ήταν διάσπαρτες, η εξουσία δεν είχε υλική δύναμη, όλοι μπορούσαν να μετακινηθούν από τόπο σε τόπο, τα δάση ήταν βαθιά, η αστυνομία δεν είχε ακόμη εφευρεθεί. Γιατί, φαίνεται, δεν θα δημιουργηθούν κοινωνίες ανθρώπων που θα επωφεληθούν από την υπεροχή της δύναμής τους έναντι των φιλήσυχων αγροτών και των κατοίκων της πόλης, θα λεηλατούσαν, θα κυβερνούσαν όπως ήθελαν, θα αρπάζονταν μεμονωμένες γαίες, χωριά και θα έχτιζαν εκεί φρούρια; θα διατύπωναν γνωστούς κανόνες μεταξύ τους και θα σχημάτιζαν έτσι μια ειδική τάξη της ισχυρότερης τάξης, η οποία, λόγω της δύναμής της, θα μπορούσε να ονομαστεί η ευγενέστερη τάξη; Η Εκκλησία μπορούσε να τα εκμεταλλευτεί, σχηματίζοντας από αυτά ξεχωριστά τάγματα, με χωριστούς ναύλους, και να τα χρησιμοποιήσει εναντίον των απίστων, όπως οι δυτικοί σταυροφόροι. Γιατί δεν συνέβη αυτό; Ακριβώς γιατί, νομίζω, η Εκκλησία μας τότε δεν πούλησε την αγνότητά της για πρόσκαιρα οφέλη. Ήρωες είχαμε μόνο πριν από την εισαγωγή του Χριστιανισμού. Μετά την εισαγωγή του Χριστιανισμού, είχαμε ληστές, οργανωμένες συμμορίες, διατηρούμενες ακόμη στα τραγούδια μας, αλλά συμμορίες απορριφθείσες από την Εκκλησία και ως εκ τούτου ανίσχυρες. Τίποτα δεν θα ήταν ευκολότερο από το να υποκινήσουμε σταυροφορίες ανάμεσά μας, κατατάσσοντας τους ληστές στους λειτουργούς της Εκκλησίας και υποσχόμενοι άφεση αμαρτιών για τη θανάτωση απίστων: όλοι θα γίνονταν έντιμοι ληστές. Έτσι ενήργησε ο Καθολικισμός: δεν ανέθρεψε τους ανθρώπους για την πίστη, αλλά μόνο κατεύθυνε αυτούς που περιπλανήθηκαν σε έναν στόχο, αποκαλώντας τους αγίους. Η Εκκλησία μας δεν το έκανε αυτό, και επομένως δεν είχαμε ιππότη, και μαζί με αυτήν την αριστοκρατική τάξη που ήταν το κύριο στοιχείο όλης της δυτικής εκπαίδευσης. Όπου υπήρχε περισσότερη αταξία στη Δύση, υπήρχε μεγαλύτερος και ισχυρότερος ιπποτισμός. στην Ιταλία ήταν απλώς λιγότερο. Όπου υπήρχε λιγότερος ιπποτισμός, εκεί η κοινωνία είχε μεγαλύτερη κλίση προς τη λαϊκή δομή, όπου υπήρχε περισσότερος, εκεί ήταν περισσότερο προς το αυταρχικό. Η αυτονομία γεννιέται φυσικά από την αριστοκρατία, όταν ο ισχυρότερος κατακτά τους πιο αδύναμους και τότε ο ηγεμόνας, υπό προϋποθέσεις, γίνεται άνευ όρων κυρίαρχος, ενωμένος ενάντια στην ευγενή τάξη με την ποταπή τάξη, όπως αποκαλούσε η Ευρώπη τον λαό. Αυτή η τάξη των ποταπών, σύμφωνα με τη γενική φόρμουλα της κοινωνικής ανάπτυξης της Ευρώπης, μπήκε στα δικαιώματα των ευγενών και η ίδια δύναμη που έκανε έναν αυταρχικό, με τη φυσική της ανάπτυξη, μετέφερε την εξουσία στην υλική πλειοψηφία, η οποία ήδη εφευρίσκει για τον εαυτό της κάποιο είδος τυπικής δομής και βρίσκεται ακόμη στη διαδικασία της εφεύρεσης. Έτσι, όπως η Δυτική Εκκλησία σχημάτισε ιππότες από τους ληστές, από την πνευματική δύναμη την κοσμική εξουσία, από την κοσμική αστυνομία την Ιερά Εξέταση, που όλα, ίσως, είχαν προσωρινά οφέλη, ενήργησε με τον ίδιο τρόπο σε σχέση με τις επιστήμες και τις παγανιστικές τέχνες. Δεν δημιούργησε νέα χριστιανική τέχνη από μέσα της, αλλά διηύθυνε την παλιά, που γεννήθηκε και γαλουχήθηκε από ένα διαφορετικό πνεύμα, μια διαφορετική ζωή, να στολίσει τον ναό της. Γι' αυτό η ρομαντική τέχνη άστραψε με μια νέα λαμπρή ζωή, αλλά τελείωσε με τη λατρεία του παγανισμού και τώρα υποκλίνεται στις αφηρημένες φόρμουλες της φιλοσοφίας, έως ότου ο κόσμος επιστρέψει στον αληθινό Χριστιανισμό και ένας νέος υπηρέτης χριστιανικής ομορφιάς εμφανιστεί στον κόσμο. Οι επιστήμες στο ουσιαστικό τους μέρος, δηλαδή ως γνώση, ανήκουν εξίσου στον παγανιστικό και χριστιανικό κόσμο και διαφέρουν μόνο στη φιλοσοφική τους πλευρά. Ο Καθολικισμός δεν μπορούσε να τους μεταδώσει αυτή τη φιλοσοφική πλευρά του Χριστιανισμού γιατί ο ίδιος δεν την είχε στην καθαρή του μορφή. Γι' αυτό βλέπουμε ότι οι επιστήμες, ως παγανιστική κληρονομιά, άκμασαν τόσο έντονα στην Ευρώπη, αλλά κατέληξαν σε ασέβεια ως αναγκαίο επακόλουθο της μονόπλευρης ανάπτυξής τους. Η Ρωσία δεν έλαμψε ούτε με τις τέχνες ούτε με τις επιστημονικές εφευρέσεις, μη έχοντας χρόνο να αναπτυχθεί από αυτή την άποψη με πρωτότυπο τρόπο και μη αποδεχόμενη ξένες εξελίξεις που βασίζονται σε μια ψευδή άποψη και επομένως εχθρική προς το χριστιανικό της πνεύμα. Αλλά από την άλλη, περιείχε την πρώτη προϋπόθεση για την ανάπτυξη του ορθού, που απαιτούσε μόνο χρόνο και ευνοϊκές συνθήκες: μέσα σ' αυτό συγκεντρώθηκε και ζούσε αυτή η οργανωτική αρχή της γνώσης, αυτή η φιλοσοφία του Χριστιανισμού, που από μόνη της μπορεί να δώσει τη σωστή βάση για τις επιστήμες. Όλοι οι Έλληνες άγιοι πατέρες, μη εξαιρουμένων των βαθύτερων συγγραφέων, μεταφράστηκαν και διαβάστηκαν, αντέγραψαν και μελετήθηκαν στη σιωπή των μοναστηριών μας, αυτά τα ιερά έμβρυα των ανεκπλήρωτων πανεπιστημίων. Ο Ισαάκ ο Σύρος 258, το πιο βαθύ από όλα τα φιλοσοφικά γραπτά, βρίσκεται ακόμα στους καταλόγους του 12ου-13ου αιώνα. Και αυτά τα μοναστήρια ήταν σε ζωντανή, συνεχή επαφή με τον κόσμο. Τι διαφωτισμό στην ποταπή τάξη μας δεν δικαιούμαστε να συμπεράνουμε από αυτό το ένα γεγονός! Αλλά αυτή η φώτιση δεν είναι λαμπρή, αλλά βαθιά. όχι πολυτελές, όχι υλικό, που στοχεύει στην ευκολία της εξωτερικής ζωής, αλλά εσωτερική, πνευματική. Αυτή είναι μια κοινωνική δομή, χωρίς αυταρχισμό και σκλαβιά, χωρίς ευγενή και ποταπό. Αυτά τα έθιμα είναι αιωνόβια, χωρίς γραπτούς κώδικες, που πηγάζουν από την Εκκλησία και ισχυρά στη συμφωνία των ηθών με τις διδασκαλίες της πίστης. αυτά τα ιερά μοναστήρια, φυτώρια του χριστιανικού συστήματος, η πνευματική καρδιά της Ρωσίας, στην οποία διατηρήθηκαν όλες οι προϋποθέσεις για τον μελλοντικό αρχικό διαφωτισμό. Αυτοί οι ερημίτες, που αποσύρθηκαν από την πολυτελή ζωή στα δάση, μελέτησαν τα γραπτά των βαθύτερων σοφών της χριστιανικής Ελλάδας σε απρόσιτα φαράγγια και βγήκαν από εκεί για να διδάξουν τους ανθρώπους που τα καταλάβαιναν. αυτές οι μορφωμένες αγροτικές προτάσεις? αυτές οι συναντήσεις της πόλης. αυτή η έκταση της ρωσικής ζωής, που διατηρήθηκε στα τραγούδια - πού πήγαν όλα αυτά; Πώς θα μπορούσε να καταστραφεί χωρίς να καρποφορήσει; Πώς θα μπορούσε να υποκύψει στη βία ενός εξωγήινου στοιχείου; Πώς ήταν δυνατός ο Πέτρος, ο καταστροφέας του Ρώσου και ο εισηγητής του Γερμανού; Εάν η καταστροφή ξεκίνησε πριν από τον Πέτρο, τότε πώς θα μπορούσε το Πριγκιπάτο της Μόσχας, έχοντας ενώσει τη Ρωσία, να τη συντρίψει; Γιατί ο συνδυασμός διαφόρων μερών σε ένα σύνολο δεν συνέβη με διαφορετικό τρόπο; Γιατί να θριαμβεύσει η ξένη αρχή, και όχι η ρωσική αρχή, σε αυτή την περίπτωση; Ένα γεγονός στην ιστορία μας μας εξηγεί τον λόγο αυτής της ατυχούς επανάστασης. Αυτό το γεγονός είναι ο Καθεδρικός Ναός των Εκατό Κεφαλών 259. Μόλις εμφανίστηκε η αίρεση 260 στην Εκκλησία, η διχόνοια στο πνεύμα ήταν βέβαιο ότι θα αντικατοπτριζόταν στη ζωή. Εμφανίστηκαν κόμματα που λίγο πολύ απέκλιναν από την αλήθεια. Το κόμμα της καινοτομίας νίκησε το κόμμα της αρχαιότητας ακριβώς επειδή η αρχαιότητα διχάστηκε από τις διαφορές απόψεων 261 . Από εκεί, με την καταστροφή της πνευματικής, εσωτερικής σύνδεσης, προέκυψε η ανάγκη για υλική, τυπική σύνδεση, από εκεί τοπικισμός 262, όπριχνινα 263, σκλαβιά κλπ. Από εκεί, η παραμόρφωση των βιβλίων από λάθος και άγνοια και η διόρθωση τους κατά ιδιωτική κατανόηση και αυθαίρετη κριτική. Από εκεί, πριν από τον Πέτρο, η κυβέρνηση βρισκόταν σε αντίθεση με την πλειοψηφία του λαού, που απορρίφθηκε με το όνομα σχισματικοί 264. Γι' αυτό ο Πέτρος, ως επικεφαλής του κόμματος στο κράτος, σχηματίζει μια κοινωνία μέσα σε μια κοινωνία και ό,τι ακολουθεί. Ποιο είναι το αποτέλεσμα όλων αυτών; Θέλουμε να επιστρέψουμε το παρελθόν στη Ρωσία και είναι δυνατόν να το επιστρέψουμε; Εάν είναι αλήθεια ότι η ίδια η ιδιαιτερότητα της ρωσικής ζωής βρισκόταν στη ζωντανή της προέλευση από τον καθαρό Χριστιανισμό και ότι η μορφή αυτής της ζωής έπεσε μαζί με την αποδυνάμωση του πνεύματος, τότε αυτή η νεκρή μορφή δεν θα είχε καμία απολύτως σημασία. Η επιστροφή της με το ζόρι θα ήταν γελοίο, ακόμα κι αν δεν ήταν επιβλαβές. Αλλά μόνο όσοι δεν πιστεύουν ότι η Ρωσία θα επιστρέψει κάποτε σε αυτό το ζωογόνο πνεύμα που αναπνέει η Εκκλησία της μπορούν να καταστρέψουν τις υπόλοιπες μορφές. Τώρα μας μένει μόνο ένα πράγμα να ευχηθούμε: κάποιος Γάλλος να καταλάβει την πρωτοτυπία της χριστιανικής διδασκαλίας, όπως βρίσκεται στην Εκκλησία μας, και να γράψει ένα άρθρο γι' αυτό σε ένα περιοδικό. ώστε ένας Γερμανός, αφού τον πιστέψει, να μελετήσει βαθύτερα την Εκκλησία μας και να αρχίσει να αποδεικνύει σε διαλέξεις ότι σε αυτήν, εντελώς απροσδόκητα, αποκαλύπτεται ακριβώς αυτό που απαιτεί τώρα ο διαφωτισμός της Ευρώπης. Τότε, χωρίς αμφιβολία, θα πιστεύαμε ότι οι Γάλλοι και οι Γερμανοί και εμείς θα ξέραμε τι έχουμε. Στις είκοσι οκτώ Μαρτίου, την ημέρα της 700ης επετείου της Μόσχας, παρά τον τρομερό δρόμο, παρά κάποιες οικιακές συνθήκες που απαιτούσαν την παρουσία μου στο σπίτι, πέρασα όλη τη Μόσχα στο Deviche Pole στο M.P. Pogodin 266 γιατί ήξερα ότι μερικοί φίλοι μου μαζεύονταν μαζί του εκείνη την ημέρα, άνθρωποι ενωμένοι μεταξύ τους, πέρα ​​από πολλές ετερογενείς σχέσεις, ειδικά από την αγάπη που μοιράζονταν όλοι για τη Μόσχα, με το όνομα της οποίας λίγο πολύ τον τρόπο σκέψης του καθενός μας, αντιπροσωπεύοντας από αυτή την πλευρά κυρίως το σημείο της αμοιβαίας συμπάθειας 267 . Ήλπιζα ότι όταν τέτοιοι άνθρωποι συγκεντρωθούν στο όνομα της Μόσχας, που ήδη ενώνει τις σκέψεις τους, τότε αυτή ακριβώς η περίσταση θα αναζωογονήσει μέσα τους τη συνείδηση ​​της αμοιβαίας συμπάθειάς τους. Αυτή η συνείδηση, σκέφτηκα, θα τους ξυπνήσει την ανάγκη να συνειδητοποιήσουν τι ακριβώς είναι κοινό μεταξύ όλων και όλων. να ανακαλύψουμε τι παραμένει ασύμφωνο 268, να αναζητήσουμε μέσα για να λύσουμε αυτή τη διαφωνία και, τέλος, να κατανοήσουμε τη δυνατότητα της συμπάθειας που είναι πιο ολοκληρωμένη, πιο ζωντανή, πιο ζωογόνος και γόνιμη. Περίμενα πολλά από αυτή τη μέρα. Περπάτησα κατά μήκος των βράχων και της λάσπης στο έλκηθρο για μιάμιση ώρα, αναπηδώντας αρκετά οδυνηρά πάνω στα χτυπήματα και τα χτυπήματα. Αλλά όσο πιο δύσκολο ήταν το ταξίδι, τόσο περισσότερο με παρηγορούσε η σκέψη ότι οι άνθρωποι που αποφασίζουν να αναλάβουν μια τέτοια δουλειά πιθανότατα θα το κάνουν όχι χωρίς σκοπό. Πόσες φορές πριν, όντας στον κύκλο αυτών των ανθρώπων, εμποτισμένος με μια ευγενή φιλοδοξία, αλλά χωρισμένος από χίλιες παρεξηγήσεις, υπέφερα εσωτερικά από αυτές τις μονότονες επαναλήψεις ορισμένων φράσεων, κοινών σε όλους, αλλά κατανοητές διαφορετικά από όλους, από αυτή την ατελή κάθε σκέψη, από αυτές τις ατελείωτες, καυτές και ταυτόχρονα στεγνές, μαθημένες, που γεμίζουν τις έξυπνες και άδειες σχέσεις τους. ότι οι σκοτεινές συμπάθειες μεταξύ τους όχι μόνο δεν εξελίχθηκαν σε ομοφωνία, αλλά και ότι ούτε αυτοί είδαν αυτή τη διαφωνία ή, αφού την είδαν, δεν επιβαρύνθηκαν από αυτήν, δεν ένιωσαν την ανάγκη να εμβαθύνουν στη ρίζα των πεποιθήσεών τους και, έχοντας ισχυροποιηθεί με ένα μυαλό στην αρχή, συμφωνούν σε όλες τις βασικές εφαρμογές της και έτσι ενώνουν την κοινή αιτία ζωής και σκέψη για μια ζωντανή δύναμη. «Τι θα μπορούσαν να κάνουν αυτοί οι άνθρωποι», σκέφτηκα, «αν είχαν πλήρη επίγνωση των πεποιθήσεών τους και ενώνονταν συνειδητά. Πόσα χρόνια ζωής χάθηκαν μάταια γιατί, ενωμένοι τυχαία, δεν σκέφτηκαν ποτέ μια συνειδητή ένωση! Αλλά τώρα επιτέλους μαζεύονται στο όνομα μιας κοινής σκέψης, μια νέα ζωή θα ξεκινήσει επιτέλους στον κύκλο που διάλεξαν». Να συνεχίσω; Καθένας από εσάς ξέρει τι συνίστατο αυτή η ένωσή σας στο όνομα μιας κοινής σκέψης. Σερνόσουν σταθερά πάνω από βράχους και λάσπες, πάνω από χτυπήματα και χτυπήματα, χωρίς κανένα σκοπό. Όταν είδα ότι η συνάντησή σας δεν τελείωνε με τίποτα, θέλησα να σας υπενθυμίσω τον λόγο που μας ένωσε, την ανάγκη για μεγαλύτερη σύνδεση μεταξύ των απόψεών μας, την ασάφεια στην οποία βρίσκονται οι πεποιθήσεις μας, όχι μόνο για τους άλλους, αλλά ακόμη και για τους εαυτούς μας. ότι αν υπάρχουν κάποιες διαφορές απόψεων, τότε είναι ασήμαντες και προκύπτουν αποκλειστικά από τις διαφορές στα άτομα μας και, επομένως, δεν μπορούν ποτέ να επιλυθούν σε συμφωνία· ότι, ωστόσο, όλοι έχουμε δώσει στον εαυτό μας την πιο πλήρη και ακραία περιγραφή των πεποιθήσεών μας και, ως εκ τούτου, δεν μπορούμε ούτε να μάθουμε ούτε να πούμε ο ένας στον άλλον τίποτα νέο, εκτός από κάποια γεγονότα που μάθαμε τυχαία με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Απέναντι σε αυτή τη γνώμη, που θεωρώ όχι μόνο άδικη, αλλά και εντελώς ολέθρια, καταστροφική για κάθε πιθανότητα κοινής μεταξύ μας αιτίας, δεν θα είναι χρήσιμο, νομίζω, να διευκρινίσουμε τις διαφορές που υπάρχουν στις απόψεις μας και να εξηγήσουμε εκείνες τις αντιφάσεις που αποδεικνύουν την υπανάπτυξη της εσωτερικής μας συνείδησης. Πρώτον, αποκαλούμε τους εαυτούς μας Σλάβους και ο καθένας καταλαβαίνει διαφορετική έννοια από αυτή τη λέξη. Άλλος βλέπει στον σλαβισμό μόνο γλώσσα και ενότητα φυλής, άλλος καταλαβαίνει σε αυτόν το αντίθετο του ευρωπαϊσμού, ένας τρίτος βλέπει την επιθυμία για εθνικότητα, ένας τέταρτος βλέπει την επιθυμία για Ορθοδοξία. Κάθε άτομο παρουσιάζει τη δική του έννοια ως τη μόνη θεμιτή και αποκλείει οτιδήποτε προέρχεται από μια άλλη αρχή. Αλλά αυτές οι έννοιες και οι φιλοδοξίες έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους ή υπάρχει κάτι κοινό μεταξύ τους που τις συνδέει σε μια αρχή; Αυτό δεν έχει ακόμη εξηγηθεί μεταξύ μας. Εάν, στην πραγματικότητα, οι διαφορές μας από αυτή την άποψη είναι μόνο διαφορετικοί τύποι μιας κοινής αρχής, τότε, έχοντας συνειδητοποιήσει αυτό, θα υποτάξαμε τις ιδιωτικές μας απόψεις σε αυτήν και δεν θα αποδυναμώναμε ο ένας τον άλλον με ατελείωτες αντιφάσεις. 2. Η ίδια η έννοια της εθνικότητας μεταξύ μας είναι επίσης εντελώς διαφορετική. Με αυτή τη λέξη εννοεί έναν λεγόμενο απλό λαό. το άλλο - αυτή η ιδέα της εθνικής ιδιαιτερότητας που εκφράζεται στην ιστορία μας. το τρίτο είναι εκείνα τα ίχνη της εκκλησιαστικής δομής που παραμένουν στη ζωή και τα έθιμα του λαού μας, κλπ., κλπ. Σε όλες αυτές τις έννοιες υπάρχει κάτι κοινό, και υπάρχει επίσης κάτι το ιδιαίτερο. Λαμβάνοντας το συγκεκριμένο για το γενικό, αντιφάσκουμε ο ένας τον άλλον και παρεμβαίνουμε στη σωστή ανάπτυξη των δικών μας εννοιών. Επιπλέον, καθεμία από αυτές τις ειδικές έννοιες έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό της και επομένως αποδεικνύει την υπανάπτυξη της συνείδησης. Έτσι, για παράδειγμα, στην επιθυμία για εθνικότητα θεωρούν την προϋπόθεση, ας πούμε, τη σωτηρία μας, και τη δυνατότητα του ρωσικού διαφωτισμού, και της σωτηρίας της Ευρώπης, και της ανάπτυξης της επιστήμης και της χάρης, κ.λπ., κ.λπ. Η ιδιαίτερη αντανάκλασή του στον απλό λαό θεωρείται ως η κανονική του έκφραση. Αν προσθέσουμε ότι με αυτήν την έννοια απαιτείται από όποιον δεν θέλει να χαθεί σαν φρύγανα στο φούρνο, να καταβάλει όλες τις προσπάθειες του πνεύματός του για να ειρηνεύσει μέσα του οτιδήποτε μπορεί να είναι αντίθετο με αυτήν την εθνικότητα και να εκπαιδεύσει τον εαυτό του εσωτερικά και εξωτερικά σύμφωνα με τις έννοιες και τα γούστα των απλών ανθρώπων, τότε δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει ότι αυτή η απαίτηση περιέχει ακόμη περισσότερη ασυνειδησία. Διότι αν είναι δυνατόν να απαιτήσουμε από ένα άτομο να εργαστεί πάνω στον εαυτό του ενόψει του Πρωτότυπου της αλήθειας, τότε αυτό είναι κατανοητό γιατί μιλάμε για το Πρωτότυπο της αλήθειας. και θα ήταν δυνατό να εργαστεί κανείς για τον εαυτό του για να επιτύχει τους κοινούς ανθρώπους μόνο αν αυτός ο απλός λαός ήταν η άμεση ενσάρκωση της ίδιας της αλήθειας. Αλλά επειδή είναι ασύμβατο να το υποθέσουμε αυτό, η ζήτηση παραμένει αδύνατη. Μπορεί επίσης εύκολα να αποδειχθεί ότι άλλες ειδικές έννοιες της εθνικότητας περιέχουν μια εσωτερική αντίφαση, μόλις τις αποδεχτούμε ως την πλήρη έκφραση της εθνικότητάς μας γενικότερα. Εν τω μεταξύ, η εθνικότητα στη γενική της αρχή δεν έχει ακόμη αναγνωριστεί και εκφραστεί από εμάς. Γι' αυτό οι έννοιές μας είναι ανάμεικτες, οι απαιτήσεις μας περιττές και οι συμπάθειές μας άκαρπες. Η τρίτη σημαντική μεταξύ μας διαφωνία έγκειται στην έννοια της σχέσης του λαού με το κράτος. Εδώ οι πιο ακραίες ακραίες απόψεις καθιστούν κάθε συμφωνία εντελώς αδύνατη. Εν τω μεταξύ, δεν δίνουμε ο ένας στον άλλον, ίσως και στον εαυτό μας, τις αρχές εκείνες από τις οποίες πηγάζει η ιδιαιτερότητα των απόψεών μας και, επιπλέον, εδώ και αρκετά χρόνια στεκόμαστε ο ένας δίπλα στον άλλο, χωρίς να ενωνόμαστε και, γυρίζοντας συνεχώς σε κυκλικές σκέψεις, δεν κάνουμε ούτε ένα βήμα μπροστά. Ενώ διαφωνούμε σε αυτές τις έννοιες, είναι φυσικό να διαφωνούμε και στον αμέτρητο αριθμό παραγώγων και δευτερευουσών εννοιών που, όταν εφαρμόζονται στη ζωή, της δίνουν αποφασιστικά το ένα ή το άλλο νόημα. Διαφωνούμε επειδή οι βασικές μας έννοιες είναι τελείως διαφορετικές; Ή δεν έδωσαν από μόνοι τους τελική αναφορά; Ή δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε στη διαφωνία των θεμελιωδών αρχών των πεποιθήσεών μας; Αυτή η ερώτηση, όπως φαίνεται, δεν μπορεί παρά να είναι θέμα πρώτης σημασίας για εμάς. Για μένα, τουλάχιστον, η συμπάθεια μαζί σου αποτελεί, θα λέγαμε, το ήμισυ της ηθικής μου ζωής. Επομένως, όποιος συμπάσχει μαζί μου ως προς αυτό, προτείνω τα ακόλουθα μέσα για να λύσουμε τις αμηχανίες μας ή, τουλάχιστον, να προσεγγίσουμε αυτόν τον στόχο: να το κάνουμε καθήκον μας και να λέμε ο ένας στον άλλον έτσι ώστε, τουλάχιστον μία ή δύο από εμάς να δηλώνουμε, έστω και γενικά, τη γνώμη μας για οποιοδήποτε από τα θέματα στα οποία δεν συμφωνούμε και, αφού δεν δώσανε όλοι την ευκαιρία να το εκφράσουν. ξεκαθαρίζει μόνο την αντίφαση τη δική του, αλλά για να βρει στην ίδια την αντίφαση μια γραμμή γενικής συμπάθειας. Έτσι, ανεβαίνοντας από την αρχή στην αρχή, θα φτάσουμε ίσως εκείνα τα θεμέλια στα οποία η συμφωνία μπορεί να δώσει νέα ζωή στις σκέψεις μας και νέο νόημα στη ζωή μας. Perv. δημοσίευση: Kireevsky I.V. Πλήρης. συλλογή cit.: Σε 2 τόμ. Μ., 1861. Τ. 1. Σ. 188–200. Δημ. από: Kireevsky I.V. Πλήρης. συλλογή cit.: Σε 2 τόμ. Μ., 1911. Τ 1. Σ. 109–120. Το άρθρο γράφτηκε τον χειμώνα του 1839, όταν οι Kireevsky οργάνωναν εβδομαδιαίες βραδιές στο σπίτι τους τις Τετάρτες, στις οποίες ο καθένας από τους καλεσμένους διάβαζε το νέο του έργο. Για αυτά τα βράδια, ο Alexey Stepanovich Khomyakov (1804–1860), ποιητής, δημοσιολόγος, ιδεολόγος του σλαβοφιλισμού, έγραψε ένα άρθρο «On the Old and the New» (βλ.: Khomyakov A.S. About the Old and the New // Ολοκληρωμένα συλλεκτικά έργα: Σε 4 τόμους M., 187.3. Το άρθρο δεν προοριζόταν για δημοσίευση και περιέχει ορισμένες δηλώσεις που έρχονται σε αντίθεση με τις μεταγενέστερες απόψεις του συγγραφέα για τη ρωσική ιστορία. Είναι πιθανό ότι ο Khomyakov έγραψε το άρθρο ακριβώς με την πρόθεση να προκαλέσει μια απάντηση από τον I.V. Kireevsky (ή οι αδελφοί Kireevsky). Η επανάληψη που περιέχεται στο μεσαίο άρθρο του I.V. Ο Kireevsky αναφέρει ότι ο συγγραφέας το διάβασε σε δύο βράδια. Έχοντας διατυπώσει τη διατριβή στην αρχή του άρθρου «On the Old and the New»: «Λένε ότι στα παλιά χρόνια όλα ήταν καλύτερα στη ρωσική γη...», ο A. S. Khomyakov στη συνέχεια δίνει κρίσεις τόσο επιβεβαιώνοντας αυτή τη θέση όσο και αντικρούοντάς την και τελειώνει την εισαγωγή με τις λέξεις: «Το ερώτημα φαίνεται σύνθετο και ποια είναι η λύση πιο σύνθετη, η λύση είναι δύσκολη: Είναι αυτά τα στοιχεία κατάλληλα για αυτήν; Αυτή η ιδέα, που εκφράστηκε για πρώτη φορά από τον I. V. Kireevsky το 1832 στο άρθρο «The Nineteenth Century», ήταν μια από τις θεμελιώδεις στην κοσμοθεωρία του. Σε αυτό το άρθρο, έγραψε ότι ο κλασικός κόσμος του αρχαίου παγανισμού (με άλλα λόγια, ο αρχαίος πολιτισμός) είχε συνέπειες στην ιστορία της Ευρώπης: πρώτον, ο σχηματισμός ελεύθερων πόλεων, δεύτερον, η πολιτική επιρροή της Καθολικής Εκκλησίας, η οποία «έγινε όχι μόνο πηγή πνευματικής εκπαίδευσης, αλλά και επικεφαλής της πολιτικής δομής. πηγή ομοφωνίας και τάξης, σταμάτησε τις επιδρομές των βαρβάρων και έβαλε φραγμό στις εισβολές των μουσουλμάνων». (Kireevsky I.V. Πλήρης συλλογή έργων: Σε 2 τόμους Μ., 1911. Τ. 1. Σελ. 100). Λόγω της απουσίας μιας τέτοιας ενοποιητικής πολιτικής επιρροής της Εκκλησίας στην Αρχαία Ρωσία, τα κατακερματισμένα πριγκιπάτα υπέκυψαν στα πρώτα. χτυπήματα των Τατάρων, από τα οποία «θα μπορούσαμε να απαλλαγούμε από... τη μόνη φυσική, υλική σύνδεση, την οποία θα μπορούσαμε να επιτύχουμε μόνο στο πέρασμα των αιώνων» (Ibid. P. 101). Στο άρθρο "Σε απάντηση στον A. S. Khomyakov", ο I. V. Kireevsky, όπως βλέπουμε, κατανοεί την επίδραση του αρχαίου πολιτισμού στην εσωτερική ζωή της Καθολικής Εκκλησίας. Αυτό αναφέρεται στο Καθολικό δόγμα του Filioque (η πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό). Ο διαχωρισμός της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας από την Οικουμενική Εκκλησία, που ξεκίνησε με το δόγμα του Filioque, συνεχίστηκε με την ιδέα της πρωτοκαθεδρίας της Ρώμης. θρόνο με βάση ότι Αρχιερέας της Ρωμαϊκής Εκκλησίας ήταν ο Ανώτατος Απ. Πέτρος. Αυτό το δόγμα υιοθετήθηκε το 1564 από τον Πάπα Πίο τον Τέταρτο. Δόγμα του Αλάθητου Ρωμ. Πάπες έχουν επίσης καθιερωθεί στο πέρασμα των αιώνων. Μεταξύ των απολογητών του ήταν ο σχολαστικός θεολόγος Θωμάς Ακινάτης και ο Πάπας Γρηγόριος Ζ' Χίλντεμπραντ. Δόγμα του Αλάθητου Ρωμ. Πάπας, καθώς και το δόγμα της αμόλυντης σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου, υιοθετήθηκε το 1870 στη Σύνοδο του Βατικανού. Στους IX-XV αιώνες. Στην Καθολική Εκκλησία, ο σχολαστικισμός έγινε ευρέως διαδεδομένος, ο οποίος έθεσε ως καθήκον του να οικοδομήσει ένα επιστημονικό και θεολογικό σύστημα στο οποίο η χριστιανική διδασκαλία θα μπορούσε να αποδειχθεί από το σύνολο της ανθρώπινης γνώσης. Ο σχολαστικισμός χρησιμοποίησε ευρέως τα επιτεύγματα της αρχαίας φιλοσοφίας, κυρίως του Αριστοτέλη, τα έργα του οποίου διαδόθηκαν ιδιαίτερα ευρέως στην Ευρώπη τον 12ο-13ο αιώνα. Οι Άγιοι Πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας χρησιμοποίησαν επίσης τα επιτεύγματα της αρχαίας λογικής, αλλά μόνο ως μέθοδο, εμποδίζοντας την ανθρώπινη σκέψη να αποδείξει τη θεϊκά αποκαλυπτόμενη γνώση (ύπαρξη Θεού, δημιουργία του κόσμου κ.λπ.). Για τη Δυτική Εκκλησία ο A. S. Khomyakov γράφει: «Συνδεδεμένος με την καθημερινή και παγανιστική ζωή στη Δύση, για πολύ καιρό ήταν σκοτεινό και ασυνείδητο, αλλά δραστήριο και στεγνά πρακτικό· μετά, αποσχίζοντας από την Ανατολή και προσπαθώντας να εξηγήσει τον εαυτό της, στράφηκε στον ορθολογισμό, έχασε την αγνότητά της, περιείχε μέσα της το δηλητηριώδες υλικό, αλλά κατέκτησε την ανθρώπινη ισχύ και κατέκτησε την αρχή του μέλλοντος. ένας όμορφος, σαγηνευτικός κόσμος, αλλά καταδικασμένος σε καταστροφή, ο κόσμος του Καθολικισμού και της Μεταρρύθμισης» (A. S. Khomyakov. About the Old and the New. P. 369). Johann Wolfgang Goethe (1749–1832) – Γερμανός ιδιοφυΐα. λογοτεχνία, που εισήλθε στον λογοτεχνικό χώρο την εποχή του ύστερου Διαφωτισμού. Η ζωή του είναι γεμάτη αντιφάσεις: από την ποιητική εξέγερση (το κίνημα Sturm und Drang) μέχρι τη δημόσια υπηρεσία (υπουργός στην αυλή των Δούκων της Σαξ-Βαϊμάρης-Αϊζενάχ), από την απόρριψη επαναστατικών ιδεών μέχρι τον θαυμασμό για τον Ναπολέοντα. Για να κατανοήσει καλλιτεχνικά τη σύγχρονη πραγματικότητα, ο ποιητής χρησιμοποίησε θέματα δανεισμένα από την αρχαιότητα, την ανατολίτικη ποίηση και τον ευρωπαϊκό Μεσαίωνα. Ο I. V. Kireevsky εκτίμησε ιδιαίτερα το έργο του Goethe στην επιθεώρηση "Faust". Τραγωδία, το έργο του Γκαίτε» (βλ.: I. V. Kireevsky Πλήρης συλλογή έργων: Σε 2 τόμους. Μ., 1911. Τόμος 2. σελ. 128–131). Ένα χαρακτηριστικό του αείμνηστου Γκαίτε βρίσκουμε στο άρθρο του I. V. Kireevsky «Review of the Current State of Liter»ra «Review of the Current State of Liter». που του κίνησαν την έμπνευση ήταν μια χοροεσπερίδα, μια τιμητική μεταμφίεση ή τα γενέθλια κάποιου. Η μοίρα του Ναπολέοντα και της Ευρώπης που ανέτρεψε μόλις και μετά βίας άφησαν ίχνη σε όλη τη συλλογή των δημιουργιών του. Ο Γκαίτε ήταν ένας κατανυκτικός, σπουδαιότερος και, πιθανώς, ο τελευταίος ποιητής της ατομικής ζωής, που δεν είχε ακόμη διεισδύσει σε μια συνείδηση με τη ζωή όλης της ανθρωπότητας» (Kireevsky I.V. Πλήρης συλλογή έργων: Σε 2 τόμους Μ., 1911. Τ. 1. Σελ. 122). Charles Maurice Talleyrand-Périgord (1754–1838) – Γάλλος. πολιτικός Υπηρέτησε ως Υπουργός Εξωτερικών το 1797-1807, 1814-1815. υπό τον Κατάλογο (ο Κατάλογος είναι κυβερνητικός φορέας στη Γαλλία από τον Οκτώβριο του 1795 έως τον Νοέμβριο του 1799), κατά την περίοδο του προξενείου και της αυτοκρατορίας του Ναπολέοντα. Το 1814 συμμετείχε ενεργά στην καθαίρεση του Ναπολέοντα και στην ενθρόνιση του βασιλιά Λουδοβίκου του Δέκατου όγδοου. Louis Philippe Bourbon (1773–1850) – Γάλλος. βασιλιάς. Κατά την επανάσταση του Ιουλίου του 1830 ανυψώθηκε στο θρόνο. Ανατράπηκε ως αποτέλεσμα της Επανάστασης του Φλεβάρη του 1848, κατέφυγε στην Αγγλία. Οι έννοιες της ειρήνης, της κοινότητας, της κοινοτικής χρήσης γης είναι βασικές στην ιστοριοσοφία των Σλαβόφιλων. Για την παρουσίασή τους, βλέπε το άρθρο του P. V. Kireevsky «Περί της αρχαίας ρωσικής ιστορίας (επιστολή προς τον M. P. Pogodin)» (Moskvityanin. 1845. No. 3, τμήμα «Science». Σ. 11–46). Ο A. S. Khomyakov γράφει για τη σχέση μεταξύ εθίμου και νόμου: «Μια σύγκριση όλων των μνημείων, αν δεν κάνω λάθος, θα μας οδηγήσει στο απλό συμπέρασμα ότι πριν, όπως και τώρα, υπήρχε μια συνεχής διαφωνία μεταξύ νόμου και ζωής, μεταξύ γραπτών θεσμών και ζωντανών λαϊκών εθίμων. Τότε, όπως τώρα, ο νόμος ήταν άλλοτε καλύτερος, άλλοτε χειρότερος από το έθιμο. αλήθεια, και όλες οι αλλαγές στη ρωσική ζωή θα εξηγηθούν. Θα καταλάβουμε πόσο εύκολα ορατές θα μπορούσαν να αλλάξουν οι σχέσεις και ταυτόχρονα θα ξέρουμε ότι οι αλλαγές σπάνια αφορούσαν την ουσία της σχέσης μεταξύ ανθρώπων και θεσμών, μεταξύ κράτους, πολιτών και Εκκλησίας» (Khomyakov A.S. About the old and the new. P. 363). Το κοινωνικό συμβόλαιο είναι η σημαντικότερη διάταξη μιας τέτοιας θεωρίας για την προέλευση του κράτους, σύμφωνα με την οποία αυτό, το κράτος, προέκυψε μέσω της παραίτησης των δικαιωμάτων των ατόμων υπέρ της δημόσιας εξουσίας. Η θεωρία του «κοινωνικού συμβολαίου», που διατυπώθηκε για πρώτη φορά στις αρχές του 17ου αιώνα. Ο Ολλανδός δικηγόρος και δημόσιο πρόσωπο Grotius, έγινε ευρέως διαδεδομένος στην εποχή των αστικών επαναστάσεων χάρη στους Γάλλους. παιδαγωγοί. Ένα από τα έργα του J.-J. Ο τίτλος του Rousseau ήταν «The Social Contract» (1762). Οι εγκυκλοπαιδιστές λέγονται Γάλλοι. διαφωτιστές - δημιουργοί της «Εγκυκλοπαίδειας, ή Επεξηγηματικό Λεξικό Επιστημών, Τεχνών και Χειροτεχνίας» (1751–1780), που έγινε αντανάκλαση των ορθολογιστικών ιδεών που κυριαρχούσαν στη δημόσια συνείδηση ​​εκείνης της εποχής. Αρχισυντάκτης της Εγκυκλοπαίδειας ήταν ο D. Diderot, μεταξύ των υπαλλήλων της ήταν ο Voltaire, K.-A. Helvetius, J.-J. Rousseau, E.-B. de Condillac et al. Σχετικά με τα όρια της πριγκιπικής εξουσίας στην προ-μογγολική Ρωσία, ο A. S. Khomyakov γράφει: «Η κυβέρνηση των Βαράγγων αντιπροσωπεύει το εξωτερικό· τα περιφερειακά συμβούλια είναι η εσωτερική πλευρά του κράτους. Σε ολόκληρη τη Ρωσία, η εκτελεστική εξουσία, η προστασία των συνόρων και οι σχέσεις με τις γειτονικές δυνάμεις βρίσκονται στα χέρια μιας Βαράγγιας-Ρωσικής οικογένειας. όλα τα ζητήματα της εσωτερικής διακυβέρνησης αφήνονται στη λαϊκή διάσκεψη Παντού, σε όλη τη Ρωσία, η δομή είναι σχεδόν η ίδια» (Khomyakov A.S. About the old and the new. P. 368). Τον ορισμό των αγίων πατέρων βρίσκουμε στο έργο του αρχιεπισκόπου. Philaret (Gumilevsky) «Historical διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας» (Σε 3 τόμους, 2η έκδ., αναθεωρημένη και συμπληρωμένη. Αγία Πετρούπολη, 1882. Τόμος 1. P. IV): «The Fathers of the Christian Church ονομάζονται στην πραγματικότητα οι δάσκαλοι της Εκκλησίας που ακολούθησαν τους Αποστόλους, οι οποίοι άφησαν τα γραπτά τους με επιτυχία σε αυτά τα πνευματικά παιδιά. του αποστολικού πνεύματος που, με τα χαρίσματα ενός θεοφωτισμένου νου, και που με τη χάρη της αγνότητας της ψυχής τους, μπόρεσαν να προσφέρουν, και που πρόσφεραν στις γραφές την αγνή αλήθεια του Χριστού, του σπέρματος του Θεού, που εργάζεται για τη σωτηρία». Ο Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος προτείνει τις ακόλουθες περιόδους στην ιστορία των Πατέρων της Εκκλησίας (βλ.: Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι), Αρχιεπίσκοπος. Ιστορική διδασκαλία... Τόμος 1. Π. XVII): 1) 70–312. - ο αιώνας των αποστολικών ανδρών, «των πλησιέστερων διαδόχων της αποστολικής παράδοσης, που εργάστηκαν κυρίως ενάντια στον παγανισμό και τον Ιουδαϊσμό», μεταξύ των οποίων και ο Schmchch. Κλήμης, Πάπας, Ιγνάτιος ο Θεοφόρος· 2) 312–620 - «περιλαμβάνει εκείνους που... υπερασπίστηκε ενάντια στη θέληση του ανθρώπου την ειλικρινή διδασκαλία για τον Υιό του Θεού και το Άγιο Πνεύμα». Κύριλλος Ιεροσολύμων, Γρηγόριος Νύσσης, Λέων ο Μέγας και άλλοι πατέρες. εικονομάχοι, για τις οποίες συγκλήθηκαν οι ΣΤ' και Ζ' Οικουμενικές Σύνοδοι διάσημοι πατέρες όπως οι Αγ. Κύριλλος και Μεθόδιος, Σλοβένοι δάσκαλοι, Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς και οι μαθητές του· 5) 1450 – μέχρι σήμερα: Οι άγιοι πατέρες αυτής της περιόδου κατήγγειλαν τις αναβιώσιμες αιρέσεις του πρώτου. αιώνες, καθώς και νέες αιρέσεις και σχίσματα. Ο μοναχός Ισαάκ ο Σύρος, Επίσκοπος Νινευή (t VI), Σύρος στην καταγωγή, αποσύρθηκε σε ένα μοναστήρι στα πρώτα νεανικά του χρόνια και μετά αποσύρθηκε στην έρημο. Διορίστηκε επίσκοπος της πόλης της Νινευή, αλλά σύντομα εγκατέλειψε την έδρα και έζησε στην έρημο μέχρι το τέλος της ζωής του. «Ο Άγιος Ισαάκ αφιέρωσε ολόκληρη τη ζωή του στη μοναχική μελέτη της ψυχής του, και οι διδασκαλίες κανενός δεν είναι γεμάτες με τόσο βαθιές ψυχολογικές πληροφορίες όσο οι διδασκαλίες του Αγίου Ισαάκ. Έχοντας περάσει από τους βαθμούς της πνευματικής στοχαστικής ζωής, ο Άγιος Ισαάκ παρουσιάζει εξυψωμένες οδηγίες για τους στοχασμούς και βασίζεται σε εμπειρίες. (Gumilevsky), Αρχιεπίσκοπος... Τόμος 3. Σελ. 135). Οι αρχαιότεροι Σλάβοι, μεταφράσεις των διδασκαλιών του Αγίου Ισαάκ του Σύρου, που βρίσκονται στη Λαύρα του Κιέβου-Πετσέρσκ και στο Άγιο Όρος, αντιγράφηκαν και χρησιμοποιήθηκαν όταν εργάζονταν στη δική τους μετάφραση από τα ελληνικά. St. Paisiy Velichkovsky (βλ.: The Book of St. Isaac the Syrian. Nyamets: Publishing house of the Nyamets Moldovan Lavra Monastery, 1812). Άλλος Σλάβος, μετάφραση (XIV) των διδασκαλιών του Αγίου Ισαάκ φυλασσόταν στη βιβλιοθήκη της Αγίας Τριάδας Σεργίου Λαύρας. I.V. Ο ίδιος ο Kireevsky συμμετείχε στη δημοσίευση. το βιβλίο «Άγιος πάτερ ημών Ισαάκ ο Σύρος, Επίσκοπος πρώην Νινευή, λόγια πνευματικής ασκήσεως, μετάφραση από τα ελληνικά από τον Γέροντα Παΐσιο Βελιτσκόφσκι» (Μ., 1854). Το Συμβούλιο των Εκατό Κεφαλών της Μόσχας, που συγκλήθηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιβάν Δ' Βασιλίεβιτς του Τρομερού το 1551, ήταν αφιερωμένο στην επίλυση των ακόλουθων εκκλησιαστικών ζητημάτων: 1) σχετικά με τον κανόνα της λατρείας, τα λειτουργικά βιβλία, την αγιογραφία, το σημείο του σταυρού κ.λπ. 2) για τη διοίκηση της εκκλησίας και το πνευματικό δικαστήριο. 3) σχετικά με τη διαχείριση της εκκλησιαστικής περιουσίας. 4) περί της ευσέβειας των λαϊκών. Ο Τσάρος Ιβάν ο Τρομερός πρότεινε ερωτήσεις στο Συμβούλιο, εκατό απαντήσεις στις οποίες συγκεντρώθηκαν στη συλλογή. «Stoglav», και έδωσε το όνομα στον Καθεδρικό Ναό. Τα διατάγματα του Συμβουλίου για τα διπλά δάχτυλα, την ειδική αλληλούγια και τον περίπατο του αλατιού καταργήθηκαν από το Συμβούλιο του 1655. Αυτό αναφέρεται στην αίρεση των Ιουδαϊστών, που διαδόθηκε την Τρίτη. πάτωμα. XV αιώνας από το Νόβγκοροντ. Μεταξύ των μυστικών οπαδών της ήταν τόσο οι αυλικοί όσο και ο κλήρος της Μόσχας και του Νόβγκοροντ. Το δόγμα της αίρεσης ήταν κοντά στον Ιουδαϊσμό. Η Αγία Πετρούπολη συνέβαλε στην εξάλειψή του. Ιωσήφ Βολότσκι και Άγιος Γεννάδιος Νοβγκορόντσκι. Οι Ιουδαϊστές καταδικάστηκαν στις Συνόδους του 1488, του 1490 και του 1503. Υπέρ της άμβλυνσης της ποινής των αιρετικών μίλησε ο αιδεσιμότατος Αγ. Νιλ Σόρσκι. Η στάση απέναντι στη μοναστική ιδιοκτησία γης, η κατάχρηση της οποίας είχε συχνά επιζήμια επίδραση στους μοναχούς, ήταν η δεύτερη αντίφαση μεταξύ του Αγίου Νιλ του Σόρσκι, ο οποίος πίστευε ότι οι μοναχοί έπρεπε να τρέφονται από τον κόπο τους κ.λπ. Joseph Volotsky, ο οποίος χρησιμοποίησε τα έσοδα από την ιδιοκτησία γης για ευρεία εκκλησιαστική φιλανθρωπία και πνευματική φώτιση. Το θέμα της μοναστηριακής ιδιοκτησίας γης εξετάστηκε στη Σύνοδο του 1503, όπου οι υποστηρικτές της Αγίας Πετρούπολης έλαβαν την υποστήριξη της πλειοψηφίας. Ιωσήφ Βολότσκι. Αντιφάσεις μεταξύ prpp. Ο Nil Sorsky και ο Joseph Volotsky ήταν πολύ υπερβολικοί από τους οπαδούς τους, οι οποίοι σχημάτισαν τα εκκλησιαστικά κόμματα των μη κατεχόντων και των Ιωσηφιτών. Το πρόβλημα της διόρθωσης των λειτουργικών βιβλίων, άρα και της τάξης της λατρείας και των απαιτήσεων, που τέθηκε στη Σύνοδο του Stoglavy, πρότεινε δύο λύσεις: 1) διόρθωση στα ελληνικά. δείγματα, που θα έπρεπε να έχουν συμμορφώσει τη λατρεία μας με τη λατρεία της Παγκόσμιας Εκκλησίας, και 2) διόρθωση σύμφωνα με τους «καλούς» καταλόγους που υπήρχαν κατά τόπους, που στην πραγματικότητα δεν σήμαινε διόρθωση λαθών, αλλά επιβεβαίωσή τους και, κατά συνέπεια, περαιτέρω απομόνωση της Ρωσικής Εκκλησίας. Στο Συμβούλιο του Stoglavy, το τελευταίο υιοθετήθηκε, το οποίο χρησίμευσε έναν αιώνα αργότερα ως ένας από τους λόγους για το σχίσμα των Παλαιών Πιστών, δηλ. σύμφωνα με τα λόγια του I.V. Κιρεέφσκι, ενώ «οι παλιές εποχές διέλυσαν από διαφορές απόψεων» μεταξύ των μη φιλήσυχων και των Ιωσηφίτες, ξεπεράστηκε από υποστηρικτές της εθνικής-προστατευτικής κατεύθυνσης. Από τον 15ο αιώνα οι πρίγκιπες της Απανάγας της Βόρειας Ρωσίας και μετανάστες από τη Λιθουανία άρχισαν να εισέρχονται στην υπηρεσία των Κυρίαρχων της Μόσχας. Στο δικαστήριο της Μόσχας υποτίθεται ότι είχαν ίσα δικαιώματα με τους βογιάρους. Οι αμφιλεγόμενες επίσημες θέσεις καταλαμβάνονταν από πρίγκιπες σύμφωνα με την αρχοντιά τους. Το έθιμο αυτό ονομάστηκε τοπικισμός. Oprichnina, που υπήρχε το 1565–1572. επί τσάρου Ιβάν του Τρομερού, ονομαζόταν ειδική βασιλική κληρονομιά με δική της γη, στρατό και διοίκηση. Κατά τη διάρκεια της oprichnina, τα κτήματά τους αφαιρέθηκαν από τους βογιάρους και τους πρίγκιπες και μεταφέρθηκαν σε νέους ευγενείς - τους oprichniki. Μέχρι το τέλος της ζωής του Ιβάν του Τρομερού, περισσότεροι από τους μισούς Ρώσους ήταν μέρος της oprichnina. εδάφη. Το λεγόμενο σχίσμα Παλαιοπιστών σχηματίστηκε τελικά μετά το Τοπικό Συμβούλιο του 1666. Η ουσία των ισχυρισμών των σχισματικών, όπως έγραψε ο Metropolitan. Μακάριος (Bulgakov), «ακριβώς ότι τα ρωσικά εκκλησιαστικά βιβλία που τυπώθηκαν πριν από τον Πατριάρχη Νίκωνα ήταν σωστά σε όλα, ορθόδοξα και δεν απαιτούσαν διόρθωση, ότι η Σύνοδος της Μόσχας του 1654, που καθόρισε τη διόρθωσή τους, ήταν παράνομη Σύνοδος, ότι τα ελληνικά βιβλία, σύμφωνα με τα οποία η διόρθωση των βιβλίων μας έγινε υπό τον Νίκωνα, ήταν κατεστραμμένα και γεμάτα με τους ίδιους τους Έλληνες υπό τον Πατριάρχη. άπιστοι, παρέκκλιναν από την Ορθοδοξία» (Makarii (Bulgakov), Μητροπολίτης. History of the Russian Church: In 7 books. M., 1996. Book 7. P. 318). Στις εκκλησιαστικές τελετουργίες (δύο δάχτυλα και ειδική αλληλούγια), οι Παλαιοί Πιστοί τηρούσαν τα καταργηθέντα διατάγματα του Συμβουλίου Στογκλάβυ. Η διάσπαση εξαπλώθηκε γρήγορα στα βόρεια προάστια της Ρωσίας, στην περιοχή του Βόλγα και στο Ντον. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο μη σλαβικός πληθυσμός αυτών των περιχώρων δήλωνε το Ισλάμ ή τον παγανισμό. Οι αιχμάλωτοι Λιβονιανοί εγκαταστάθηκαν στην περιοχή του Καζάν και στην περιοχή του Βόλγα ακόμη και υπό τον Ιβάν τον Τρομερό, και στα ανώτερα όρια του Βόλγα στην πρώτη. πάτωμα. XVII αιώνα Η αίρεση των Καπιτών, που κήρυττε ψευδείς εσχατολογικές ιδέες, έγινε ευρέως διαδεδομένη. Της άνοδος στο θρόνο του Πέτρου Α' προηγήθηκε ο Αγροτικός Πόλεμος - μια εξέγερση των Κοζάκων με επικεφαλής τον Στέπαν Ραζίν - και η εξέγερση των Στρέλτσι της Μόσχας το 1682, που είχε κάποια σχέση με τους σχισματικούς. Perv. δημοσίευση: Ρωσικό αρχείο. 1904. Βιβλίο. 2. Τεύχος. 8. Σ. 495–498 (εκδ. S. I. Kireevsky). Σε σημείωμα προς δημοσίευση. Αναφέρεται ότι το αυτόγραφο φέρει τη σημείωση: «Ο A. I. Koshelev είπε να μην δημοσιεύσει». Δημ. από: Kireevsky I.V. Πλήρης. συλλογή cit.: Σε 2 τόμ. Μ., 1911. Τ. 2. Σ. 245–248. Επίσημοι εορτασμοί με την ευκαιρία της 700ης επετείου της Μόσχας πραγματοποιήθηκαν την 1η Ιανουαρίου 1847. Για τους Σλαβόφιλους, η Μόσχα ήταν η προσωποποίηση της ρωσικής ιστορίας: "Πριν από τη Μόσχα, η Ρωσία θα μπορούσε να είχε υποδουλωθεί, ο ρωσικός λαός θα μπορούσε να είχε ποδοπατηθεί από ξένους. Στη Μόσχα μάθαμε τη θέληση του Θεού ότι κανείς δεν μπορεί να συντρίψει αυτή τη ρωσική γη. οι λόγοι για την ίδρυση της Εταιρείας των Λογοτεχνών στη Μόσχα // Πλήρης συλλογή έργων Μ., 1861. Τ. 1. Σελ. 693). Την πρώτη κιόλας μέρα. χρονική αναφορά της Μόσχας, 28 Μαρτίου, η οποία το 1847 έπεσε την Παρασκευή της Φωτεινής Εβδομάδας, τον εορτασμό της εικόνας της Μητέρας του Θεού της Ζωοδόχου Πηγής, μετά τη λειτουργία πραγματοποιήθηκε εορταστικό δείπνο στο σπίτι του M. P. Pogodin στον Πόλο Devichye. Εκτός από τον ιδιοκτήτη του σπιτιού, ο Ι.Β. Kireevsky, καθ. Το Imperial Moscow University S.P. Shevyrev, ο εμπνευστής του σλαβοφιλικού κύκλου A.S. Khomyakov, δημοσιογράφος K.S. Aksakov, ιστορικός της Μόσχας I.M. Snegirev, σανσκριτολόγος K.A. Kossovich και οι συγγραφείς N.F. Pavlov και M.A. Dmitriev, οι οποίοι συνεργάστηκαν στο "Moskvityanin". Ο κύκλος των Σλαβόφιλων της Μόσχας δεν είχε κάποια συγκεκριμένη σύνθεση ή ενιαία ιδεολογία. I.V. Kireevsky, σε επιστολή του προς τον A.S. Ο Khomyakov με ημερομηνία 2 Μαΐου 1844 δήλωσε: «Ίσως με θεωρείτε ορκισμένο Σλαβόφιλο και επομένως μου προσφέρετε τον «Μοσκβιτιανό»... Τότε πρέπει να πω ότι συμμερίζομαι αυτόν τον σλαβόφιλο τρόπο σκέψης μόνο εν μέρει, και το άλλο μέρος του το θεωρώ πιο μακριά από τον εαυτό μου από τις πιο εκκεντρικές απόψεις της συλλογής Granovsky. Μ., 1911. Τ. 2. Σ. 233). Ο κύκλος περιελάμβανε, όπως βλέπουμε, «Μοσχοβίτες» Πογκόντιν, Σεβίρεφ, εκπρόσωπους της «επίσημης εθνικότητας» και άλλους υπαλλήλους του περιοδικού. Jeanne-Sophie Arnoux-Plessis (1819–1897) – Γαλλίδα. ηθοποιός (γαλλικός θίασος του θεάτρου Mikhailovsky στην Αγία Πετρούπολη), που εμφανίστηκε στη Μόσχα την άνοιξη του 1847. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: