В кругу славянофилов

Als Antwort a. S. Chomjakow 242 Der Artikel von Herrn Khomyakov weckte bei vielen von uns den Wunsch, einen Einspruch gegen ihn zu schreiben. Deshalb wollte ich diese Freude zunächst anderen überlassen und Ihnen einen Artikel zu einem anderen Thema anbieten. Aber dann dachte ich, dass unsere Vorstellung vom Verhältnis des vergangenen Zustands Russlands zur Gegenwart nicht zu solchen Fragen gehört, über die wir ungestraft die eine oder andere Meinung haben können, wie zum Beispiel zu Themen der Literatur, zur Musik oder zur Außenpolitik, sondern sozusagen einen wesentlichen Teil von uns selbst darstellt, weil er in die kleinsten Umstände, in jede Minute unseres Lebens eindringt; Als ich darüber hinaus dachte, dass jeder von uns zu diesem Thema eine andere Meinung hat als andere, beschloss ich zu schreiben, weil ich dachte, dass mein Artikel einen anderen nicht davon abhalten könne, über das Gleiche zu reden, denn diese Angelegenheit ist für jeden wichtig, jeder hat eine andere Meinung und Einstimmigkeit ist vielleicht nicht für jeden nutzlos. Die Frage wird üblicherweise so gestellt: War das ehemalige Russland, in dem die Ordnung der Dinge aus seinen eigenen Elementen bestand, besser oder schlechter als das heutige Russland, in dem die Ordnung der Dinge der Vorherrschaft des westlichen Elements unterworfen war? Wenn das ehemalige Russland besser war als das jetzige, sagt man gewöhnlich, dann muss man das Alte, ausschließlich Russische, zurückgeben und den Westen zerstören wollen, was die russische Besonderheit verzerrt, aber wenn das ehemalige Russland schlechter war, dann muss man versuchen, alles Westliche einzuführen und die russische Besonderheit zu zerstören 243. Der Syllogismus scheint mir nicht ganz richtig zu sein. Wenn das Alte besser war als das Heute, heißt das nicht, dass es jetzt besser ist. Was zu einem Zeitpunkt unter bestimmten Umständen geeignet war, kann zu einem anderen Zeitpunkt unter anderen Umständen nicht mehr geeignet sein. Wenn das Alte schlechter war, dann folgt daraus auch nicht, dass sich seine Elemente nicht selbst zu etwas Besserem entwickeln könnten, wenn nur diese Entwicklung nicht durch die gewaltsame Einführung eines fremden Elements gestoppt würde. Die junge Eiche ist natürlich kürzer als die gleichjährige Weide, die weithin sichtbar ist, früh Schatten spendet, früh wie ein Baum aussieht und sich als Brennholz eignet. Aber Sie werden der Eiche natürlich nicht dienen, wenn Sie eine Weide darauf pfropfen. Somit wird die Frage selbst unbefriedigend gestellt. Anstatt zu fragen, ob das alte Russland besser war, erscheint es sinnvoller zu fragen: Ist es zur Verbesserung unseres Lebens jetzt notwendig, zum alten Russland zurückzukehren, oder ist es notwendig, das westliche Element, sein Gegenteil, zu entwickeln? Lassen Sie uns überlegen, wie wir von der Lösung dieses Problems profitieren können. Nehmen wir an, dass wir aufgrund unparteiischer Forschung davon überzeugt sind, dass die ausschließliche Vorherrschaft einer der beiden entgegengesetzten Lebensweisen für uns besonders nützlich wäre; Nehmen wir an, dass wir in der Lage sind, den stärksten Einfluss auf das Schicksal Russlands zu nehmen, dann könnten wir selbst dann von all unseren Bemühungen nicht die ausschließliche Vorherrschaft eines der gegensätzlichen Elemente erwarten, gerade weil, obwohl in unserer Theorie das eine ausgewählt ist, das andere in der Realität mit ihm zusammen existiert. So sehr wir auch Feinde der westlichen Aufklärung, der westlichen Bräuche usw. sein mögen, ist es ohne Wahnsinn möglich zu glauben, dass eines Tages mit irgendeiner Gewalt die Erinnerung an alles, was es im Laufe von zweihundert Jahren von Europa erhalten hat, in Russland zerstört wird? Können wir nicht wissen, was wir wissen, und alles vergessen, was wir wissen? Noch weniger ist es möglich zu glauben, dass der 1000. Jahrestag Russlands durch den Einfluss des neuen Europäers völlig zerstört werden kann. Deshalb können wir, egal wie sehr wir uns die Rückkehr des Russischen oder die Einführung des westlichen Lebens wünschen, nicht ausschließlich das eine oder das andere erwarten, sondern müssen unwillkürlich etwas Drittes annehmen, das aus dem gegenseitigen Kampf zweier verfeindeter Prinzipien entstehen sollte. Folglich lautet diese Art von Frage: Welches der beiden Elemente ist jetzt ausschließlich nützlich? – auch falsch vorgeschlagen. Der Punkt ist nicht: Welches von beiden? Aber die Frage ist: Welche Richtung sollten beide erhalten, um heilsam zu wirken? Was sollten wir von ihrem gemeinsamen Handeln erhoffen oder befürchten? Hier stellt sich die Frage, wie wesentlich es für jeden von uns ist: die Richtung hier oder dort und nicht der Erwerb dieses oder jenes. Betrachtet man die Grundprinzipien des Lebens, die die Kräfte der Nationalität in Russland und im Westen bilden, entdecken wir auf den ersten Blick eine offensichtliche Gemeinsamkeit zwischen ihnen: Das ist das Christentum. Der Unterschied liegt in besonderen Formen des Christentums, in einer besonderen Richtung der Aufklärung, in einem besonderen Sinn für Privat- und Volksleben. Wir wissen, woher die Gemeinsamkeit kommt, aber woher kommt der Unterschied und was ist sein charakteristisches Merkmal? Wir haben zwei Möglichkeiten, die Besonderheit des Westens und Russlands zu bestimmen, und eine davon sollte als Verifizierung der anderen dienen. Wir können entweder historisch zu den Anfängen dieser oder jener Bildungsart zurückgehen und den Grund für ihre Unterschiede in den ersten Elementen suchen, aus denen sie zusammengesetzt sind, oder die Ergebnisse selbst unter Berücksichtigung der späteren Entwicklung dieser Elemente vergleichen. Und wenn sich herausstellt, dass derselbe Unterschied, den wir bei den Elementen bemerken, auch in den Ergebnissen ihrer Entwicklung besteht, dann ist unsere Annahme offensichtlich richtig und wir werden auf dieser Grundlage bereits besser wissen, welche weiteren Schlussfolgerungen daraus gezogen werden können. Drei Elemente bildeten die Grundlage der europäischen Bildung: das römische Christentum, die Welt der ungebildeten Barbaren, die das Römische Reich zerstörten, und die klassische Welt des antiken Heidentums 244. Diese klassische Welt des antiken Heidentums, die Russland nicht geerbt hat, stellt im Wesentlichen den Triumph des formalen Geistes des Menschen über alles dar, was in ihm und außerhalb von ihm ist – die reine, nackte Vernunft, die auf sich selbst basiert, nichts über sich selbst und außerhalb von sich selbst erkennt und in zwei für sie charakteristischen Formen erscheint – in Form der formalen Abstraktion und der abstrakten Sinnlichkeit. Die Wirkung des Klassizismus auf die europäische Bildung hätte von derselben Art sein müssen. Aber sei es, weil die Christen im Westen gesetzlos dem Einfluss der klassischen Welt nachgaben oder weil die Häresie zufällig mit dem Heidentum in Berührung kam, nur die römische Kirche zeichnet sich in ihrer Abweichung vom Osten durch genau denselben Triumph des Rationalismus über die Tradition, der äußeren Rationalität über die innere spirituelle Vernunft aus. Als Ergebnis dieses externen Syllogismus, der aus dem Konzept der göttlichen Gleichheit des Vaters und des Sohnes abgeleitet wurde, wurde das Dogma der Dreifaltigkeit entgegen der spirituellen Bedeutung und Tradition geändert 245; So wurde als Ergebnis eines anderen Syllogismus der Papst das Oberhaupt der Kirche anstelle von Jesus Christus, damals ein weltlicher Herrscher und schließlich unfehlbar 246; die Existenz Gottes im gesamten Christentum wurde durch Syllogismus bewiesen; der gesamte Glauben basierte auf der syllogistischen Scholastik247; die Inquisition, der Jesuitismus – mit einem Wort, alle Merkmale des Katholizismus entwickelten sich durch die Kraft desselben formalen Prozesses der Vernunft, so dass der Protestantismus selbst, dem die Katholiken Rationalität vorwerfen, direkt aus der Rationalität des Katholizismus hervorging 248. In diesem endgültigen Triumph der formalen Vernunft über den Glauben und die Tradition konnte ein scharfsinniger Geist bereits im Keim das gesamte gegenwärtige Schicksal Europas als Folge eines vergeblich begonnenen Anfangs erkennen, d 250, der seine Schönheit veränderte, wie er es mit seinen Regierungen tat, und Napoleon und der Held der Neuzeit, das Ideal seelenlosen Kalküls, und die materielle Mehrheit, die Frucht rationaler Politik, und Ludwig Philipp 251, das letzte Ergebnis solcher Hoffnungen und so kostspieliger Experimente! Ich habe überhaupt nicht die Absicht, eine Satire über den Westen zu schreiben: Niemand schätzt mehr als ich die Annehmlichkeiten des öffentlichen und privaten Lebens, die aus demselben Rationalismus resultieren. Ja, um ehrlich zu sein, ich liebe den Westen immer noch, mit ihm verbinden mich viele untrennbare Sympathien. Ich gehöre zu ihm durch meine Erziehung, meine Lebensgewohnheiten, meinen Geschmack, meine umstrittene Geisteshaltung, sogar meine Herzensgewohnheiten; Aber im Herzen eines Menschen gibt es solche Bewegungen, es gibt solche Anforderungen im Geist, einen solchen Sinn im Leben, die stärker sind als alle Gewohnheiten und Geschmäcker, stärker als alle Freuden des Lebens und die Vorteile der äußeren Rationalität, ohne die weder ein Mensch noch ein Volk ihr wirkliches Leben leben kann. Daher bin ich der Meinung, dass sich die Rationalität in ihrer letzten Entwicklung mit ihrer schmerzhaften Unbefriedigung deutlich als einseitiges, trügerisches, verführerisches und verräterisches Prinzip erweist, obwohl ich alle individuellen Vorteile der Rationalität voll anerkenne. Es wäre jedoch unangemessen, hier näher darauf einzugehen. Ich erinnere mich nur daran, dass sich alle hohen Geister Europas über den gegenwärtigen Zustand der moralischen Apathie, über den Mangel an Überzeugungen, über den allgemeinen Egoismus beschweren, sie fordern eine neue spirituelle Kraft außerhalb der Vernunft, sie fordern eine neue Lebensquelle außerhalb der Berechnung – mit einem Wort, sie suchen den Glauben und können ihn nicht in sich selbst finden, denn das Christentum im Westen ist durch seine eigenen Gedanken verzerrt. Daher war der Rationalismus zunächst ein unnötiges Element in der Bildung Europas und ist heute ein ausschließlicher Bestandteil der Bildung und des europäischen Lebens. Dies wird noch deutlicher, wenn wir die Grundprinzipien des öffentlichen und privaten Lebens im Westen mit den Grundprinzipien dieses öffentlichen und privaten Lebens vergleichen, das, wenn auch nicht vollständig entwickelt, zumindest im ehemaligen Russland klar identifiziert wurde, das unter dem direkten Einfluss des reinen Christentums stand, ohne die Beimischung der heidnischen Welt. Das gesamte private und öffentliche Leben des Westens basiert auf dem Konzept der individuellen, getrennten Unabhängigkeit, die individuelle Isolation voraussetzt. Von da an sind die Heiligkeit äußerer formeller Beziehungen, die Heiligkeit des Eigentums und konventioneller Vorschriften wichtiger als das Individuum. Jeder Einzelne – eine Privatperson, ein Ritter, ein Fürst oder eine Stadt – ist im Rahmen seiner Rechte eine autokratische, unbegrenzte Person, die sich selbst Gesetze gibt. Der erste Schritt eines jeden Menschen in die Gesellschaft besteht darin, sich mit einer Festung zu umgeben, von der aus er in Verhandlungen mit anderen und unabhängigen Autoritäten tritt. Beim letzten Mal habe ich meinen Artikel nicht beendet und bin daher gezwungen, ihn jetzt fortzusetzen. Ich habe über den Unterschied zwischen der Bildung in Russland und im Westen gesprochen. Unser pädagogischer Anfang lag in unserer Kirche. Dort wirkten zusammen mit dem Christentum die noch fruchtbaren Überreste der antiken heidnischen Welt auf die Entwicklung der Aufklärung ein. Das westliche Christentum selbst nahm, nachdem es sich von der Weltkirche getrennt hatte, die Keime jenes Prinzips in sich auf, das den allgemeinen Schatten aller griechisch-heidnischen Entwicklung bildete: den Beginn des Rationalismus. Deshalb zeichnet sich der Charakter der europäischen Bildung durch ein Übergewicht der Rationalität aus. Dieser Vorteil zeigte sich jedoch erst später, als die logische Entwicklung, so könnte man sagen, die christliche Entwicklung bereits zunichte gemacht hatte. Aber am Anfang steckt der Rationalismus, wie gesagt, erst im Keim. Die römische Kirche unterschied sich von der Ostkirche dadurch, dass sie einige Dogmen, die in der Tradition des gesamten Christentums existierten, durch Schlussfolgerungen in andere umwandelte. Einige wurden als Ergebnis desselben logischen Prozesses und auch im Gegensatz zur Tradition und zum Geist der Universalkirche verbreitet. Somit bildete die logische Überzeugung die allererste Grundlage des Katholizismus. Aber das war zunächst das Ausmaß der Wirkung des Rationalismus. Die bereits in einem anderen Geist vollendete innere und äußere Struktur der Kirche bestand bis dahin ohne erkennbare Veränderung, bis die gesamte kirchliche Lehre in das Bewusstsein des denkenden Teils des Klerus gelangte. Dies geschah in der scholastischen Philosophie, die aufgrund des logischen Prinzips, das der Kirche zugrunde liegt, den Widerspruch von Glaube und Vernunft nur durch die Kraft des Syllogismus in Einklang bringen konnte, der so zur ersten Bedingung jeder Überzeugung wurde. Natürlich bewies dieserselbe Syllogismus zunächst den Glauben gegen die Vernunft und ordnete ihm die Vernunft durch die Kraft vernünftiger Argumente unter. Aber dieser logisch bewiesene und der Vernunft logisch entgegengesetzte Glaube war kein lebendiger, sondern ein formeller Glaube mehr, nicht der Glaube als solcher, sondern nur eine logische Negation der Vernunft. Daher ist die westliche Kirche in dieser Zeit der scholastischen Entwicklung des Katholizismus gerade aufgrund ihrer Rationalität ein Feind der Vernunft, ein unterdrückender, mörderischer, verzweifelter Feind derselben. Aber diese bedingungslose Zerstörung der Vernunft, die sich bis zum Äußersten entwickelt hatte, erzeugte durch die Fortsetzung desselben logischen Prozesses jene bekannte Gegenwirkung, deren Folgen den Charakter der modernen Aufklärung ausmachen. Das meinte ich, als ich über das rationale Element des Katholizismus sprach. Das östliche Christentum kannte weder diesen Kampf des Glaubens gegen die Vernunft noch diesen Triumph der Vernunft über den Glauben. Daher ähnelten seine Bemühungen zur Aufklärung nicht denen des Katholizismus. Betrachtet man die soziale Struktur des ehemaligen Russlands, so finden wir viele Unterschiede zum Westen, und erstens: die Formierung der Gesellschaft in kleine sogenannte Welten252. Die private, persönliche Identität, die Grundlage der westlichen Entwicklung, war uns ebenso wenig bekannt wie die öffentliche Autokratie. Der Mensch gehörte zur Welt, Friede sei mit ihm. Grundbesitz, im Westen die Quelle der Persönlichkeitsrechte, war in unserem Land Teil der Gesellschaft. Eine Person nahm ebenso am Eigentumsrecht teil, wie sie Teil der Gesellschaft war. Aber diese Gesellschaft war nicht autokratisch und konnte sich nicht selbst organisieren und keine Gesetze erfinden, weil sie nicht von anderen ähnlichen Gesellschaften getrennt war, die durch einheitliche Sitten regiert wurden. Die unzähligen dieser kleinen Welten, aus denen Russland bestand, waren alle mit einem Netzwerk von Kirchen, Klöstern und den Behausungen einsamer Einsiedler überzogen, von wo aus sich überall die gleichen Vorstellungen über die Beziehungen zwischen Öffentlichem und Privatem verbreiteten. Diese Konzepte mussten sich nach und nach in eine allgemeine Überzeugung verwandeln, eine Überzeugung in einen Brauch, der das Gesetz 253 ersetzte und im gesamten Gebiet der unserer Kirche unterworfenen Länder einen Gedanken, eine Ansicht, ein Streben, eine Lebensordnung festlegte. Diese universelle Monotonie des Brauchtums war wahrscheinlich einer der Gründe für seine unglaubliche Kraft, die trotz aller Widerstände der zerstörerischen Einflüsse, die seit zweihundert Jahren an ihrer Stelle neue Prinzipien einzuführen versuchten, ihre lebendigen Überreste bis in unsere Zeit bewahrt hat. Aufgrund dieser starken, einheitlichen und weit verbreiteten Bräuche war jede Veränderung der Gesellschaftsstruktur, die mit der Gesamtstruktur unvereinbar war, unmöglich. Die familiären Beziehungen jedes Einzelnen wurden vor seiner Geburt festgelegt; In der gleichen vorgegebenen Reihenfolge wurde die Familie der Welt, die weite Welt der Versammlung, die Versammlung dem Vech usw. untergeordnet, bis sich alle privaten Kreise in einem Zentrum, in einer orthodoxen Kirche schlossen. Keine private Verständigung, keine künstliche Übereinkunft könnte eine neue Ordnung schaffen, neue Rechte und Vorteile erfinden. Sogar das Wort „Recht“ selbst war uns im westlichen Sinne unbekannt, aber es bedeutete nur Gerechtigkeit, Wahrheit. Deshalb könnte keine Macht irgendeiner Person oder Klasse ein Recht gewähren oder zugestehen, denn Wahrheit und Gerechtigkeit können weder verkauft noch genommen werden, sondern existieren unabhängig von bedingten Beziehungen für sich allein. Im Westen hingegen basieren alle gesellschaftlichen Beziehungen auf einer Bedingung oder streben danach, diese künstliche Grundlage zu erreichen. Außerhalb der Bedingung gibt es keine richtigen Beziehungen, sondern es tritt Willkür auf, die in der herrschenden Klasse Autokratie, in der regierten Klasse Freiheit genannt wird. Aber in beiden Fällen beweist diese Willkür nicht die Entwicklung des inneren Lebens, sondern die Entwicklung des äußeren, formalen Lebens. Alle Kräfte, alle Interessen, alle gesellschaftlichen Rechte existieren dort einzeln, jedes für sich, und sind nicht nach normalem Recht, sondern entweder in zufälliger Reihenfolge oder in einer künstlichen Vereinbarung vereint. Im ersten Fall triumphiert die materielle Kraft, im zweiten Fall die Summe individueller Erkenntnisse. Aber materielle Stärke, materielle Überlegenheit, materielle Mehrheit, die Summe individueller Erkenntnisse bilden im Wesentlichen einen Anfang, nur zu unterschiedlichen Zeitpunkten ihrer Entwicklung. Daher ist der Gesellschaftsvertrag 254 keine Erfindung der Enzyklopädisten 255, sondern ein reales Ideal, das alle westlichen Gesellschaften unbewusst anstrebten und nun bewusst anstreben, unter dem Einfluss des rationalen Elements, das das christliche Element überwog. In Russland kennen wir die Grenzen der fürstlichen Macht vor der Unterordnung der Apanage-Fürstentümer unter Moskau nicht genau, aber wenn wir uns darüber im Klaren sind, dass die Macht unveränderlicher Sitten jede autokratische Gesetzgebung unmöglich machte; dass die Analyse und der Prozess, die in einigen Fällen dem Fürsten oblagen, nicht in Übereinstimmung mit umfassenden Gepflogenheiten durchgeführt werden konnten, noch konnte die Auslegung dieser Gepflogenheiten aus demselben Grund willkürlich sein; dass der allgemeine Gang der Dinge den Welten und Orden angehörte, die ebenfalls nach jahrhundertealtem Brauch urteilten und daher jedem bekannt waren; schließlich, dass in extremen Fällen ein Fürst, der die Korrektheit seiner Beziehungen zum Volk und zur Kirche verletzte, vom Volk selbst vertrieben wurde – nachdem man dies alles erkannt hat, scheint es offensichtlich, dass die fürstliche Macht selbst mehr in der Führung von Trupps als in der inneren Regierung, mehr in bewaffneter Schirmherrschaft als im Besitz von Regionen bestand 256. Im Allgemeinen scheint Russland den kleinen Herrschern des Westens, die die Gesellschaft als seelenloses Eigentum zu ihrem persönlichen Vorteil nutzten, ebenso wenig bekannt zu sein, wie es den edlen Rittern des Westens unbekannt war, die auf persönliche Stärke, Festungen und eiserne Rüstungen setzten und kein anderes Gesetz als ihr eigenes Schwert und bedingte Ehrenregeln auf der Grundlage des Gesetzes der Willkür anerkannten. Allerdings haben wir aus anderen Gründen nicht zum Ritter geschlagen. Auf den ersten Blick erscheint es unverständlich, warum es bei uns zumindest zur Zeit der Tataren nicht so etwas wie Rittertum gab? Die Gesellschaften waren verstreut, die Macht hatte keine materielle Kraft, jeder konnte sich von Ort zu Ort bewegen, die Wälder waren tief, die Polizei war noch nicht erfunden; Warum, so scheint es, sollten sich nicht Gesellschaften von Menschen bilden, die ihre Überlegenheit gegenüber friedlichen Bauern und Städtern ausnutzen, plündern, regieren, wie sie wollen, einzelne Ländereien und Dörfer beschlagnahmen und dort Festungen errichten; Würden sie untereinander bekannte Regeln formulieren und so eine besondere Klasse der stärksten Klasse bilden, die aufgrund ihrer Stärke als edelste Klasse bezeichnet werden könnte? Die Kirche konnte sie ausnutzen, indem sie aus ihnen eigene Orden mit eigenen Statuten bildete und sie gegen Ungläubige wie die westlichen Kreuzfahrer einsetzte. Warum ist das nicht passiert? Genau deshalb, glaube ich, hat unsere Kirche damals ihre Reinheit nicht für vorübergehende Vorteile verkauft. Helden hatten wir nur vor der Einführung des Christentums. Nach der Einführung des Christentums hatten wir Räuber, organisierte Banden, die in unseren Liedern noch erhalten blieben, aber von der Kirche abgelehnte und daher machtlose Banden. Nichts wäre einfacher, als unter uns Kreuzzüge anzuzetteln, die Räuber zu den Dienern der Kirche zu zählen und ihnen Vergebung der Sünden für die Tötung von Ungläubigen zu versprechen: Jeder würde zu ehrlichen Räubern werden. So handelte der Katholizismus: Er erweckte die Menschen nicht zum Glauben, sondern lenkte die Wanderer nur auf ein Ziel und nannte sie Heilige. Unsere Kirche tat dies nicht, und deshalb gab es bei uns kein Rittertum und damit auch nicht die aristokratische Klasse, die das Hauptelement aller westlichen Bildung darstellte. Wo im Westen mehr Unordnung herrschte, gab es auch größere und stärkere Ritterlichkeit; in Italien gab es einfach weniger davon. Wo es weniger Ritterlichkeit gab, da neigte die Gesellschaft mehr zur Volksstruktur, wo es mehr gab, dort neigte sie eher zur Autokratie. Autonomie entsteht auf natürliche Weise aus der Aristokratie, wenn der Stärkste den Schwächsten besiegt, und dann wird der Herrscher unter Bedingungen zu einem bedingungslosen Herrscher, der sich gegen die Adelsklasse mit der abscheulichen Klasse, wie Europa das Volk nannte, vereint. Diese Klasse der Niederträchtigen trat nach der allgemeinen Formel der gesellschaftlichen Entwicklung Europas in die Rechte des Adligen ein, und dieselbe Kraft, die einen durch ihre natürliche Entwicklung autokratisch machte, übertrug die Macht auf die materielle Mehrheit, die sich bereits eine Art formale Struktur erfindet und sich noch im Erfindungsprozess befindet. So wie die westliche Kirche aus den Räubern Ritter, aus der geistlichen Macht die weltliche Macht, aus der weltlichen Polizei die Heilige Inquisition bildete, die vielleicht alle ihre vorübergehenden Vorteile hatten, verhielt sie sich auch in Bezug auf die Wissenschaften und heidnischen Künste. Sie brachte keine neue christliche Kunst aus sich selbst hervor, sondern wies die alte, geboren und genährt von einem anderen Geist, einem anderen Leben, an, ihren Kirche zu schmücken. Deshalb erstrahlte die romantische Kunst in neuem Glanz, endete aber mit der Verehrung des Heidentums und beugt sich nun den abstrakten Formeln der Philosophie, bis die Welt zum wahren Christentum zurückkehrt und der Welt ein neuer Diener christlicher Schönheit erscheint. Die Wissenschaften gehören in ihrem wesentlichen Teil, also als Wissen, gleichermaßen zur heidnischen und christlichen Welt und unterscheiden sich nur in ihrer philosophischen Seite. Der Katholizismus konnte ihnen diese philosophische Seite des Christentums nicht vermitteln, weil er sie selbst nicht in ihrer reinen Form hatte. Deshalb sehen wir, dass die Wissenschaften als heidnisches Erbe in Europa so stark blühten, aber als notwendige Folge ihrer einseitigen Entwicklung in der Gottlosigkeit endeten. Russland glänzte weder mit Künsten noch mit wissenschaftlichen Erfindungen, hatte keine Zeit, sich in dieser Hinsicht auf originelle Weise zu entwickeln und akzeptierte ausländische Entwicklungen nicht, die auf falschen Ansichten beruhten und daher seinem christlichen Geist feindlich gegenüberstanden. Aber andererseits enthielt sie die erste Bedingung für die Entwicklung des Richtigen, die nur Zeit und günstige Umstände erforderte: In ihr wurde das ordnende Prinzip der Erkenntnis, jene Philosophie des Christentums, die allein die richtige Grundlage für die Wissenschaften liefern kann, gesammelt und gelebt. Alle heiligen griechischen Väter, die tiefgründigsten Schriftsteller nicht ausgenommen, wurden in der Stille unserer Klöster, dieser heiligen Embryonen unerfüllter Universitäten, übersetzt und gelesen, abgeschrieben und studiert. Isaak der Syrer 258, die tiefgründigste aller philosophischen Schriften, findet sich noch immer in den Listen des 12.–13. Jahrhunderts. Und diese Klöster standen in lebendigem, ständigem Kontakt mit den Menschen. Welche Erleuchtung haben wir in unserer abscheulichen Klasse nicht aus dieser einen Tatsache zu schließen! Aber diese Erleuchtung ist nicht brillant, sondern tiefgreifend; nicht luxuriös, nicht materiell, auf die Bequemlichkeit des äußeren Lebens ausgerichtet, sondern innerlich, spirituell; Dies ist eine soziale Struktur ohne Autokratie und Sklaverei, ohne Edle und Niederträchtige; Diese Bräuche sind Jahrhunderte alt, ohne schriftliche Kodizes, stammen aus der Kirche und sind stark in der Übereinstimmung der Moral mit den Lehren des Glaubens; diese heiligen Klöster, Kindergärten des christlichen Systems, das spirituelle Herz Russlands, in dem alle Voraussetzungen für die zukünftige ursprüngliche Erleuchtung gegeben waren; diese Einsiedler, die sich von einem luxuriösen Leben in die Wälder zurückzogen, studierten die Schriften der tiefsten Weisen des christlichen Griechenlands in unzugänglichen Schluchten und kamen von dort heraus, um die Menschen zu lehren, die sie verstanden; diese gebildeten ländlichen Sätze; diese Stadtversammlungen; diese Weite des russischen Lebens, die in Liedern festgehalten wurde – wo ist das alles geblieben? Wie könnte es zerstört werden, ohne Frucht zu bringen? Wie konnte es der Gewalt eines außerirdischen Elements erliegen? Wie konnte Peter, der Zerstörer der Russen und Einführer der Deutschen, möglich sein? Wenn die Zerstörung vor Peter begann, wie konnte das Fürstentum Moskau, nachdem es Russland vereint hatte, sie zerschlagen? Warum geschah die Verbindung verschiedener Teile zu einem Ganzen nicht auf andere Weise? Warum sollte in diesem Fall das ausländische Prinzip und nicht das russische Prinzip siegen? Eine Tatsache in unserer Geschichte erklärt uns den Grund für diese unglückliche Revolution; Diese Tatsache ist die Hundert-Kopf-Kathedrale 259. Sobald die Häresie 260 in der Kirche auftauchte, musste sich Zwietracht im Geiste zwangsläufig im Leben widerspiegeln. Es traten Parteien auf, die mehr oder weniger von der Wahrheit abwichen. Die Partei der Innovation besiegte die Partei der Antike gerade deshalb, weil die Antike durch Meinungsverschiedenheiten zerrissen wurde261. Von da an entstand mit der Zerstörung der spirituellen, inneren Verbindung das Bedürfnis nach einer materiellen, formalen Verbindung, von dort Lokalismus 262, Opritschnina 263, Sklaverei usw. Von dort aus die Verzerrung von Büchern aufgrund von Fehlern und Unwissenheit und deren Korrektur nach privatem Verständnis und willkürlicher Kritik. Von da an, vor Peter, war die Regierung mit der Mehrheit des Volkes uneins, abgelehnt unter dem Namen Schismatiker 264. Deshalb bildet Peter als Parteichef im Staat eine Gesellschaft in der Gesellschaft und alles, was daraus folgt. Was ist das Ergebnis von all dem? Wollen wir Russland die Vergangenheit zurückgeben und ist eine Rückgabe möglich? Wenn es wahr ist, dass die eigentliche Besonderheit des russischen Lebens in seinem lebendigen Ursprung aus dem reinen Christentum lag und dass die Form dieses Lebens mit der Schwächung des Geistes einherging, dann hätte diese tote Form jetzt überhaupt keine Bedeutung mehr. Sie mit Gewalt zurückzugeben wäre lächerlich, selbst wenn es nicht schädlich wäre. Aber nur diejenigen, die nicht glauben, dass Russland eines Tages zu dem lebensspendenden Geist zurückkehren wird, den seine Kirche atmet, können die verbleibenden Formen zerstören. Jetzt bleibt uns nur noch eines zu wünschen: dass irgendein Franzose die Originalität der christlichen Lehre, wie sie in unserer Kirche liegt, versteht und einen Artikel darüber in einer Zeitschrift schreibt; damit ein Deutscher, der ihm geglaubt hat, unsere Kirche tiefer studieren und in Vorträgen beweisen würde, dass sich in ihr völlig unerwartet genau das offenbart, was die Aufklärung Europas jetzt erfordert. Dann würden wir zweifellos glauben, dass die Franzosen und die Deutschen und wir selbst wüssten, was wir haben. Am 28. März, dem Tag des 700. Jahrestages Moskaus, reiste ich trotz der schrecklichen Straße, trotz einiger häuslicher Umstände, die meine Anwesenheit zu Hause erforderten, durch ganz Moskau nach Deviche Pole zu M.P. Pogodin 266, weil ich wusste, dass einige meiner Freunde an diesem Tag mit ihm zusammenkamen, Menschen, die neben vielen heterogenen Beziehungen miteinander verbunden waren, vor allem durch die Liebe, die sie alle für Moskau teilten, wobei der Name mehr oder weniger die Denkweise eines jeden von uns repräsentierte und von dieser Seite aus hauptsächlich den Punkt gegenseitiger Sympathie darstellte 267 . Ich hoffte, dass, wenn solche Menschen im Namen Moskaus zusammenkommen, der ihre Gedanken bereits vereint, dieser Umstand in ihnen das Bewusstsein ihrer gegenseitigen Sympathie wiederbeleben wird. Dieses Bewusstsein, dachte ich, wird in ihnen das Bedürfnis wecken, zu erkennen, was genau zwischen allen und allen gemeinsam ist; herauszufinden, was weiterhin nicht im Einklang steht, 268 nach Mitteln zur Lösung dieser Meinungsverschiedenheit zu suchen und schließlich die Möglichkeit einer vollständigeren, lebendigeren, lebensspendenderen und fruchtbareren Sympathie zu verstehen. Ich habe viel von diesem Tag erwartet. Ich stapfte anderthalb Stunden lang mit dem Schlitten über die Felsen und den Schlamm und hüpfte ziemlich schmerzhaft auf den Unebenheiten und Unebenheiten herum. Aber je schwieriger die Reise war, desto getröster war für mich der Gedanke, dass Menschen, die sich zu einer solchen Arbeit entschließen, dies wahrscheinlich nicht ohne Absicht tun werden. Wie oft zuvor litt ich im Kreise dieser Menschen, erfüllt von einem edlen Streben, aber durch tausend Missverständnisse getrennt, innerlich unter diesen eintönigen Wiederholungen bestimmter Phrasen, die allen gemeinsam sind, aber von jedem anders verstanden werden, unter dieser Unvollständigkeit jedes Gedankens, unter diesen endlosen, heißen und zugleich trockenen, gelehrten, intelligenten und zugleich leeren Streitigkeiten, die alle ihre gegenseitigen Beziehungen erfüllten und deutlich zeigten, dass sich die dunklen Sympathien zwischen ihnen nicht nur nicht entwickelten Einstimmigkeit, aber dass selbst sie diese Meinungsverschiedenheit nicht sahen oder, nachdem sie sie gesehen hatten, dadurch nicht belastet waren, dass sie nicht das Bedürfnis verspürten, sich mit den Wurzeln ihrer Überzeugungen zu befassen und, nachdem sie sich am Anfang mit einem Geist gestärkt hatten, dann in allen wesentlichen Anwendungen zuzustimmen und so alle zu einer lebendigen Kraft für die gemeinsame Sache des Lebens und Denkens zu vereinen. „Was könnten diese Menschen tun“, dachte ich, „wenn sie sich ihrer Überzeugungen voll bewusst wären und sich bewusst zusammenschlossen. Wie viele Lebensjahre wurden umsonst verschwendet, weil sie bei der zufälligen Vereinigung nie an eine bewusste Vereinigung dachten! Aber jetzt, da sie sich endlich im Namen eines gemeinsamen Gedankens versammeln, wird endlich ein neues Leben in ihrem gewählten Kreis beginnen.“ Soll ich fortfahren? Jeder von Ihnen weiß, woraus diese Vereinigung im Namen eines gemeinsamen Gedankens bestand. Du hast dich stetig über Steine ​​und Schlamm, über Unebenheiten und Unebenheiten geschleppt, ohne jegliches Ziel. Als ich sah, dass Ihr Treffen mit nichts endete, wollte ich Sie an den Grund erinnern, der uns vereinte, an die Notwendigkeit einer stärkeren Verbindung zwischen unseren Meinungen, an die Zweideutigkeit, in der unsere Überzeugungen sind, nicht nur in Bezug auf andere, sondern sogar in Bezug auf uns selbst. Dann konnten einige von Ihnen nicht darüber sprechen, weil sie Plessis zuhören mussten, andere gingen in den Abend, andere waren geschäftlich unterwegs, und einige äußerten sogar die Idee, dass es zwischen uns keine Missverständnisse gab; dass, wenn es Meinungsverschiedenheiten gibt, diese unbedeutend sind und ausschließlich auf den Unterschieden zwischen unseren Individuen beruhen und daher niemals in einer Einigung gelöst werden können; dass wir uns jedoch alle die vollständigste und äußerstste Darstellung unserer Überzeugungen gegeben haben und daher weder uns selbst etwas Neues herausfinden noch uns gegenseitig etwas Neues erzählen können, außer einigen Tatsachen, die wir auf die eine oder andere Weise zufällig erfahren haben. Gegen diese Meinung, die ich nicht nur für unfair, sondern auch für geradezu schädlich und zerstörend für jede Möglichkeit einer gemeinsamen Sache zwischen uns halte, wird es meines Erachtens nicht sinnvoll sein, die in unseren Meinungen bestehenden Unterschiede zu klären und jene Widersprüche zu erklären, die die Unterentwicklung unseres inneren Bewusstseins beweisen. Erstens nennen wir uns Slawen, und jeder versteht unter diesem Wort eine andere Bedeutung. Ein anderer sieht im Slawismus nur Sprache und Stammeseinheit, ein anderer versteht darin das Gegenteil von Europäismus, ein Dritter sieht den Wunsch nach Nationalität, ein Vierter den Wunsch nach Orthodoxie. Jeder Mensch stellt sein eigenes Konzept als das einzig legitime dar und schließt alles aus, was von einem anderen Prinzip herrührt. Aber widersprechen sich diese Konzepte und Bestrebungen, oder gibt es etwas Gemeinsames zwischen ihnen, das sie zu einem Prinzip verbindet? Dies wurde zwischen uns noch nicht geklärt. Wenn unsere Unterschiede in dieser Hinsicht tatsächlich nur verschiedene Arten eines gemeinsamen Prinzips sind, dann würden wir, nachdem wir dies erkannt haben, unsere privaten Ansichten diesem unterordnen und uns nicht gegenseitig durch endlose Widersprüche schwächen. 2. Auch das Konzept der Nationalität ist zwischen uns völlig unterschiedlich. Mit diesem Wort meint er ein sogenanntes einfaches Volk; das andere – die Idee der nationalen Besonderheit, die in unserer Geschichte zum Ausdruck kommt; Das dritte sind die Spuren der Kirchenstruktur, die im Leben und in den Bräuchen unseres Volkes usw. usw. zurückbleiben. In all diesen Konzepten gibt es etwas Gemeinsames, aber auch etwas Besonderes. Wenn wir das Besondere als Allgemeines betrachten, widersprechen wir uns gegenseitig und behindern die korrekte Entwicklung unserer eigenen Konzepte. Darüber hinaus widerspricht jedes dieser speziellen Konzepte sich selbst und beweist daher die Unterentwicklung des Bewusstseins. So betrachten sie zum Beispiel im Streben nach Nationalität sozusagen die Bedingung unserer Erlösung und die Möglichkeit der russischen Aufklärung und der Erlösung Europas und die Entwicklung von Wissenschaft und Gnade usw. usw., und doch bedeutet die Beschränkung der Nationalität auf das einfache Volk, von Anfang an alles abzuschneiden, was in diesem einfachen Volk nicht enthalten ist und was in ihm wirklich populär ist, wird in einseitiger Form akzeptiert, d. h. Sein besonderes Spiegelbild im einfachen Volk wird als sein normaler Ausdruck verehrt. Wenn wir hinzufügen, dass mit diesem Konzept von jedem, der nicht wie Reisig im Ofen zugrunde gehen will, verlangt wird, dass er alle Anstrengungen seines Geistes aufwendet, um alles, was dieser Nationalität widersprechen könnte, in sich selbst zu besänftigen und sich innerlich und äußerlich nach den Vorstellungen und Geschmäckern des einfachen Volkes zu erziehen, dann kann man nicht umhin, zuzustimmen, dass diese Forderung noch mehr Unbewusstheit enthält. Denn wenn man von einem Menschen verlangen kann, dass er im Hinblick auf den Prototyp der Wahrheit an sich selbst arbeitet, dann ist dies verständlich, weil es sich um den Prototyp der Wahrheit handelt; und es wäre nur möglich, an sich selbst zu arbeiten, um ein einfaches Volk zu erreichen, wenn dieses einfache Volk die direkte Verkörperung der Wahrheit selbst wäre. Da es aber unpassend ist, dies anzunehmen, bleibt die Forderung als unmöglich. Es lässt sich auch leicht nachweisen, dass andere spezielle Konzepte der Nationalität einen inneren Widerspruch enthalten, sobald wir sie als den vollständigen Ausdruck unserer Nationalität überhaupt akzeptieren. Inzwischen ist die Nationalität in ihren allgemeinen Anfängen von uns noch nicht erkannt und zum Ausdruck gebracht worden. Deshalb sind unsere Konzepte gemischt, unsere Forderungen unnötig und unsere Sympathien unfruchtbar. Die dritte wichtige Meinungsverschiedenheit zwischen uns liegt in der Vorstellung vom Verhältnis des Volkes zur Staatlichkeit. Hier machen die extremsten Meinungen jede Einigung völlig unmöglich. Mittlerweile geben wir einander und vielleicht auch uns selbst keinen Rechenschaftsbericht über die Prinzipien, aus denen die Besonderheit unserer Meinungen resultiert, und außerdem stehen wir seit mehreren Jahren nebeneinander, ohne uns zu vereinen, und kommen, ständig in Umschweifen kreisend, keinen einzigen Schritt vorwärts. Während wir uns über diese Konzepte nicht einig waren, war es natürlich, dass wir uns auch über die unzähligen abgeleiteten und sekundären Konzepte nicht einig waren, die, wenn sie auf das Leben angewendet werden, ihm entscheidend die eine oder andere Bedeutung verleihen. Sind wir anderer Meinung, weil unsere Grundkonzepte völlig unterschiedlich sind? Oder haben sie nicht selbst einen Abschlussbericht vorgelegt? Oder können wir uns nicht darauf einigen, dass die Grundprinzipien unseres Glaubens nicht übereinstimmen? Diese Frage scheint für uns von größter Bedeutung zu sein. Für mich zumindest macht die Sympathie mit Ihnen sozusagen die Hälfte meines moralischen Lebens aus. Deshalb schlage ich jedem, der mit mir in dieser Hinsicht sympathisiert, folgende Mittel vor, um unsere Verwirrung zu lösen oder sich zumindest einigermaßen diesem Ziel zu nähern: Machen Sie es uns zur Pflicht und geben Sie einander das Wort, damit einer oder zwei von uns mindestens einmal in der Woche, wenn auch allgemein, unsere Meinung zu einem der Themen äußern, in denen wir nicht einer Meinung sind, und nachdem wir diese Meinung anderen vorgelesen haben, jedem die Möglichkeit geben, sein Urteil darüber zu äußern, nicht nur, um den eigenen Widerspruch zu klären, sondern um im Widerspruch selbst eine Linie allgemeiner Sympathie zu finden. Wenn wir also von Anfang zu Anfang aufsteigen, werden wir vielleicht jene Grundlagen erreichen, auf denen eine Einigung unseren Gedanken neues Leben und unserem Leben einen neuen Sinn verleihen kann. Pervers. Hrsg.: Kireevsky I.V. Vollständig. Sammlungszit.: In 2 Bänden. M., 1861. T. 1. S. 188–200. Publ. von: Kireevsky I.V. Vollständig. Sammlungszit.: In 2 Bänden. M., 1911. T 1. S. 109–120. Der Artikel wurde im Winter 1839 geschrieben, als die Kireevskys mittwochs wöchentliche Abende in ihrem Haus organisierten, bei denen jeder der Gäste sein neues Werk vorlas. Für diese Abende schrieb Alexey Stepanovich Khomyakov (1804–1860), ein Dichter, Publizist und Ideologe des Slawophilismus, einen Artikel „Über das Alte und das Neue“ (siehe: Khomyakov A.S. Über das Alte und das Neue // Vollständige gesammelte Werke: In 4 Bänden M., 1861. T. 1. S. 359–377). Der Artikel war nicht zur Veröffentlichung bestimmt und enthält einige Aussagen, die den späteren Ansichten des Autors zur russischen Geschichte widersprechen. Es ist möglich, dass Chomjakow den Artikel genau mit der Absicht verfasst hat, eine Reaktion von I.V. zu provozieren. Kireevsky (oder die Kireevsky-Brüder). Die im Mittelartikel enthaltene Wiederholung von I.V. Kireevsky gibt an, dass der Autor es an zwei Abenden gelesen hat. Nachdem er zu Beginn des Artikels „Über das Alte und das Neue“ die These aufgestellt hat: „Man sagt, dass in den alten Jahren im russischen Land alles besser war ...“, gibt A. S. Khomyakov anschließend Urteile ab, die diese These sowohl bestätigen als auch widerlegen, und beendet die Einleitung mit den Worten: „Die Frage erscheint komplex und die Lösung ist schwierig: Welches ist besser, das alte oder das neue Russland? Wie viele fremde Elemente sind in seine derzeitige Organisation eingetreten? Sind diese Elemente für sie angemessen? Wie sehr hat es seine Grundprinzipien verloren?“ und waren diese Prinzipien so, dass wir sie bereuen und versuchen sollten, sie wiederzubeleben? (Khomyakov A.S. Über das Alte und das Neue. S. 363). Diese Idee, die I. V. Kireevsky erstmals 1832 in dem Artikel „Das 19. Jahrhundert“ zum Ausdruck brachte, war eine der grundlegenden Ideen seiner Weltanschauung. In diesem Artikel schrieb er, dass die klassische Welt des antiken Heidentums (mit anderen Worten der antiken Kultur) Konsequenzen in der Geschichte Europas hatte: erstens die Bildung freier Städte, zweitens der politische Einfluss der katholischen Kirche, die „nicht nur eine Quelle spiritueller Bildung, sondern auch das Oberhaupt der politischen Struktur wurde... sie war der einzige Knotenpunkt zwischen allen uneinigen Elementen und allen verschiedenen Völkern; sie gab ganz Europa einen Geist, erhob die Kreuzzüge und war eine Quelle der Einstimmigkeit und.“ Der Befehl stoppte die Raubzüge der Barbaren und errichtete ein Hindernis für die Invasionen der Muslime.“ (Kireevsky I.V. Vollständige Werksammlung: In 2 Bänden. M., 1911. T. 1. S. 100). Aufgrund des Fehlens eines solchen einigenden politischen Einflusses der Kirche im alten Russland fielen die zersplitterten Fürstentümer unter die erste. Schläge der Tataren, von denen „wir uns der einzigen physischen, materiellen Verbindung entledigen konnten, die wir erst im Laufe der Jahrhunderte erreichen konnten“ (ebd. S. 101). In dem Artikel „Als Antwort auf A. S. Khomyakov“ versteht I. V. Kireevsky, wie wir sehen, den Einfluss der antiken Kultur auf das Innenleben der katholischen Kirche. Dies bezieht sich auf die katholische Lehre vom Filioque (der Prozession des Heiligen Geistes vom Vater und zum Sohn). Die Trennung der römisch-katholischen Kirche von der Ökumenischen Kirche, die mit der Lehre vom Filioque begann, setzte sich mit der Idee des Primats Roms fort. Thron auf der Grundlage, dass der Hohepriester der römischen Kirche der Oberste Ap war. Peter. Dieses Dogma wurde 1564 von Papst Pius dem Vierten übernommen. Dogma der Unfehlbarkeit Röm. Im Laufe der Jahrhunderte wurden auch Päpste eingesetzt. Zu seinen Apologeten gehörten der scholastische Theologe Thomas von Aquin und Papst Gregor VII. Hildebrand. Dogma der Unfehlbarkeit Röm. Der Papst sowie das Dogma der unbefleckten Empfängnis der Heiligen Jungfrau Maria wurden 1870 auf dem Vatikanischen Konzil angenommen. Im IX-XV Jahrhundert. In der katholischen Kirche verbreitete sich die Scholastik, die es sich zur Aufgabe machte, ein wissenschaftliches und theologisches System aufzubauen, in dem die christliche Lehre durch die Gesamtheit des menschlichen Wissens bewiesen werden konnte. Die Scholastik nutzte in großem Umfang die Errungenschaften der antiken Philosophie, vor allem Aristoteles, dessen Werke im 12.-13. Jahrhundert in Europa besonders große Verbreitung fanden. Auch die Heiligen Väter der orthodoxen Kirche nutzten die Errungenschaften der antiken Logik, allerdings nur als Methode, um das menschliche Denken davon abzuhalten, göttlich offenbartes Wissen (die Existenz Gottes, die Erschaffung der Welt usw.) zu beweisen. Über die westliche Kirche schreibt A. S. Khomyakov: „Verbunden mit dem alltäglichen und heidnischen Leben im Westen war es lange Zeit dunkel und unbewusst, aber aktiv und trocken praktisch; dann wandte sie sich vom Osten ab und versuchte sich zu erklären, wandte sich dem Rationalismus zu, verlor ihre Reinheit, hielt den giftigen Beginn des zukünftigen Untergangs in sich, nahm aber Besitz von der rohen Menschheit, entwickelte ihre materiellen und geistigen Kräfte und schuf eine schöne, verführerische Welt, aber zur Zerstörung verurteilt, die Welt von.“ Katholizismus und Reformation“ (A. S. Khomyakov. Über das Alte und das Neue. S. 369). Johann Wolfgang Goethe (1749–1832) – deutsches Genie. Literatur, die im Zeitalter der Spätaufklärung das literarische Feld betrat. Sein Leben ist voller Widersprüche: von der poetischen Rebellion (Sturm und Drang) bis zum Staatsdienst (Minister am Hofe der Herzöge von Sachsen-Weimar-Eisenach), von der Ablehnung revolutionärer Ideen bis zur Bewunderung für Napoleon. Um die zeitgenössische Realität künstlerisch zu erfassen, nutzte der Dichter Themen aus der Antike, der orientalischen Poesie und dem europäischen Mittelalter. I. V. Kireevsky würdigte Goethes Arbeit in der Rezension „Faust“ sehr. Tragödie, Goethes Werk“ (siehe: I. V. Kireevsky Vollständige Werksammlung: In 2 Bänden M., 1911. Bd. 2. S. 128–131). Eine Charakteristik des verstorbenen Goethe finden wir in dem Artikel von I. V. Kireevsky „Rückblick auf den aktuellen Stand der Literatur“: „In der letzten Ära seines Lebens waren die meisten poetischen Anlässe, die seine Inspiration weckten, ein Hofball, ein Ehrenmaskerade oder jemandes Geburtstag. Das Schicksal Napoleons und des von ihm auf den Kopf gestellten Europas hat in der gesamten Sammlung seiner Werke kaum Spuren hinterlassen. Goethe war ein allumfassender, größter und wahrscheinlich letzter Dichter des individuellen Lebens, der noch nicht mit dem Leben der gesamten Menschheit in ein Bewusstsein eingedrungen war“ (Kireevsky I.V. Vollständige Werksammlung: In 2 Bänden. M., 1911. T. 1. S. 122). Charles Maurice Talleyrand-Périgord (1754–1838) – Französisch. Politiker Er war von 1797 bis 1807 und von 1814 bis 1815 Außenminister. unter dem Direktorium (das Direktorium ist eine Regierungsbehörde in Frankreich von Oktober 1795 bis November 1799), während der Zeit des Konsulats und des Kaiserreichs Napoleons. Im Jahr 1814 beteiligte er sich aktiv an der Absetzung Napoleons und der Inthronisierung König Ludwigs des Achtzehnten. Louis Philippe Bourbon (1773–1850) – Französisch. König. Während der Julirevolution 1830 wurde er inthronisiert. Infolge der Februarrevolution 1848 gestürzt, floh er nach England. Die Konzepte von Frieden, Gemeinschaft und gemeinschaftlicher Landnutzung sind zentral in der Geschichtsschreibung der Slawophilen. Für ihre Präsentation siehe den Artikel von P. V. Kireevsky „Über die alte russische Geschichte (Brief an M. P. Pogodin)“ (Moskvityanin. 1845. Nr. 3, Abteilung „Wissenschaft“. S. 11–46). A. S. Khomyakov schreibt über die Beziehung zwischen Sitte und Gesetz: „Ein Vergleich aller Denkmäler führt uns, wenn ich mich nicht irre, zu der einfachen Schlussfolgerung, dass es früher wie heute eine ständige Meinungsverschiedenheit zwischen Gesetz und Leben, zwischen geschriebenen Institutionen und lebendigen Volksbräuchen gab. Damals wie heute war das Gesetz manchmal besser, manchmal schlechter als die Sitte und wurde selten durchgesetzt, manchmal verdorben, manchmal in der Anwendung korrigiert. Akzeptieren wir diese Interpretation als Wahrheit, und alle Veränderungen im russischen Leben werden es sein.“ Wir werden verstehen, wie leicht sichtbare Beziehungen sich ändern können, und gleichzeitig werden wir wissen, dass Veränderungen selten das Wesen der Beziehungen zwischen Menschen und Institutionen, zwischen Staat, Bürgern und Kirche betrafen“ (Khomyakov A.S. Über das Alte und das Neue. S. 363). Der Gesellschaftsvertrag ist die wichtigste Bestimmung einer solchen Entstehungstheorie des Staates, nach der dieser, der Staat, durch den Verzicht auf die Rechte des Einzelnen zugunsten der öffentlichen Macht entstanden ist. Die Theorie des „Gesellschaftsvertrags“ wurde erstmals zu Beginn des 17. Jahrhunderts aufgestellt. Der niederländische Anwalt und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens Grotius erlangte im Zeitalter der bürgerlichen Revolutionen dank der Franzosen große Verbreitung. Pädagogen. Eines der Werke von J.-J. Rousseaus Titel war „Der Gesellschaftsvertrag“ (1762). Enzyklopädisten werden Franzosen genannt. Aufklärer – Schöpfer der „Encyclopedia, or Explanatory Dictionary of Sciences, Arts and Crafts“ (1751–1780), die zum Spiegelbild der rationalistischen Ideen wurde, die das öffentliche Bewusstsein dieser Zeit beherrschten. Der Chefredakteur der Enzyklopädie war D. Diderot, zu seinen Mitarbeitern gehörten Voltaire, K.-A. Helvetius, J.-J. Rousseau, E.-B. de Condillac et al. Über die Grenzen der fürstlichen Macht in der vormongolischen Rus schreibt A. S. Khomyakov: „Die warägerische Regierung repräsentiert die Außenseite; regionale Räte sind die innere Seite des Staates. In ganz Russland liegen die Exekutivgewalt, der Grenzschutz und die Beziehungen zu benachbarten Mächten in den Händen einer warägerisch-russischen Familie, die eine angeheuerte Truppe befehligt; das Gericht der Wahrheit, die Wahrung der Bräuche und die Lösung aller Fragen der inneren Regierung werden der Volkskonferenz überlassen. Überall, In ganz Russland ist die Struktur fast gleich“ (Khomyakov A.S. Über das Alte und das Neue. S. 368). Die Definition der Heiligen Väter finden wir im Werk des Erzbischofs. Philaret (Gumilevsky) „Historische Lehre über die Kirchenväter“ (In 3 Bänden, 2. Aufl., überarbeitet und ergänzt. St. Petersburg, 1882. Bd. 1. S. IV): „Die Väter der christlichen Kirche werden eigentlich die Lehrer der Kirche genannt, die den Aposteln folgten, die ihre Schriften späteren Zeiten mit der Macht überließen, geistliche Kinder in Christus wiederzubeleben; das sind jene Nachfolger des apostolischen Geistes, die durch die Gaben eines von Gott erleuchteten Geistes, und die durch die gnadenvolle Reinheit ihrer Seelen in der Lage waren, die reine Wahrheit Christi, den Samen Gottes, der für die Erlösung arbeitete, in den Heiligen Schriften anzubieten.“ Erzbischof Filaret schlägt die folgenden Perioden in der Geschichte der Kirchenväter vor (siehe: Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Historische Lehre... Bd. 1. S. XVII): 1) 70–312. - das Jahrhundert der apostolischen Männer, „der engsten Nachfolger der apostolischen Tradition, die vor allem gegen Heidentum und Judentum kämpften“, darunter Schmchch. Clemens, Papst, Ignatius der Gottesträger; 2) 312–620 – „umfasst diejenigen, die...“ verteidigte gegen den menschlichen Eigenwillen die offene Lehre über den Sohn Gottes und den Heiligen Geist.“ Zu dieser Zeit wurden fünf Ökumenische Konzile einberufen, um die Häresien von Arius, Nestorius und Monophysiten (die erkannten, dass unser Herr Jesus Christus nur eine göttliche Natur hatte und die menschliche Natur Christi leugnete) auszurotten und die Dogmen der christlichen Lehre zu etablieren. Ihre Teilnehmer waren der heilige Athanasius der Große, Kyrill von Jerusalem, Gregor der Theologe, Gregor von Nyssa, Leo der Große und andere Heilige; 3) 620–850 ist die Zeit der Aufstellung des liturgischen Kanons und des Kampfes der Kirche gegen die Häresien unseres Herrn Jesus Christus – göttlich und menschlich, aber in ihm einen einzigen – göttlichen – Willen fanden, für den die berühmtesten Heiligen Väter dieser Zeit einberufen wurden: St., Abba Dorotheos, Anastasius von Sinaite, Johannes von Damaskus, Theodor der Studiter; 850–1450 – die Zeit der Trennung der römischen Kirche von der Ökumenischen Kirche. Cyril und Methodius, slowenische Lehrer, St. Simeon der neue Theologe, St. Gregory Palamas und seine Schüler; 5) 1450 – bis heute: St. Die Väter dieser Zeit prangerten die wiederauflebenden Häresien der Ersten an. Jahrhunderte sowie neue Häresien und Spaltungen. Der Mönch Isaak der Syrer, Bischof von Ninive (t VI), ein gebürtiger Syrer, zog sich in seiner frühen Jugend in ein Kloster zurück und zog sich dann in die Wüste zurück. Er wurde zum Bischof der Stadt Ninive ernannt, verließ jedoch bald den Sitz und lebte bis zu seinem Lebensende in der Wüste. „Der heilige Isaak widmete sein ganzes Leben dem einsamen Studium seiner Seele, und niemandes Lehren sind mit so tiefen psychologischen Informationen gefüllt wie die Lehren des heiligen Isaaks. Nachdem er selbst die Stufen des spirituellen kontemplativen Lebens durchlaufen hat, präsentiert der heilige Isaak erhabene Anweisungen zu Kontemplationen, die auf soliden Erfahrungen basieren. Das spirituelle Leben wird in seinen Lehren dargestellt, wie es auf die schwer fassbaren Zustände der Seele angewendet wird“ (Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Historische Lehre... Bd. 3. S. 135). Die ältesten Slawen, Übersetzungen der Lehren des Heiligen Isaak des Syrers, die sich in der Kiewer Höhlenkloster und auf dem Berg Athos befanden, wurden kopiert und bei der Arbeit an ihrer eigenen Übersetzung aus dem Griechischen verwendet. Hl. Paisiy Velichkovsky (siehe: Das Buch des Hl. Isaak des Syrers. Nyamets: Verlag des Klosters Nyamets Moldovan Lavra, 1812). Eine weitere slawische Übersetzung (XIV) der Lehren des Hl. Isaak wurde in der Bibliothek der Sergius Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit aufbewahrt. I.V. Kireevsky selbst war an der Veröffentlichung beteiligt. das Buch „Unser Heiliger Vater Isaak der Syrer, Bischof des ehemaligen Ninive, Worte der spirituellen Askese, übersetzt aus dem Griechischen von Elder Paisius Velichkovsky“ (M., 1854). Der Moskauer Rat der Hundert Köpfe, der während der Herrschaft von Iwan IV. Wassiljewitsch dem Schrecklichen im Jahr 1551 einberufen wurde, widmete sich der Lösung folgender kirchlicher Fragen: 1) zum Kanon des Gottesdienstes, zu liturgischen Büchern, zur Ikonenmalerei, zum Kreuzzeichen usw.; 2) über Kirchenverwaltung und geistliches Gericht; 3) über die Verwaltung des Kircheneigentums; 4) über die Frömmigkeit der Laien. Zar Iwan der Schreckliche stellte dem Rat Fragen, auf die in der Sammlung einhundert Antworten zusammengestellt wurden. „Stoglav“ und gab der Kathedrale den Namen. Die Konzilsbeschlüsse über Doppelfinger, besonderes Halleluja und den Salzspaziergang wurden durch das Konzil von 1655 abgeschafft. Damit ist die Häresie der Judaisten gemeint, die sich am Dienstag verbreitete. Boden. XV Jahrhundert aus Nowgorod; Zu ihren heimlichen Anhängern gehörten sowohl Höflinge als auch der Klerus von Moskau und Nowgorod. Die Lehre von der Häresie stand dem Judentum nahe. St. Petersburg trug zu seiner Ausrottung bei. Joseph Volotsky und St. Gennady Novgorodsky. Die Judenmacher wurden auf den Konzilen von 1488, 1490 und 1503 verurteilt. Der Ehrwürdige St. sprach sich für eine Milderung der Strafe für Ketzer aus. Nil Sorsky. Die Haltung gegenüber klösterlichem Landbesitz, dessen Missbrauch sich oft nachteilig auf die Mönche auswirkte, war der zweite Widerspruch zwischen dem Heiligen Nil von Sorsky, der glaubte, dass Mönche sich von ihrer Arbeit ernähren sollten, und so weiter. Joseph Volotsky, der die Einkünfte aus Landbesitz für weit verbreitete kirchliche Wohltätigkeit und spirituelle Aufklärung nutzte. Die Frage des klösterlichen Landbesitzes wurde auf dem Konzil von 1503 behandelt, wo die Anhänger von St. Petersburg die Unterstützung der Mehrheit erhielten. Joseph Wolotski. Widersprüche zwischen prpp. Nil Sorsky und Joseph Volotsky wurden von ihren Anhängern, die die Kirchenparteien der Nichtbesitzer und Josephiten bildeten, stark übertrieben. Das auf dem Stoglavy-Konzil aufgeworfene Problem der Korrektur liturgischer Bücher und damit der Gottesdienstordnung und der Anforderungen bot zwei Lösungen: 1) Korrektur im Griechischen. Muster, die unseren Gottesdienst mit dem Gottesdienst der Weltkirche in Einklang bringen sollten, und 2) Korrektur gemäß den „guten“ Listen, die stellenweise verfügbar waren, was tatsächlich nicht die Korrektur von Fehlern, sondern deren Bestätigung und infolgedessen die weitere Isolation der russischen Kirche bedeutete. Letzteres wurde auf dem Stoglavy-Konzil angenommen, was ein Jahrhundert später als einer der Gründe für die Spaltung der Altgläubigen diente, d. h. in den Worten von I.V. Kireevsky, während „die alten Zeiten durch Meinungsverschiedenheiten“ zwischen nicht habgierigen Menschen und den Josephiten zerrissen wurden, wurde sie von Anhängern der nationalschützenden Richtung überwunden. Seit dem 15. Jahrhundert traten Apanagefürsten der nördlichen Rus und Einwanderer aus Litauen in den Dienst der Moskauer Herrscher. Am Moskauer Hof sollten sie den Bojaren gleichgestellt sein. Umstrittene Amtsämter wurden von Fürsten entsprechend ihrem Herkunftsadel besetzt. Dieser Brauch wurde Lokalismus genannt. Oprichnina, die zwischen 1565 und 1572 existierte. Unter Zar Iwan dem Schrecklichen wurde es als besonderes königliches Erbe mit eigenem Land, eigener Armee und eigener Verwaltung bezeichnet. Während der Opritschnina wurden den Bojaren und Fürsten ihre Güter weggenommen und an neue Adlige – die Opritschniki – übertragen. Am Ende des Lebens von Iwan dem Schrecklichen gehörten mehr als die Hälfte der Russen der Opritschnina an. landet. Das sogenannte Altgläubigenschisma bildete sich schließlich nach dem Gemeinderat von 1666. Der Kern der Ansprüche der Schismatiker, wie Metropolitan schrieb. Macarius (Bulgakov) „war genau, dass die vor Patriarch Nikon gedruckten russischen Kirchenbücher in allem korrekt, orthodox waren und keiner Korrektur bedurften, dass das Moskauer Konzil von 1654, das ihre Korrektur festlegte, ein illegales Konzil war, dass die griechischen Bücher, nach denen die Korrektur unserer Bücher unter Nikon durchgeführt wurde, beschädigt und voller Häresien waren und die griechischen Patriarchen selbst, die unter dem Joch der Ungläubigen standen, von der Orthodoxie abwichen“ (Makarii (Bulgakow), Metropolit. Geschichte der Russischen Kirche: In 7 Büchern, 1996. Buch 7. S. 318). Bei kirchlichen Ritualen (zwei Finger und besonderes Halleluja) hielten sich die Altgläubigen an die aufgehobenen Dekrete des Stoglavy-Konzils. Die Spaltung breitete sich schnell auf die nördlichen Außenbezirke Russlands, in die Wolgaregion und den Don aus. Wir dürfen nicht vergessen, dass die nichtslawische Bevölkerung dieser Außenbezirke sich zum Islam oder Heidentum bekannte; Gefangene Livländer wurden bereits unter Iwan dem Schrecklichen im Kasaner Gebiet und im Wolgagebiet angesiedelt, im ersten Jahr im Oberlauf der Wolga. Boden. XVII Jahrhundert Die Kapiton-Sekte, die falsche eschatologische Vorstellungen predigte, verbreitete sich. Der Thronbesteigung Peters I. gingen der Bauernkrieg – ein Kosakenaufstand unter der Führung von Stepan Rasin – und der Moskauer Streltsy-Aufstand von 1682 voraus, der einen gewissen Zusammenhang mit den Schismatikern hatte. Pervers. Hrsg.: Russisches Archiv. 1904. Buch. 2. Problem. 8. S. 495–498 (herausgegeben von S. I. Kireevsky). In Anmerkung zur Veröffentlichung. Es wird berichtet, dass das Autogramm den Vermerk trägt: „A. I. Koshelev sagte, er solle nicht veröffentlichen.“ Publ. von: Kireevsky I.V. Vollständig. Sammlungszit.: In 2 Bänden. M., 1911. T. 2. S. 245–248. Die offiziellen Feierlichkeiten zum 700. Jahrestag Moskaus fanden am 1. Januar 1847 statt. Für Slawophile war Moskau die Personifizierung der russischen Geschichte: „Vor Moskau hätte die Rus versklavt werden können, das russische Volk hätte von Ausländern mit Füßen getreten werden können. In Moskau haben wir den Willen Gottes erfahren, dass niemand dieses russische Land, niemand dieses russische Volk brechen kann“ (Khomyakov A.S. Rede über die Gründe dafür Gründung der Gesellschaft der Literaturliebhaber in Moskau // Vollständige Werksammlung. Gleich am ersten Tag. Chronik Erwähnung von Moskau, 28. März, der 1847 auf den Freitag der Hellen Woche fiel, die Feier der Ikone der Gottesmutter des lebensspendenden Frühlings, nach der Liturgie fand im Haus von M. P. Pogodin am Devichye Pole ein Galadinner statt. Neben dem Eigentümer des Hauses, I.V. Kireevsky, Prof. Kaiserliche Moskauer Universität S.P. Shevyrev, der Inspirator des slawophilen Kreises A.S. Khomyakov, Publizist K.S. Aksakov, Moskauer Historiker I.M. Snegirev, Sanskritologe K.A. Kossovich und die Schriftsteller N.F. Pavlov und M.A. Dmitriev, die in „Moskvityanin“ zusammengearbeitet haben. Der Moskauer Slawophilenkreis hatte keine spezifische Zusammensetzung oder eine einzige Ideologie. I.V. Kireevsky, in einem Brief an A.S. Chomjakow erklärte am 2. Mai 1844: „Vielleicht halten Sie mich für einen eingeschworenen Slawophilen und bieten mir deshalb den „Moskvitianer“ an... Dann muss ich dazu sagen, dass ich diese slawophile Denkweise nur teilweise teile und den anderen Teil davon für weiter von mir selbst halte als die exzentrischsten Meinungen von Granovsky“ (Kireevsky I. V. Gesamtsammlung: In 2 Bänden. M., 1911. T. 2. S. 233). Zu dem Kreis gehörten, wie wir sehen, die „Moskowiter“ Pogodin, Shevyrev, Sprecher der „offiziellen Nationalität“ und andere Mitarbeiter der Zeitschrift. Jeanne-Sophie Arnoux-Plessis (1819–1897) – Französisch. Schauspielerin (französische Truppe des Michailowski-Theaters in St. Petersburg), die im Frühjahr 1847 in Moskau auftrat. Sie könnten interessiert sein an: