В кругу славянофилов

V reakci a. S. Chomjakov 242 Článek pana Chomjakova v mnohých z nás vzbudil touhu napsat mu námitku. Proto jsem chtěl toto potěšení nejprve přenechat ostatním a nabídnout vám článek na jiné téma. Ale pak, když jsem si myslel, že naše pojetí vztahu minulého stavu Ruska k současnosti nepatří k takovým otázkám, na které můžeme mít ten či onen názor beztrestně, jako na témata literatury, na hudbu nebo na zahraniční politiku, ale tvoří takříkajíc podstatnou část nás samých, protože vstupuje do sebemenších okolností, do každé minuty našeho života; když jsem si dále myslel, že každý z nás má na toto téma jiný názor než ostatní, tak jsem se rozhodl napsat s tím, že můj článek nemůže zabránit druhému mluvit o stejné věci, protože tato věc je důležitá pro každého, každý má jiný názor a jednomyslnost nemusí být pro každého zbytečná. Otázka se obvykle navrhuje takto: bylo bývalé Rusko, v němž se řád věcí skládal z vlastních prvků, lepší nebo horší než současné Rusko, kde řád věcí podléhá převaze západního prvku? Pokud bylo bývalé Rusko lepší než to současné, říká se obvykle, pak člověk musí chtít vrátit staré, výhradně ruské, a zničit západní, což zkresluje ruskou zvláštnost, ale pokud bylo bývalé Rusko horší, pak se musí snažit zavést vše západní a zničit ruskou zvláštnost 243. Sylogismus, jak se mi zdá, není úplně správný. Pokud bylo staré lepší než současnost, neznamená to, že je nyní lepší. Co bylo vhodné v určité době, za určitých okolností, nemusí být vhodné v jiné době, za jiných okolností. Pokud byl ten starý horší, pak z toho také nevyplývá, že by se jeho prvky samy nemohly vyvinout v něco lepšího, jen kdyby tento vývoj nebyl zastaven násilným zavedením cizího prvku. Mladý dub je samozřejmě kratší než stejná roční vrba, která je zdaleka viditelná, brzy stíní, vypadá jako strom brzy a je vhodná na palivové dříví. Dubu ale samozřejmě neposloužíte tím, že na něj naroubujete vrbu. Samotná otázka je tedy navržena neuspokojivě. Místo otázky, zda bylo staré Rusko lepší, se zdá užitečnější ptát se: pro zlepšení našich životů je nyní nutné vrátit se ke staré Rusi, nebo je nutné rozvíjet západní prvek, jeho opak? Zamysleme se nad tím, jaký užitek můžeme mít z řešení tohoto problému. Předpokládejme, že na základě nestranného zkoumání jsme přesvědčeni, že by nám byla zvláště užitečná výlučná převaha jednoho ze dvou protikladných způsobů života; Předpokládejme, že jsme v pozici, kdy můžeme mít nejsilnější vliv na osud Ruska, pak jsme ani tehdy nemohli od veškerého našeho úsilí očekávat výlučnou převahu jednoho z protichůdných prvků právě proto, že ačkoliv je jeden v naší teorii vybrán, druhý s ním ve skutečnosti existuje. Bez ohledu na to, jak moc jsme nepřátelé západního osvícenství, západních zvyků atd., je možné si bez šílenství myslet, že jednou nějakou silou bude v Rusku zničena vzpomínka na všechno, co od Evropy během dvou set let obdržela? Nemůžeme vědět, co víme, zapomenout na všechno, co víme? Ještě méně je možné si myslet, že 1000. výročí Ruska může být zcela zničeno vlivem nového Evropana. Jakkoli si tedy přejeme návrat ruského nebo zavedení západního života, nemůžeme výlučně očekávat ani jedno, ani druhé, a mimovolně musíme předpokládat něco třetího, co by mělo vzejít ze vzájemného zápasu dvou bojujících principů. V důsledku toho tento typ otázky zní – který z těchto dvou prvků je nyní výhradně užitečný? – také nesprávně navrhl. Nejde o to: který z těch dvou? Otázkou však je, jakým směrem by se oba měli dostat, aby jednali prospěšně? Čeho bychom měli doufat nebo se čeho bát od jejich vzájemného jednání? Zde je otázka, jak zásadní je pro každého z nás: směřování sem či tam, a ne získávání toho či onoho. Vezmeme-li v úvahu základní principy života, které formují národnostní síly v Rusku a na Západě, na první pohled mezi nimi objevíme jednu zřejmou společnou vlastnost: to je křesťanství. Rozdíl spočívá ve zvláštních typech křesťanství, ve zvláštním směru osvícení, ve zvláštním smyslu pro soukromý a lidový život. Víme, odkud pochází shoda, ale kde se bere rozdíl a jaký je jeho charakteristický rys? Máme dva způsoby, jak určit zvláštnost Západu a Ruska a jeden z nich by měl sloužit jako ověření druhého. Můžeme buď historicky na počátek toho či onoho typu vzdělávání hledat příčinu jejich odlišností v prvních prvcích, z nichž byly složeny, nebo s ohledem na následný vývoj těchto prvků výsledky samy porovnávat. A pokud se ukáže, že stejný rozdíl, který si všimneme u prvků, se projeví i ve výsledcích jejich vývoje, pak je zřejmé, že náš předpoklad je správný a na jeho základě již lépe poznáme, jaké další závěry z něj lze vyvodit. Základ evropské vzdělanosti tvořily tři prvky: římské křesťanství, svět nevzdělaných barbarů, kteří zničili Římskou říši, a klasický svět starověkého pohanství 244. Tento klasický svět starověkého pohanství, který Rusko nezdědilo, v podstatě představuje triumf formální mysli člověka nad vším, co je v něm i mimo něj – čistý, nahý rozum, založený sám na sobě, neuznávající nic nad sebou a mimo sebe a objevující se ve dvou formách, které jsou pro něj charakteristické – v podobě formální abstrakce a abstraktní smyslnosti. Stejného charakteru měl být vliv klasicismu na evropské školství. Ale ať už proto, že křesťané na Západě nezákonně podlehli vlivu klasického světa, nebo proto, že se hereze náhodně dostala do kontaktu s pohanstvím, pouze římská církev se ve svém odklonu od Východu vyznačuje přesně stejným triumfem racionalismu nad tradicí, vnější racionality nad vnitřním duchovním rozumem. Takže v důsledku tohoto vnějšího sylogismu, odvozeného z konceptu božské rovnosti Otce a Syna, bylo dogma o Trojici změněno, v rozporu s duchovním významem a Tradicí 245; takže v důsledku jiného sylogismu se papež stal hlavou církve místo Ježíše Krista, pak světským vládcem a nakonec neomylným 246; existence Boha v celém křesťanství byla prokázána sylogismem; celé tělo víry bylo založeno na sylogistické scholastice 247; inkvizice, jezuitství – jedním slovem, všechny rysy katolicismu se vyvinuly silou téhož formálního procesu rozumu, takže sám protestantismus, kterému katolíci vyčítají racionalitu, vzešel přímo z racionality katolicismu 248. V tomto konečném triumfu formálního rozumu nad vírou a tradicí mohla bystrá mysl již v zárodku předem vidět celý současný osud Evropy jako důsledek marně započatého začátku, tj. Strausse, a nové filozofie se všemi jejími formami, a industrialismu jako jara společenského života a filantropie založené na vypočítavém vlastním zájmu a síle24, nové vzdělanosti urychlené korunou. poezie, literární Talleyrand 250, měnící jeho krásu, stejně jako jeho vlády, a Napoleon a hrdina moderní doby, ideál bezduché vypočítavosti a materiální většina, plod racionální politiky, a Ludwig Philipp 251, poslední výsledek takových nadějí a tak drahých experimentů! Nemám vůbec v úmyslu psát satiru na Západ: nikdo neocení víc než já těch vymožeností veřejného a soukromého života, které pocházejí ze stejného racionalismu. Ano, abych byl upřímný, stále miluji Západ, spojuje mě s ním mnoho nerozlučných sympatií. Patřím k němu svou výchovou, svými životními návyky, svým vkusem, svým kontroverzním obratem mysli, dokonce i svými zvyky srdce; ale v srdci člověka jsou taková hnutí, v mysli jsou takové požadavky, takový smysl života, které jsou silnější než všechny zvyky a chutě, silnější než všechny radosti života a výhody vnější racionality, bez níž nemůže ani člověk, ani lidé žít svůj skutečný život. Proto plně doceňující všechny jednotlivé výhody racionality se domnívám, že se ve svém konečném vývoji svou bolestnou neuspokojivostí zjevně zjevuje jako jednostranný, klamný, svůdný a zrádný princip. Bylo by však nevhodné se zde nad tím pozastavovat. Pamatuji si jen, že všechny vysoké mozky Evropy si stěžují na současný stav mravní apatie, na nedostatek přesvědčení, na všeobecný egoismus, požadují novou duchovní sílu mimo rozum, požadují nové jaro života mimo vypočítavost - jedním slovem hledají víru a nemohou ji v sobě najít, neboť křesťanství na Západě bylo pokřiveno svými vlastními myšlenkami. Racionalismus byl tedy zpočátku zbytečným prvkem ve vzdělávání Evropy a nyní je výlučným charakterem vzdělávání a evropského života. To bude ještě zjevnější, porovnáme-li základní principy veřejného a soukromého života na Západě se základními principy tohoto veřejného a soukromého života, který, když nebyl plně rozvinut, byl alespoň jasně identifikován v bývalém Rusku, které bylo pod přímým vlivem čistého křesťanství, bez příměsí pohanského světa. Celý soukromý i veřejný život Západu je založen na konceptu individuální, oddělené nezávislosti, která předpokládá individuální izolaci. Odtud posvátnost vnějších formálních vztahů, posvátnost majetku a konvenční předpisy jsou důležitější než jednotlivec. Každý jednotlivec - soukromá osoba, rytíř, kníže nebo město, v rámci svých práv, je autokratická, neomezená osoba, která si dává zákony. Prvním krokem každého člověka do společnosti je obklopit se pevností, z jejíhož nitra vstupuje do jednání s jinými a nezávislými úřady. Minule jsem svůj článek nedokončil, a proto jsem povinen v něm nyní pokračovat. Mluvil jsem o rozdílu mezi vzděláním v Rusku a na Západě. Náš vzdělávací počátek ležel v naší církvi. Tam spolu s křesťanstvím působily na rozvoj osvícenství ještě úrodné zbytky starověkého pohanského světa. Samotné západní křesťanství, které se oddělilo od univerzální církve, v sobě vzalo zárodky onoho principu, který tvořil obecný odstín celého řecko-pohanského vývoje: počátek racionalismu. Proto se charakter evropského vzdělávání vyznačuje převahou racionality. Tato výhoda se však ukázala až později, když logický vývoj, dalo by se říci, již rozdrtil vývoj křesťanský. Ale na začátku je racionalismus, jak jsem řekl, pouze v zárodku. Římská církev se oddělila od východní církve tím, že změnila některá dogmata, která existovala v tradici celého křesťanství, na jiná, v důsledku dedukce. Některé byly rozšířeny v důsledku stejného logického procesu a také v rozporu s Tradicí a duchem Univerzální Církve. Logické přesvědčení tak vytvořilo úplně první základ katolicismu. Ale to byl zpočátku rozsah účinku racionalismu. Vnitřní i vnější struktura církve, již v jiném duchu dotvářená, do té doby existovala bez zjevné změny, dokud nepřešlo celé tělo církevního učení do povědomí myslící části kléru. Stalo se tak ve scholastické filozofii, která z logického principu na samém základu církve nemohla srovnat rozpor víry a rozumu jinak než silou sylogismu, který se tak stal první podmínkou jakéhokoli přesvědčení. Nejprve přirozeně tentýž sylogismus dokazoval víru proti rozumu a rozum mu podřizoval silou rozumných argumentů. Ale tato víra, logicky dokázaná a logicky protichůdná rozumu, již nebyla živou, nýbrž formální vírou, nikoli vírou jako takovou, ale pouze logickou negací rozumu. Proto je v tomto období scholastického rozvoje katolicismu právě pro svou racionalitu západní církev nepřítelem rozumu, jeho utlačovatelským, vražedným, zoufalým nepřítelem. Ale když se tato bezpodmínečná destrukce rozumu rozvinula do krajnosti, pokračováním téhož logického procesu, vytvořila onu dobře známou protiakci, jejíž důsledky tvoří charakter moderního osvícení. To jsem měl na mysli, když jsem mluvil o racionálním prvku katolicismu. Východní křesťanství neznalo ani tento boj víry proti rozumu, ani tento triumf rozumu nad vírou. Proto jeho kroky k osvícení nebyly jako katolické. Vezmeme-li v úvahu sociální strukturu bývalého Ruska, nacházíme mnohé odlišnosti od Západu, a za prvé: formování společnosti do malých tzv. světů 252. Soukromá, osobní identita, základ západního vývoje, byla u nás stejně málo známá jako veřejná autokracie. Člověk patřil světu, mír s ním. Pozemkový majetek, zdroj osobních práv na Západě, byl u nás součástí společnosti. Osoba se podílela na vlastnickém právu stejně tak, jako byla součástí společnosti. Tato společnost však nebyla autokratická a nemohla se organizovat, vymýšlet si zákony, protože nebyla oddělena od jiných podobných společností, které se řídily jednotným zvykem. Nespočetné množství těchto malých světů, které tvořilo Rusko, bylo pokryto sítí kostelů, klášterů a obydlí osamělých poustevníků, odkud se všude neustále šířily stejné představy o vztazích mezi veřejným a soukromým. Tyto pojmy se postupně musely proměnit ve všeobecné přesvědčení, z přesvědčení ve zvyk, který nahradil zákon 253, zařizující po celé rozloze zemí podléhajících naší církvi jednu myšlenku, jeden pohled, jednu aspiraci, jeden řád života. Tato univerzální monotónnost zvyku byla pravděpodobně jedním z důvodů jeho neuvěřitelné síly, která si zachovala své živé pozůstatky až do dnešní doby, přes všechnu odolnost ničivých vlivů, které se po dvě stě let snažily zavést nové principy na jeho místo. V důsledku těchto silných, jednotných a rozšířených zvyklostí byla nemožná jakákoli změna společenské struktury, která by byla v rozporu se strukturou celku. Rodinné vztahy každého byly určeny ještě před jeho narozením; ve stejném předem určeném pořadí byla rodina podřízena světu, širší svět shromáždění, shromáždění vech atd., dokud se všechny soukromé kruhy neuzavřely v jednom centru, v jedné pravoslavné církvi. Žádné soukromé porozumění, žádná umělá dohoda nemohla založit nový řád, vymyslet nová práva a výhody. Dokonce i samotné slovo právo bylo neznámé v jeho západním smyslu, ale znamenalo pouze spravedlnost, pravdu. Žádná moc proto nemohla udělit ani přiznat jakékoli právo žádné osobě nebo třídě, protože pravdu a spravedlnost nelze prodat ani vzít, ale existují samy o sobě, bez ohledu na podmíněné vztahy. Na Západě jsou naopak všechny společenské vztahy založeny na podmínce nebo se snaží dosáhnout tohoto umělého základu. Mimo podmínky neexistují žádné korektní vztahy, ale objevuje se svévole, která se ve vládní třídě nazývá autokracie, ve třídě ovládané - svoboda. Ale v obou případech tato svévole dokazuje nikoli vývoj vnitřního života, nýbrž vývoj vnějšího, formálního života. Všechny síly, všechny zájmy, všechna sociální práva tam existují odděleně, každá sama o sobě, a nejsou spojeny podle normálního práva, ale buď v náhodném pořadí, nebo v umělé dohodě. V prvním případě vítězí hmotná síla, ve druhém součet jednotlivých pochopení. Ale hmotná síla, hmotná převaha, hmotná většina, souhrn individuálních pochopení v podstatě tvoří jeden začátek, pouze v různých okamžicích jejich vývoje. Společenská smlouva 254 proto není výmyslem encyklopedistů 255, ale skutečným ideálem, o který všechny západní společnosti nevědomě usilovaly a nyní s vědomím usilují pod vlivem racionálního prvku, který převážil nad křesťanským prvkem. V Rusku neznáme dobře hranice knížecí moci před podřízením apanážních knížectví Moskvě, ale uvědomíme-li si, že moc neměnného zvyku znemožňovala jakékoli autokratické zákonodárství; že rozbor a soud, který v některých případech náležel knížeti, nemohl být proveden v souladu s komplexními zvyklostmi, ani výklad těchto zvyklostí nemohl být ze stejného důvodu svévolný; že obecný chod věcí náležel světům a řádům, které také soudily podle staletého zvyku a tedy všem známé; konečně, že v krajních případech byl kníže, který porušil korektnost svých vztahů k lidu a církvi, vyhnán samotným lidem - když si to všechno uvědomil, zdá se zřejmé, že samotná knížecí moc spočívala spíše ve vedení čet než ve vnitřní vládě, více v ozbrojené záštitě než v držení krajů 256. Obecně se zdá, že Rusko bylo stejně málo známé drobným vládcům Západu, kteří využívali společnost jako bezduchý majetek pro svůj osobní prospěch, stejně jako ho neznali urození rytíři Západu, kteří se spoléhali na osobní sílu, pevnosti a železné brnění, kteří neuznávali jiný zákon než svůj vlastní meč a podmíněná pravidla cti vycházející ze zákona libovůle. Rytířský stav jsme však neměli z jiných důvodů. Na první pohled se zdá nepochopitelné, proč mezi námi nevzniklo něco podobného jako rytířství, alespoň za dob Tatarů? Společnosti byly rozptýlené, moc neměla materiální sílu, každý se mohl pohybovat z místa na místo, lesy byly hluboké, policie ještě nebyla vynalezena; Proč by se, zdá se, nevytvářely společnosti lidí, kteří by využili převahy své síly nad mírumilovnými sedláky a měšťany, drancovali, vládli, jak chtěli, zabírali jednotlivé země, vesnice a stavěli tam pevnosti; formulovali by mezi sebou známá pravidla a tvořili tak zvláštní třídu nejsilnější třídy, která by se díky své síle dala nazvat třídou nejvznešenější? Církev jich mohla využít, vytvořit z nich samostatné řády se samostatnými chartami a použít je proti nevěřícím, jako byli západní křižáci. Proč se to nestalo? Právě proto, že si myslím, že naše církev v té době neprodávala svou čistotu za dočasné výhody. Hrdiny jsme měli jen před zavedením křesťanství. Po zavedení křesťanství jsme měli lupiče, organizované tlupy, stále zachované v našich písních, ale tlupy zavržené církví, a proto bezmocné. Nebylo by nic snazšího, než podněcovat mezi námi křížové výpravy, zařadit lupiče mezi služebníky církve a slíbit jim odpuštění hříchů za zabíjení bezvěrců: všichni by se stali čestnými lupiči. Katolicismus se choval takto: nevychovával lidi k víře, ale pouze nasměroval ty, kdo bloudili k jednomu cíli, a nazýval je svatými. Naše církev to nedělala, a proto jsme neměli rytířský řád a s ním onu ​​aristokratickou třídu, která byla hlavním prvkem veškerého západního vzdělání. Kde bylo na Západě více nepořádku, tam bylo větší a silnější rytířství; v Itálii toho bylo jen méně. Kde bylo méně rytířství, tam byla společnost více nakloněna lidové struktuře, kde bylo více, tam byla více autokratická. Autonomie se přirozeně rodí z aristokracie, kdy si nejsilnější podmaní nejslabšího, a pak se vládce za podmínek stane bezpodmínečným vládcem, který se spojí proti vznešené třídě s podlou třídou, jak Evropa nazývala lid. Tato třída ničemných podle obecného vzorce společenského vývoje Evropy vstoupila do práv vznešených a tatáž síla, která člověka učinila autokratem, svým přirozeným vývojem přenesla moc na materiální většinu, která si již vymýšlí jakousi formální strukturu a je stále ve vymýšlení. Tak, jako západní církev z lupičů utvořila rytíře, z duchovní moci světskou moc, ze světské policie Svatou inkvizici, což vše snad mělo své dočasné výhody, jednala stejně ve vztahu k vědám a pohanským uměním. Nevytvářela nové křesťanské umění ze svého nitra, ale řídila to staré, zrozené a živené jiným duchem, jiným životem, aby ozdobilo její chrám. Proto romantické umění zajiskřilo novým brilantním životem, ale skončilo uctíváním pohanství a nyní se sklání před abstraktními formulemi filozofie, dokud se svět nevrátí k pravému křesťanství a světu se neobjeví nový služebník křesťanské krásy. Vědy ve své podstatné části, tedy jako poznání, patří stejně do pohanského a křesťanského světa a liší se pouze svou filozofickou stránkou. Katolicismus jim nemohl sdělit tuto filozofickou stránku křesťanství, protože ji sám neměl v čisté podobě. Proto vidíme, že vědy jako pohanské dědictví v Evropě tak silně vzkvétaly, ale skončily bezbožností jako nutný důsledek jejich jednostranného rozvoje. Rusko nezářilo ani uměním, ani vědeckými vynálezy, nemělo čas se v tomto ohledu vyvíjet originálním způsobem a nepřijímalo zahraniční vývoj založený na falešném názoru, a proto nepřátelský vůči svému křesťanskému duchu. Ale na druhé straně obsahovala první podmínku rozvoje správného, ​​vyžadující jen čas a příznivé okolnosti: v něm se shromáždil a žil onen organizační princip poznání, ona filozofie křesťanství, která jediná může poskytnout správný základ vědám. Všichni řečtí svatí otcové, nejhlubší spisovatele nevyjímaje, byli překládáni a čteni, kopírováni a studováni v tichu našich klášterů, tyto svaté zárodky nenaplněných univerzit. Isaac the Syrian 258, nejhlubší ze všech filozofických spisů, se stále nachází v seznamech z 12.–13. století. A tyto kláštery byly v živém, neustálém kontaktu s lidmi. Jaké osvícení v naší odporné třídě nejsme oprávněni vyvozovat z této jediné skutečnosti! Ale toto osvícení není brilantní, ale hluboké; ne luxusní, ne materiální, zaměřené na pohodlí vnějšího života, ale vnitřní, duchovní; toto je sociální struktura, bez autokracie a otroctví, bez vznešenosti a hanebnosti; tyto zvyky jsou staleté, bez písemných kodexů, vycházející z církve a pevné ve shodě mravů s učením víry; tyto svaté kláštery, školky křesťanského systému, duchovní srdce Ruska, v němž byly zachovány všechny podmínky pro budoucí původní osvícení; tito poustevníci, kteří odešli z přepychového života do lesů, studovali spisy nejhlubších mudrců křesťanského Řecka v nepřístupných roklích a vycházeli odtud učit lidi, kteří jim rozuměli; tyto vzdělané venkovské věty; tato setkání města; tato rozloha ruského života, která se zachovala v písních - kam se to všechno podělo? Jak by mohla být zničena, aniž by přinesla ovoce? Jak mohlo podlehnout násilí mimozemského živlu? Jak byl Petr, ničitel Rusů a zavaděč Němců, možný? Jestliže destrukce začala před Petrem, jak by je Moskevské knížectví, které sjednotilo Rusko, mohlo rozdrtit? Proč ke spojení různých částí do jednoho celku nedošlo jiným způsobem? Proč by v tomto případě měl zvítězit cizí princip a ne ruský? Jedna skutečnost z naší historie nám vysvětluje důvod této nešťastné revoluce; tato skutečnost je stohlavá katedrála 259. Jakmile se v církvi objevila hereze 260, neshody v duchu se nutně odrazily v životě. Objevily se strany, které se více či méně odchylovaly od pravdy. Strana inovací porazila stranu starověku právě proto, že antiku roztrhaly názorové rozdíly 261 . Odtud s destrukcí duchovního, vnitřního spojení vznikla potřeba spojení hmotného, ​​formálního, odtud lokalismus 262, oprichnina 263, otroctví atd. Odtud překrucování knih pro omyl a neznalost a jejich oprava podle soukromého chápání a svévolné kritiky. Odtamtud byla před Petrem vláda v rozporu s většinou lidu, odmítnuta pod názvem schizmatici 264. Proto Petr jako šéf strany ve státě tvoří společnost ve společnosti a vše, co z toho plyne. Co je výsledkem toho všeho? Chceme vrátit Rusku minulost a je možné ji vrátit? Je-li pravda, že samotná zvláštnost ruského života spočívala v jeho živém původu z čistého křesťanství a že forma tohoto života padla spolu s oslabením ducha, pak by tato mrtvá forma neměla absolutně žádný význam. Vrátit ji násilím by bylo směšné, i kdyby to nebylo škodlivé. Ale pouze ti, kdo nevěří, že se Rusko jednoho dne vrátí k životodárnému duchu, kterého jeho církev dýchá, mohou zničit zbývající formy. Nyní nám zbývá přát si jediné: aby nějaký Francouz pochopil originalitu křesťanského učení, jak spočívá v naší církvi, a napsal o tom článek do časopisu; aby Němec, který mu uvěřil, prostudoval naši církev hlouběji a začal v přednáškách dokazovat, že se v ní zcela nečekaně ukazuje přesně to, co nyní osvícení Evropy vyžaduje. Pak bychom bezpochyby věřili, že Francouzi a Němci a my sami budeme vědět, co máme. Dvacátého osmého března, v den 700. výročí Moskvy, jsem se navzdory strašné cestě, navzdory některým domácím okolnostem, které vyžadovaly mou přítomnost doma, vydal přes celou Moskvu na Deviche Pole do M.P. Pogodin 266, protože jsem věděl, že se s ním toho dne scházejí někteří z mých přátel, lidé mezi sebou, kromě mnoha nesourodých vztahů, sjednoceni především láskou, kterou všichni sdíleli k Moskvě, s jejímž jménem víceméně uvažovalo každého z nás, představující z této strany především bod vzájemné sympatie 267 . Doufal jsem, že když se takoví lidé sejdou ve jménu Moskvy, která již spojuje jejich myšlenky, pak právě tato okolnost v nich oživí vědomí jejich vzájemné sympatie. Toto vědomí, pomyslel jsem si, v nich probudí potřebu uvědomit si, co přesně je mezi všemi a všemi společné; zjistit, co zůstává v rozporu 268, hledat prostředky k vyřešení této neshody a konečně pochopit možnost soucitu, který je úplnější, živější, životodárnější a plodnější. Od tohoto dne jsem očekával hodně. Hodinu a půl jsem se plahočil po kamenech a bahně v saních a dost bolestivě jsem poskakoval na hrbolech a hrbolech. Ale čím těžší byla cesta, tím víc mě uklidňovala myšlenka, že lidé, kteří se rozhodnou takovou práci podniknout, ji pravděpodobně nebudou dělat bez účelu. Jak často předtím, když jsem byl v kruhu těchto lidí, prodchnutý jednou ušlechtilou touhou, ale oddělený tisíci nedorozuměními, jsem vnitřně trpěl tím monotónním opakováním určitých frází, společných všem, ale každý jinak chápaných, tou neúplností každé myšlenky, těmi nekonečnými, horkými a zároveň suchými, naučenými, inteligentními a zároveň nevyprázdněnými vzájemnými spory, které mezi nimi jasně nevyplňovaly pouze temné cesty se rozvinou v jednomyslnost, ale že ani oni tento rozpor neviděli, nebo když jej viděli, nebyli jím zatíženi, necítili potřebu ponořit se do samého kořene svého přesvědčení a poté, co se na začátku posílili jednotnou myslí, pak se shodli ve všech jejích podstatných aplikacích a spojili tak všechny v jednu živou sílu pro společnou věc života a myšlení. "Co by tito lidé mohli dělat," pomyslel jsem si, "kdyby si byli plně vědomi svého přesvědčení a vědomě se spojili. Kolik let života bylo promarněno, protože když se spojili náhodou, nikdy nepomysleli na vědomé spojení! Ale teď se konečně shromažďují ve jménu jedné společné myšlenky, nový život konečně začne v jejich zvoleném kruhu." Mám pokračovat? Každý z vás ví, v čem toto vaše spojení spočívalo ve jménu společné myšlenky. Bez cíle jste se neustále vlekli přes kameny a bahno, přes hrboly a hrboly. Když jsem viděl, že vaše setkání v ničem neskončilo, chtěl jsem vám připomenout důvod, který nás sjednotil, potřebu většího propojení našich názorů, nejednoznačnost, ve které jsou naše přesvědčení, nejen ohledně druhých, ale dokonce i ohledně nás samých, pak o tom někteří z vás nemohli mluvit, protože jste museli poslouchat Plessise, jiní šli na večer, jiní byli služebně a někteří dokonce nevyjádřili myšlenku, že mezi námi existuje nějaké nedorozumění. že pokud existují nějaké rozdíly v názorech, pak jsou bezvýznamné a vznikají pouze z rozdílů mezi našimi jednotlivci, a proto je nikdy nelze vyřešit dohodou; že jsme si však všichni podali nejúplnější a nejkrajnější zprávu o svém přesvědčení, a proto se nemůžeme ani sami dozvědět, ani si říci nic nového, kromě některých skutečností, které jsme se tak či onak dozvěděli náhodou. Proti tomuto názoru, který považuji nejen za nespravedlivý, ale také přímo zhoubný, destruktivní pro jakoukoli možnost společné věci mezi námi, nebude, myslím, užitečné objasňovat rozdíly, které v našich názorech existují, a vysvětlovat ony rozpory, které dokazují nevyvinutost našeho vnitřního vědomí. Jednak si říkáme Slované a každý pod tímto slovem chápe jiný význam. Jiný vidí ve slovanství pouze jazyk a jednotu kmene, jiný v něm chápe opak evropanství, třetí touhu po národnosti, čtvrtý touhu po pravoslaví. Každý člověk prezentuje svůj vlastní koncept jako jediný legitimní a vylučuje vše, co pochází z jiného principu. Ale odporují si tyto koncepty a aspirace, nebo je mezi nimi něco společného, ​​co je spojuje do jednoho principu? To mezi námi ještě nebylo vysvětleno. Jsou-li ve skutečnosti naše rozdíly v tomto ohledu pouze různými typy jednoho společného principu, pak, když si to uvědomíme, podřídili bychom tomu své soukromé názory a neoslabovali bychom se navzájem nekonečnými rozpory. 2. Samotné pojetí národnosti mezi námi je také úplně jiné. Tímto slovem myslí jeden takzvaný jednoduchý lid; druhá - myšlenka národní zvláštnosti, která je vyjádřena v naší historii; třetí jsou ty stopy církevní struktury, které zůstávají v životě a zvycích našeho lidu atd. atd. Ve všech těchto pojmech je něco společného a také něco zvláštního. Bereme-li toto konkrétní jako obecné, vzájemně si odporujeme a zasahujeme do správného vývoje našich vlastních pojmů. Každý z těchto speciálních konceptů si navíc protiřečí, a proto dokazuje nevyvinutost vědomí. Tak například v touze po národnosti berou v úvahu podmínku, abych tak řekl, naší spásy a možnost ruského osvícení a spásy Evropy, rozvoje vědy a milosti atd. atd., a přece omezit národnost na prostý lid znamená odříznout od počátku lidu vše, co není obsaženo v tomto obyčejném lidu a co je v něm skutečně populární, v jedné podobě. Jeho zvláštní odraz v obyčejných lidech je uctíván jako jeho normální výraz. Dodáme-li, že s tímto pojmem se požaduje od každého, kdo nechce zahynout jako klestí v peci, aby vynaložil veškeré úsilí svého ducha, aby v sobě uklidnil vše, co by mohlo odporovat této národnosti, a aby se vnitřně i navenek vzdělával podle představ a vkusu prostého lidu, pak nelze než souhlasit, že tento požadavek obsahuje ještě více nevědomí. Neboť je-li možné od člověka požadovat, aby na sobě pracoval s ohledem na Prototyp pravdy, pak je to pochopitelné, protože mluvíme o Prototypu pravdy; a pracovat na sobě k dosažení obyčejných lidí by bylo možné pouze tehdy, kdyby tento obyčejný lid byl přímým ztělesněním samotné pravdy. Ale protože je neshodné to předpokládat, poptávka zůstává jako nemožná. Lze také snadno prokázat, že jiné zvláštní pojmy národnosti obsahují vnitřní rozpor, jakmile je přijmeme jako úplný výraz naší národnosti vůbec. Mezitím národnost ve svém obecném počátku nebyla námi dosud uznána a vyjádřena. Proto jsou naše koncepty smíšené, naše požadavky zbytečné a naše sympatie neplodné. Třetí důležitý rozpor mezi námi spočívá v pojetí vztahu lidu ke státnosti. Zde nejextrémnější názorové extrémy jakoukoli dohodu zcela znemožňují. Mezitím si navzájem a možná ani sami sobě nevykládáme principy, z nichž pramení zvláštnost našich názorů, a navíc už několik let stojíme vedle sebe, nesjednocujeme se a neustále se točíme v kruhových myšlenkách, neposouváme se ani o krok vpřed. I když se neshodneme na těchto pojmech, je přirozené, že jsme se neshodli také na nesčetném množství odvozených a sekundárních pojmů, které, když jsou aplikovány na život, dávají mu rozhodně ten či onen význam. Nesouhlasíme, protože naše základní pojmy jsou zcela odlišné? Nebo nepodali závěrečnou zprávu sami? Nebo se nemůžeme shodnout na nesouhlasu se základními principy naší víry? Zdá se, že tato otázka pro nás nemůže být na prvním místě. Pro mě alespoň sympatie s vámi tvoří, abych tak řekl, polovinu mého morálního života. Proto, kdo se mnou v tomto ohledu sympatizuje, navrhuji k vyřešení našich zmatků nebo alespoň k nějakému přístupu k tomuto cíli následující prostředky: učinit si svou povinností a dát si slovo navzájem, abychom alespoň jednou týdně jeden nebo dva z nás řekli, byť obecně řečeno, svůj názor na kterékoli z témat, ve kterých se neshodneme, a po přečtení tohoto mínění o něm vyjádříme, nikoliv v rozporu, dáváme každému možnost vyjádřit svůj názor ostatním v pořadí. vlastní, ale aby v rozporu samotném našel linii obecné sympatie. Vzestupem od začátku k začátku tak možná dosáhneme těch základů, na kterých může dohoda dát nový život našim myšlenkám a nový smysl našemu životu. Perv. publikováno: Kireevsky I.V. Kompletní. sborník cit.: Ve 2 sv. M., 1861. T. 1. P. 188–200. Publ. Autor: Kireevsky I.V. Kompletní. sborník cit.: Ve 2 sv. M., 1911. T 1. S. 109–120. Článek byl napsán v zimě roku 1839, kdy Kireevští ve svém domě ve středu pořádali týdenní večery, na kterých každý z hostů četl své nové dílo. Pro tyto večery napsal Alexej Stěpanovič Chomjakov (1804–1860), básník, publicista, ideolog slavjanofilství článek „O starém a novém“ (viz: Chomjakov A.S. O starém a novém // Kompletní sebraná díla: Ve 4 sv. M., 1851 .39 . 39. pp . . . Článek nebyl určen k publikaci a obsahuje některá tvrzení, která jsou v rozporu s pozdějšími názory autora na ruské dějiny. Je možné, že Chomjakov napsal článek právě se záměrem vyvolat reakci I.V. Kireevsky (nebo bratři Kireevsky). Opakování obsažené v prostředním článku I.V. Kireevsky naznačuje, že ji autor přečetl během dvou večerů. Poté, co A. S. Chomjakov předložil tezi na začátku článku „O starém a novém“: „Říká se, že za starých let bylo v ruské zemi všechno lepší...“, A. S. Chomjakov následně vydává soudy, které tuto tezi potvrzují i vyvracejí, a úvod zakončí slovy: „Otázka se zdá složitá a řešení je obtížné: co je lepší, staré nebo nové Rusko? principy a byly tyto principy takové, abychom jich litovali a pokusili se je vzkřísit (Khomyakov A.S. O starém a novém. S. 363). Tato myšlenka, kterou poprvé vyjádřil I. V. Kireevsky v roce 1832 v článku „Devatenácté století“, byla jednou ze základních v jeho pohledu na svět. V tomto článku napsal, že klasický svět starověkého pohanství (jinými slovy starověká kultura) měl důsledky v dějinách Evropy: za prvé, formování svobodných měst, za druhé politický vliv katolické církve, která „se stala nejen zdrojem duchovního vzdělání, ale také hlavou politické struktury... byla jediným uzlem mezi všemi nesouladnými živly a všemi různými národy Evropy a dala jednoho ducha, unmanání, všem Crumanani řádu, zastavil nájezdy barbarů a postavil bariéru invazím muslimů. (Kireevskij I.V. Kompletní soubor děl: Ve 2 sv. M., 1911. T. 1. P. 100). Kvůli absenci takového sjednocujícího politického vlivu církve ve starověké Rusi spadala roztříštěná knížectví pod první. údery Tatarů, od nichž jsme se „mohli zbavit... jediného fyzického, hmotného spojení, kterého jsme mohli dosáhnout jen v průběhu staletí“ (Tamtéž P. 101). V článku „V reakci na A. S. Chomjakova“ I. V. Kireevskij, jak vidíme, chápe vliv antické kultury na vnitřní život katolické církve. To odkazuje na katolickou doktrínu Filioque (průvod Ducha svatého od Otce a Syna). Oddělení římskokatolické církve od ekumenické církve, které začalo naukou Filioque, pokračovalo myšlenkou primátu Říma. trůnu na základě toho, že veleknězem římské církve byl nejvyšší Ap. Petr. Toto dogma přijal v roce 1564 papež Pius Čtvrtý. Dogma neomylnosti Rom. po staletí byli také ustanoveni papežové; Mezi jeho apologety byli scholastický teolog Tomáš Akvinský a papež Řehoř VII. Hildebrand. Dogma neomylnosti Rom. Papež, stejně jako dogma o neposkvrněném početí P. Marie, bylo přijato v roce 1870 na vatikánském koncilu. V IX-XV století. V katolické církvi se rozšířila scholastika, která si dala za úkol vybudovat vědecký a teologický systém, v němž by se křesťanské učení dalo prokázat totalitou lidského poznání. Scholastika široce využívala výdobytky antické filozofie, především Aristotela, jehož díla byla v Evropě zvláště hojně rozšířena ve 12.–13. století. Svatí otcové pravoslavné církve také používali výdobytky starověké logiky, ale pouze jako metodu, bránící lidskému myšlení dokazovat božsky zjevené znalosti (existence Boha, stvoření světa atd.). O západní církvi A. S. Chomjakov píše: „Spojen s každodenním a pohanským životem na Západě byl dlouhou dobu temný a nevědomý, ale aktivní a suše praktický; poté, když se odtrhla od Východu a snažila se vysvětlit, obrátila se k racionalismu, ztratila čistotu, obsáhla v sobě jedovatý počátek budoucího pádu, ale zmocnila se hrubé duševní síly, vytvořila si svůdný hmotný svět a vytvořila svůdný hmotný svět. destrukce, svět katolicismu a reformace“ (A. S. Chomjakov. O starém a novém. S. 369). Johann Wolfgang Goethe (1749–1832) – německý génius. literatury, který vstoupil na literární pole v době pozdního osvícenství. Jeho život je plný protikladů: od poetické rebelie (hnutí Sturm und Drang) po státní službu (ministr na dvoře vévodů Saxe-Weimar-Eisenach), od odmítání revolučních myšlenek po obdiv k Napoleonovi. K uměleckému pochopení současné reality použil básník náměty vypůjčené z antiky, orientální poezie a evropského středověku. I. V. Kireevsky vysoce ocenil Goethovu práci v recenzi „Faust“. Tragédie, Goethovo dílo“ (viz: I. V. Kireevsky Kompletní sbírka děl: Ve 2 sv. M., 1911. Sv. 2. s. 128–131). Charakteristiku zesnulého Goetha nalezneme v článku I. V. Kireevského „Přehled současného stavu poetické literatury, nejrušnější z jeho života“. inspirací byl soudní ples, čestná maškaráda nebo něčí narozeniny. Osud Napoleona a Evropy, kterou obrátil vzhůru nohama, nezanechal v celé sbírce jeho tvorby téměř žádné stopy. Goethe byl všeobjímající, největší a pravděpodobně i poslední básník individuálního života, který ještě nepronikl do jednoho vědomí s životem celého lidstva“ (Kireevskij I.V. Kompletní soubor děl: Ve 2 sv. M., 1911. T. 1. S. 122). Charles Maurice Talleyrand-Périgord (1754–1838) – francouz. politik Působil jako ministr zahraničních věcí v letech 1797–1807, 1814–1815. pod Direktorium (Direktorium je vládní orgán ve Francii od října 1795 do listopadu 1799), v období konzulátu a Napoleonovy říše. V roce 1814 byl aktivním účastníkem sesazení Napoleona a intronizace krále Ludvíka Osmnáctého. Louis Philippe Bourbon (1773–1850) – Francouz. král. Během červencové revoluce roku 1830 byl intronizován. Svržen v důsledku únorové revoluce 1848, uprchl do Anglie. Koncepty míru, komunity, společného využívání půdy jsou klíčové v historiosofii slavjanofilů. K jejich prezentaci viz článek P. V. Kireevského „O starých ruských dějinách (dopis M. P. Pogodinovi)“ (Moskvitjanin. 1845. č. 3, oddělení „Věda“. S. 11–46). A. S. Chomjakov o vztahu obyčeje a práva píše: "Srovnání všech památek, pokud se nemýlím, nás přivede k jednoduchému závěru, že dříve, stejně jako nyní, byl neustálý nesoulad mezi právem a životem, mezi psanými institucemi a živými lidovými zvyky. Tehdy, stejně jako nyní, bylo právo někdy lepší, někdy horší než zvyk a, zřídkakdy vynucené, pravda, byla někdy zkažena v aplikaci všech změn. vysvětlili, jak snadno se mohly změnit viditelné vztahy, a zároveň budeme vědět, že změny se jen zřídka týkaly podstaty vztahu mezi lidmi a institucemi, mezi státem, občany a církví“ (Chomjakov A.S. O starém a novém. S. 363). Společenská smlouva je nejdůležitějším ustanovením takové teorie vzniku státu, podle níž on, stát, vznikl zřeknutím se práv jednotlivců ve prospěch veřejné moci. Teorie „společenské smlouvy“, poprvé předložená na počátku 17. století. Nizozemský právník a veřejný činitel Grotius se v době buržoazních revolucí rozšířil díky Francouzům. vychovatelé. Jedno z děl J.-J. Rousseauův titul byl „Společenská smlouva“ (1762). Encyklopedisté ​​se nazývají Francouzi. osvícenci - tvůrci „Encyklopedie neboli výkladového slovníku věd, umění a řemesel“ (1751–1780), který se stal odrazem racionalistických myšlenek, které ovládaly tehdejší veřejné povědomí. Šéfredaktorem Encyklopedie byl D. Diderot, mezi jejími zaměstnanci byli Voltaire, K.-A. Helvetius, J.-J. Rousseau, E.-B. de Condillac a kol. O hranicích knížecí moci na předmongolské Rusi A. S. Chomjakov píše: "Varjažská vláda zastupuje vnějšek; regionální rady jsou vnitřní stránkou státu. V celém Rusku je výkonná moc, ochrana hranic a vztahy se sousedními mocnostmi v rukou jedné varjažsko-ruské rodiny, která velí najatému komandu; vnitřní soud pravdy, otázky uchování jsou ponechány na vůli lidová konference Všude, v celém Rusku je struktura téměř stejná“ (Khomyakov A.S. O starém a novém. S. 368). Definici svatých otců najdeme v díle arcibiskupa. Philaret (Gumilevskij) „Historické učení o církevních otcích“ (Ve 3 svazcích, 2. vyd., revidováno a doplněno. Petrohrad, 1882. Sv. 1. P. IV): „Otcové křesťanské církve jsou ve skutečnosti nazýváni učiteli církve, kteří následovali apoštoly, kteří zanechali své spisy pozdějším dětem duchovního ducha s mocí Krista; kteří díky darům Bohem osvícené mysli a kteří milostí naplněnou čistotou svých duší dokázali nabídnout a kteří v písmech nabídli čistou pravdu o Kristu, Božím semene, pracujícím na spasení.“ Arcibiskup Filaret navrhuje následující období v dějinách církevních otců (viz: Filaret (Gumilevskij), arcibiskup. Historické učení... Sv. 1. P. XVII): 1) 70–312. - století apoštolských mužů, „nejbližších pokračovatelů apoštolské tradice, kteří pracovali především proti pohanství a judaismu“, mezi nimi schmchch. Klement, papež, Ignác Bohonositel; 2) 312–620 - „zahrnuje ty, kteří... bránil proti lidské svévůli upřímné učení o Božím Synu a Duchu svatém“; V této době bylo svoláno pět ekumenických koncilů, aby vymýtily hereze Aria, Nestoria a Monofyzitů (kteří uznali, že náš Pán Ježíš Kristus měl pouze božskou přirozenost a popírali lidskou přirozenost Krista) a aby stanovily dogmata křesťanské nauky Svatého Gregora, Cyrila Velikého z Jeruzaléma. Řehoř z Nyssy, Lev Veliký a další svatí otcové 3) 620–850 je dobou ustavení liturgického kánonu a boje církve proti herezím monotelitů (kteří rozpoznali dvě přirozenosti našeho Pána Ježíše Krista - Božskou a lidskou, ale nalezli v Něm jedinou - Božskou - Vůli a Koncil VII slavní svatí otcové tohoto období: sv., Abba Dorotheos, Maxim Vyznavač, Anastasius ze Sinajského, Jan Damašský, Theodore Studite 4) 850–1450 - období oddělení římské církve od ekumenické církve v těchto staletích prosluli takoví svatí jako sv. Cyril a Metoděj, slovinští učitelé, sv. Simeon Nový teolog, sv. Řehoř Palamas a jeho žáci; 5) 1450 – dodnes: Svatí otcové této doby odsuzovali znovuožívající hereze prvního. století, stejně jako nové hereze a schizmata. Mnich Izák Syřan, biskup z Ninive (t VI), původem Syřan, odešel v raném mládí do kláštera a pak odešel do pouště. Byl jmenován biskupem města Ninive, ale brzy stolici opustil a až do konce svého života žil v poušti. „Svatý Izák zasvětil celý svůj život osamělému studiu své duše a žádné učení není naplněno tak hlubokými psychologickými informacemi jako učení svatého Izáka; Svatý Izák, který sám prošel stupni duchovního kontemplativního života, předkládá vznešené pokyny o kontemplacích a na základě pevných zážitků. Duchovní život je znázorněn v jeho neuchopitelných stavech, jak je aplikován na ty nejunikátnější duše arcibiskupa historické... Sv. Nejstarší Slované, překlady učení svatého Izáka Syrského, nacházející se v Kyjevsko-pečerské lávře a na hoře Athos, byli zkopírováni a použity při práci na vlastním překladu z řečtiny. Sv. Paisij Velichkovskij (viz: Kniha sv. Izáka Syrského. Nyamets: Nakladatelství kláštera Nyamets Moldavská lávra, 1812). Další Slované, překlad (XIV.) učení svatého Izáka, byl uložen v knihovně Nejsvětější Trojice Sergeje Lavry. I.V. Na publikaci se podílel sám Kireevsky. knihu „Náš svatý otec Izák Syrský, biskup z bývalého Ninive, slova duchovní askeze, přeložená z řečtiny starším Paisiusem Velichkovským“ (M., 1854). Moskevská rada sta hlav, svolaná za vlády Ivana IV. Vasiljeviče Hrozného v roce 1551, byla věnována řešení následujících církevních otázek: 1) o kánonu bohoslužeb, liturgických knihách, ikonopise, znamení kříže atd.; 2) o církevní správě a duchovním soudu; 3) o hospodaření s církevním majetkem; 4) o zbožnosti laiků. Car Ivan Hrozný navrhl Radě otázky, na které bylo ve sborníku sestaveno sto odpovědí. „Stoglav“ a dal jméno katedrále. Koncilní výnosy o dvojitých prstech, zvláštním halelujah a solení byly zrušeny koncilem v roce 1655. To odkazuje na herezi judaistů, která se rozšířila v úterý. patro. XV století z Novgorodu; mezi jejími tajnými stoupenci byli jak dvořané, tak moskevské a novgorodské duchovenstvo. Nauka o herezi byla blízká judaismu. Petrohrad přispěl k jeho vymýcení. Josef Volotskij a sv. Gennadij Novgorodskij. Judaisté byli odsouzeni na koncilech v letech 1488, 1490 a 1503. Pro zmírnění trestu pro kacíře se vyslovil ctihodný sv. Nil Sorsky. Postoj ke klášternímu vlastnictví půdy, jehož zneužívání mělo na mnichy často neblahý dopad, byl druhým rozporem mezi svatým Nilem ze Sorského, který věřil, že mniši by se měli živit svou prací a tak dále. Joseph Volotsky, který použil příjmy z vlastnictví půdy pro rozšířenou církevní charitu a duchovní osvícení. Otázka vlastnictví klášterní půdy byla projednávána na koncilu v roce 1503, kde příznivci Petrohradu získali podporu většiny. Josef Volotský. Rozpory mezi prpp. Nil Sorsky a Joseph Volotsky byli svými stoupenci, kteří tvořili církevní strany nevlastních a josefitů, značně přeháněni. Problém opravy liturgických knih, a tedy i bohoslužebného řádu a požadavků, vznesený na koncilu ve Stoglavy, navrhl dvě řešení: 1) opravu v řečtině. ukázky, které měly uvést naše uctívání do souladu s uctíváním Univerzální církve, a 2) oprava podle místně dostupných „dobrých“ seznamů, což ve skutečnosti neznamenalo opravu chyb, ale jejich potvrzení a v důsledku toho další izolaci ruské církve. Na radě Stoglavy byl přijat ten druhý, což posloužilo o století později jako jeden z důvodů starověrského schizmatu, tedy slovy I.V. Kireevského, zatímco „staré časy byly rozervány názorovými rozdíly“ mezi nechtěnými lidmi a josefity, překonali to zastánci národně-ochranného směru. Od 15. století začali do služeb moskevských panovníků vstupovat apanážní princové ze Severní Rusi a přistěhovalci z Litvy. U moskevského soudu měli mít stejná práva jako bojary. Kontroverzní úřední místa zaujímala knížata v souladu s jejich šlechtou původu. Tento zvyk se nazýval lokalismus. Oprichnina, který existoval v letech 1565–1572. za cara Ivana Hrozného se nazývalo zvláštní královské dědictví s vlastní zemí, armádou a správou. Během oprichniny byly jejich statky odebrány bojarům a knížatům a převedeny na nové šlechtice - oprichniki. Na konci života Ivana Hrozného byla součástí oprichniny více než polovina Rusů. země. Takzvané starověrecké schizma se nakonec zformovalo po místní radě v roce 1666. Podstata tvrzení schizmatiků, jak napsal Metropolitan. Macarius (Bulgakov), „že ruské církevní knihy vytištěné před patriarchou Nikonem byly ve všem správné, pravoslavné a nevyžadovaly opravu, že moskevský koncil z roku 1654, který určil jejich opravu, byl nezákonným koncilem, že řecké knihy, podle kterých byly opravy našich knih prováděny pod Nikonem, byly poškozeny a naplněny herezemi a že se sami řečtí patriarchové odklonili od herezí. Pravoslaví“ (Makarii (Bulgakov), metropolita. Dějiny ruské církve: V 7 knihách. M., 1996. Kniha 7. S. 318). V církevních rituálech (dva prsty a zvláštní haleluja) se staří věřící drželi zrušených dekretů Stoglavy rady. Rozkol se rychle rozšířil přes severní okraj Ruska, v oblasti Volhy a Donu. Nesmíme zapomínat, že neslovanské obyvatelstvo těchto okrajových částí vyznávalo islám nebo pohanství; zajatí Livonci byli usazeni v Kazaňské oblasti a Povolží ještě za Ivana Hrozného a na horním toku Volhy v prv. patro. XVII století Rozšířila se sekta Kapiton, která hlásala falešné eschatologické myšlenky. Nástupu na trůn Petra I. předcházela selská válka - povstání kozáků vedených Štěpánem Razinem - a moskevské povstání Streltsyů z roku 1682, které mělo určitou souvislost se schizmatiky. Perv. nakl.: Ruský archiv. 1904. Kniha. 2. Vydání. 8. S. 495–498 (vyd. S. I. Kireevsky). V poznámce k publikaci Uvádí se, že na autogramu je poznámka: „A. I. Košelev řekl, že nezveřejňovat.“ Publ. Autor: Kireevsky I.V. Kompletní. sborník cit.: Ve 2 sv. M., 1911. T. 2. S. 245–248. Oficiální oslavy u příležitosti 700. výročí Moskvy se konaly 1. ledna 1847. Pro slavjanofily byla Moskva ztělesněním ruských dějin: „Před Moskvou mohla být Rus zotročena, ruský lid mohl být pošlapán cizinci. V Moskvě jsme se naučili Boží vůli, že nikdo nemůže rozdrtit tuto ruskou zemi, nikdo nemůže zlomit tento ruský lid z AKho. Společnost milovníků literatury v Moskvě // Úplná sbírka děl M., 1861. T. 1. P. 693). Hned první den. kronika zmínka o Moskvě, 28. březen, který v roce 1847 připadl na pátek Světlého týdne, oslavy ikony Matky Boží Životodárného jara, po liturgii se konala slavnostní večeře v domě M. P. Pogodina na Děvičijském pólu. Kromě majitele domu I.V. Kireevsky, prof. Císařská moskevská univerzita S. P. Ševyrev, inspirátor slavjanofilského kruhu A.S. Chomjakov, publicista K.S. Aksakov, moskevský historik I.M. Snegirev, sanskritolog K.A. Kossovich a spisovatelé N.F. Pavlov a M.A. Dmitriev, kteří spolupracovali v „Moskvityanin“. Moskevský okruh slavjanofilů neměl žádné konkrétní složení ani jednotnou ideologii. I.V. Kireevsky, v dopise A.S. Chomjakov z 2. května 1844 prohlásil: „Možná mě považujete za zapřisáhlého slavjanofila, a proto mi nabízíte „moskvitiana“... K tomu musím říci, že tento slavjanofilský způsob myšlení sdílím jen zčásti a jeho druhou část považuji za vzdálenější od sebe, než jsou nejexcentričtější názory Granovského I., svazek M.2. 1911. T. 2. S. 233). V kruhu byli, jak vidíme, „Moskvané“ Pogodin, Shevyrev, mluvčí „oficiální národnosti“ a další zaměstnanci časopisu. Jeanne-Sophie Arnoux-Plessis (1819–1897) – francouzština. herečka (francouzský soubor Michajlovského divadla v Petrohradě), která na jaře 1847 vystupovala v Moskvě. Mohlo by vás zajímat: