В кругу славянофилов

В отговор а. С. Хомяков 242 Статията на г-н Хомяков събуди у много от нас желанието да напишем възражение срещу него. Затова исках първо да отстъпя това удоволствие на другите и да ви предложа статия на друга тема. Но тогава, когато си помислих, че нашата концепция за връзката на миналото състояние на Русия с настоящето не принадлежи към такива въпроси, по които можем да имаме едно или друго мнение безнаказано, като например за теми от литературата, за музиката или за външната политика, но представлява, така да се каже, съществена част от нас самите, тъй като тя навлиза в най-малкото обстоятелство, във всяка минута от нашия живот; когато по-нататък си помислих, че всеки от нас има различно мнение по тази тема от другите, тогава реших да пиша, мислейки, че моята статия не може да попречи на друг да говори за същото, защото този въпрос е важен за всички, мненията на всеки са различни и единодушието може да не е безполезно за всички. Въпросът обикновено се предлага по следния начин: дали някогашната Русия, в която редът на нещата беше съставен от свои собствени елементи, беше по-добра или по-лоша от сегашна Русия, където редът на нещата е подчинен на преобладаването на западния елемент? Ако бившата Русия е била по-добра от сегашната, обикновено казват, тогава трябва да се иска да се върне старото, изключително руско, и да се унищожи западното, което изкривява руската особеност, но ако бившата Русия е била по-лоша, тогава трябва да се опита да се въведе всичко западно и да се унищожи руската особеност 243. Силогизмът, струва ми се, не е съвсем правилен. Ако старото е било по-добро от настоящето, от това не следва, че сега е по-добро. Това, което е било подходящо в един момент, при едни обстоятелства, може да не е подходящо в друг, при други обстоятелства. Ако старото беше по-лошо, тогава също не следва, че неговите елементи не биха могли сами да се развият в нещо по-добро, ако само това развитие не беше спряно от насилственото въвеждане на чужд елемент. Младият дъб, разбира се, е по-нисък от същата годишна върба, която се вижда отдалече, рано дава сянка, рано прилича на дърво и е подходяща за дърва за огрев. Но вие, разбира се, няма да служите на дъба, като присадите върху него върба. Така самият въпрос е предложен незадоволително. Вместо да се питаме дали старата Русия е била по-добра, изглежда по-полезно да се запитаме: за да подобрим живота си, необходимо ли е сега да се върнем към старата Русия или е необходимо да развием западния елемент, неговата противоположност? Нека помислим как можем да се възползваме от разрешаването на този проблем. Да предположим, че в резултат на безпристрастно изследване сме убедени, че изключителното преобладаване на един от двата противоположни начина на живот би било особено полезно за нас; Да приемем, че сме в състояние да окажем най-силно влияние върху съдбата на Русия, тогава дори и тогава не бихме могли да очакваме от всичките си усилия изключителното преобладаване на един от противоположните елементи, именно защото, въпреки че единият е избран в нашата теория, другият съществува заедно с него в действителност. Колкото и да сме врагове на западното просвещение, на западните обичаи и т.н., възможно ли е без лудост да мислим, че някой ден с някаква сила паметта за всичко, което е получила от Европа през двеста години, ще бъде унищожена в Русия? Можем ли да не знаем това, което знаем, да забравим всичко, което знаем? Още по-малко е възможно да се мисли, че 1000-годишнината на Русия може да бъде напълно унищожена от влиянието на новоевропейското. Следователно, колкото и да желаем връщането на руския или въвеждането на западния живот, ние не можем да очакваме изключително нито едното, нито другото и неволно трябва да приемем нещо трето, което трябва да възникне от взаимната борба на две воюващи начала. Следователно този тип въпрос е – кой от двата елемента е изключително полезен сега? – също предложено неправилно. Въпросът не е: кое от двете? Но въпросът е: каква насока трябва да получат и двамата, за да действат благотворно? На какво да се надяваме или да се страхуваме от тяхното взаимно действие? Тук е въпросът колко е важно за всеки от нас: посоката тук или там, а не придобиването на това или онова. Разглеждайки основните жизнени принципи, които формират националните сили в Русия и на Запад, на пръв поглед откриваме едно очевидно общо между тях: това е християнството. Разликата е в особени типове християнство, в особена посока на просвещение, в особен смисъл на личния и народен живот. Знаем откъде идва общото, но откъде идва разликата и каква е нейната характерна черта? Имаме два начина да определим особеността на Запада и Русия и единият от тях трябва да служи като проверка на другия. Можем или да се върнем исторически към началото на този или онзи тип образование, да потърсим причината за техните различия в първите елементи, от които са съставени, или, като вземем предвид последващото развитие на тези елементи, да сравним самите резултати. И ако се окаже, че същата разлика, която забелязваме в елементите, се оказва в резултатите от тяхното развитие, тогава е очевидно, че нашето предположение е правилно и въз основа на него вече ще знаем по-добре какви допълнителни заключения могат да бъдат направени от него. Три елемента формират основата на европейското образование: римското християнство, светът на необразованите варвари, които унищожиха Римската империя, и класическият свят на древното езичество 244. Този класически свят на древното езичество, който не е наследен от Русия, по същество представлява триумфа на формалния ум на човека над всичко, което е вътре и извън него - чист, гол разум, основан върху себе си, не признаващ нищо над себе си и извън себе си и проявяващ се в две характерни за него форми - под формата на формална абстракция и абстрактна чувственост. Въздействието на класицизма върху европейското образование би трябвало да е от същото естество. Но дали защото християните на Запад беззаконно са се поддали на влиянието на класическия свят, или защото ереста случайно е влязла в контакт с езичеството, само Римската църква, в своето отклонение от Изтока, се отличава с точно същия триумф на рационализма над традицията, външната рационалност над вътрешния духовен разум. И така, в резултат на този външен силогизъм, произтичащ от концепцията за Божественото равенство на Отца и Сина, догмата за Троицата беше променена, противно на духовния смисъл и Преданието 245; така, в резултат на друг силогизъм, папата стана глава на Църквата вместо Исус Христос, след това световен владетел и накрая, непогрешим 246; съществуването на Бог в цялото християнство е доказано чрез силогизъм; цялото тяло на вярата се основаваше на силогистичната схоластика 247; инквизицията, йезуитизмът - с една дума, всички характеристики на католицизма се развиват чрез силата на същия формален процес на разума, така че самият протестантизъм, който католиците упрекват за рационалност, произтича директно от рационалността на католицизма 248. В този последен триумф на формалния разум над вярата и традицията проницателният ум вече можеше да види предварително в зародиша цялата настояща съдба на Европа като следствие от едно напразно започнато начало, т.е. и Щраус, и новата философия с всичките й форми, и индустриализма като извора на социалния живот, и филантропията, основана на пресметнат личен интерес, и образователна система, ускорена от силата на възбудената завист, и Гьоте 249, венецът на новата поезия, литературният Талейран 250, променящ красотата си, както правеше своите правителства, и Наполеон, и героят на модерното време, идеалът на бездушното пресмятане и материалното мнозинство, плод на рационална политика, и Лудвиг Филип 251, последният резултат от такива надежди и толкова скъпи експерименти! Изобщо нямам намерение да пиша сатира за Запада: никой не цени повече от мен онези удобства на обществения и личния живот, произтичащи от същия рационализъм. Да, честно казано, все още обичам Запада, свързват ме с него много неразривни симпатии. Принадлежа му по моето възпитание, моите навици на живот, моите вкусове, моя противоречив начин на мислене, дори моите сърдечни навици; но в сърцето на човека има такива движения, има такива изисквания в ума, такъв смисъл в живота, които са по-силни от всички навици и вкусове, по-силни от всички удоволствия на живота и ползите от външната разумност, без които нито човек, нито народ могат да живеят истинския си живот. Ето защо, оценявайки напълно всички индивидуални предимства на рационалността, смятам, че в окончателното си развитие, с болезнената си неудовлетвореност, тя ясно се разкрива като едностранчиво, измамно, съблазнително и коварно начало. Тук обаче би било неуместно да се спираме на това. Спомням си само, че всички високи умове на Европа се оплакват от сегашното състояние на морална апатия, от липсата на убеждения, от всеобщия егоизъм, те искат нова духовна сила извън разума, те изискват нова пролет на живот извън пресмятането - с една дума, те търсят вяра и не могат да я намерят в себе си, защото християнството на Запад е изкривено от собствените си мисли. Така рационализмът първоначално е бил ненужен елемент в образованието на Европа, а сега е изключителен характер на образованието и европейския живот. Това ще бъде още по-очевидно, ако сравним основните принципи на обществения и личния живот на Запад с основните принципи на този обществен и личен живот, който, ако не е бил напълно развит, поне е бил ясно идентифициран в бивша Русия, която е била под прякото влияние на чистото християнство, без примесите на езическия свят. Целият личен и обществен живот на Запада се основава на концепцията за индивидуална, отделна независимост, която предполага индивидуална изолация. Оттам нататък светостта на външните формални отношения, светостта на собствеността и конвенционалните разпоредби са по-важни от индивида. Всеки индивид - частно лице, рицар, княз или град, в рамките на правата си, е самовластен, неограничен човек, който сам си дава закони. Първата стъпка на всеки човек в обществото е да се обгради с крепост, от вътрешността на която той влиза в преговори с други и независими власти. Последния път не завърших статията си и затова съм длъжен да я продължа сега. Говорих за разликата между образованието в Русия и на Запад. Нашето образователно начало беше в нашата Църква. Там, заедно с християнството, все още плодородните останки от древния езически свят действат върху развитието на просвещението. Самото западно християнство, след като се отдели от Вселенската църква, прие в себе си зародишите на онзи принцип, който представляваше общата сянка на цялото гръцко-езическо развитие: началото на рационализма. Ето защо характерът на европейското образование се отличава с превес на рационалността. Но това предимство се разкрива едва по-късно, когато логичното развитие, може да се каже, вече е смазало християнското развитие. Но в началото рационализмът, както казах, е само в зародиш. Римската църква се отдели от Източната с това, че промени някои догми, които съществуват в Преданието на цялото християнство, с други, в резултат на умозаключение. Някои са разпространени в резултат на същия логичен процес, а също и в противоречие с Преданието и духа на Вселенската църква. Така логичното убеждение формира първата основа на католицизма. Но това беше степента на ефекта на рационализма в началото. Вътрешното и външно устройство на Църквата, вече завършено в друг дух, дотогава съществува без видима промяна, докато цялото тяло на църковното учение не премине в съзнанието на мислещата част от духовенството. Това се случи в схоластичната философия, която поради логическия принцип в самата основа на Църквата не можеше да примири противоречието между вярата и разума по друг начин освен със силата на силогизма, който по този начин стана първото условие за всяко убеждение. Отначало, естествено, същият този силогизъм доказваше вярата срещу разума и подчиняваше разума на него чрез силата на разумните аргументи. Но тази вяра, логически доказана и логически противопоставена на разума, вече не беше жива, а формална вяра, не вяра като такава, а само логическо отрицание на разума. Следователно през този период на схоластично развитие на католицизма, именно поради своята рационалност, Западната църква е враг на разума, потиснически, убийствен, отчаян негов враг. Но, развило се до крайност, чрез продължаване на същия логически процес, това безусловно унищожаване на разума породи онова добре познато противодействие, чиито последици съставляват характера на съвременното просвещение. Това имах предвид, когато говорих за рационалния елемент на католицизма. Източното християнство не познаваше нито тази борба на вярата срещу разума, нито този триумф на разума над вярата. Следователно действията му към просвещението не са като католическите. Като се има предвид социалната структура на бивша Русия, ние откриваме много разлики от Запада и първо: формирането на обществото в малки така наречени светове 252. Частната, лична идентичност, основата на западното развитие, ни беше толкова малко позната, колкото и обществената автокрация. Човекът принадлежеше на света, мир на праха му. Поземлената собственост, източник на лични права на Запад, беше част от обществото у нас. Човек участва толкова много в правото на собственост, колкото е част от обществото. Но това общество не беше автократично и не можеше да се организира, да измисля закони за себе си, защото не беше отделено от други подобни общества, управлявани от единни обичаи. Безбройният брой от тези малки светове, съставляващи Русия, бяха покрити с мрежа от църкви, манастири и жилища на самотни отшелници, откъдето едни и същи концепции за отношенията между публично и частно се разпространяваха непрекъснато навсякъде. Тези концепции малко по малко трябваше да се превърнат в общо убеждение, убеждението в обичай, който замени закона 253, уреждайки в цялата шир от земи, подчинени на нашата Църква, една мисъл, един възглед, един стремеж, един ред на живот. Тази универсална монотонност на обичая вероятно е била една от причините за неговата невероятна сила, която е съхранила живите си останки дори до наши дни, въпреки цялата съпротива на разрушителните влияния, които двеста години се опитват да въведат нови принципи на негово място. В резултат на тези силни, единни и широко разпространени обичаи всяка промяна в социалната структура, която е несъвместима със структурата на цялото, е невъзможна. Семейните отношения на всеки са определени преди неговото раждане; в същия предварително определен ред семейството беше подчинено на света, широкият свят на събранието, събранието на вечето и т.н., докато всички частни кръгове се затвориха в един център, в една православна църква. Никакво частно разбирателство, никакво изкуствено споразумение не може да установи нов ред, да измисли нови права и предимства. Дори самата дума право ни беше непозната в нейния западен смисъл, но тя означаваше само справедливост, истина. Следователно никоя власт не може нито да даде, нито да отстъпи каквото и да е право на който и да е човек или класа, тъй като истината и справедливостта не могат нито да бъдат продадени, нито взети, а съществуват сами по себе си, независимо от условните отношения. На Запад, напротив, всички социални отношения се основават на условие или се стремят да постигнат тази изкуствена основа. Извън състоянието няма правилни отношения, но се появява произвол, който в управляващата класа се нарича автокрация, в управляваната класа - свобода. Но и в двата случая този произвол доказва не развитието на вътрешния живот, а развитието на външния, формален живот. Всички сили, всички интереси, всички социални права съществуват там поотделно, всяко само за себе си, и са обединени не според нормалните закони, а или в произволен ред, или в изкуствено споразумение. В първия случай тържествува материалната сила, във втория сборът от индивидуални разбирания. Но материалната сила, материалното превъзходство, материалното мнозинство, сборът от индивидуални разбирания по същество съставляват едно начало, само че в различни моменти от тяхното развитие. Следователно общественият договор 254 не е изобретение на енциклопедистите 255, а реален идеал, към който всички западни общества са се стремели несъзнателно, а сега се стремят и съзнателно, под влиянието на рационалния елемент, надделял над християнския. В Русия ние не познаваме добре границите на княжеската власт преди подчинението на уделните княжества на Москва, но ако осъзнаем, че силата на неизменния обичай направи невъзможно всяко автократично законодателство; че анализът и съденето, които в някои случаи принадлежат на княза, не могат да бъдат извършени в съответствие с всеобхватни обичаи, нито тълкуването на тези обичаи, по същата причина, може да бъде произволно; че общият ход на нещата принадлежи на световете и порядките, които също съдят според вековните обичаи и следователно са известни на всички; накрая, че в крайни случаи княз, който наруши коректността на отношенията си с народа и църквата, беше изгонен от самия народ - след като осъзнахме всичко това, изглежда очевидно, че самата княжеска власт се състоеше повече в ръководството на отряди, отколкото във вътрешно управление, повече във въоръжено покровителство, отколкото във владение на региони 256. Като цяло изглежда, че Русия е била също толкова малко известна на дребните владетели на Запада, които са използвали обществото като бездушна собственост за лична изгода, точно както е била непозната на благородните рицари на Запада, които са разчитали на лична сила, крепости и железни доспехи, които не са признавали друг закон освен собствения си меч и условните правила на честта, основани на закона на произвола. Ние обаче нямахме рицарство по други причини. На пръв поглед изглежда неразбираемо защо нещо подобно на рицарството не е възникнало у нас, поне по времето на татарите? Обществата бяха разпръснати, властта нямаше материална сила, всеки можеше да се мести от място на място, горите бяха дълбоки, полицията все още не беше измислена; Защо, изглежда, не биха се образували общества от хора, които да се възползват от превъзходството на силата си над мирните земеделци и граждани, да грабят, да управляват както искат, да завземат отделни земи, села и да строят крепости там; щяха ли да формулират известни правила помежду си и така да образуват специална класа от най-силната класа, която поради силата си би могла да се нарече най-благородната класа? Църквата би могла да се възползва от тях, образувайки от тях отделни ордени, с отделни харти, и да ги използва срещу неверниците, като западните кръстоносци. Защо това не се случи? Именно защото мисля, че тогавашната ни Църква не е продала своята чистота за временни облаги. Имахме герои само преди въвеждането на християнството. След въвеждането на християнството имахме разбойници, организирани ятаци, запазени още в нашите песни, но отхвърлени от Църквата и затова безсилни ятаци. Нищо не би било по-лесно от това да подбуждаме кръстоносни походи сред нас, класифицирайки разбойниците сред служителите на Църквата и им обещавайки опрощение на греховете за убийството на неверници: всички ще станат честни разбойници. Така действаше католицизмът: той не издигаше хората за вярата, а само насочваше онези, които се лутаха към една цел, наричайки ги светци. Нашата Църква не направи това и следователно нямахме рицарство, а с него и тази аристократична класа, която беше основният елемент на цялото западно образование. Където имаше повече безредици на Запад, имаше по-голямо и по-силно рицарство; в Италия имаше по-малко от него. Където имаше по-малко рицарство, там обществото беше по-склонно към народното устройство, където имаше повече, там беше повече към самодържавието. Автономията естествено се ражда от аристокрацията, когато най-силният завладява най-слабия и тогава владетелят при определени условия става безусловен владетел, обединявайки се срещу благородническата класа с подлата класа, както Европа нарече народа. Тази класа на подлите, според общата формула на общественото развитие на Европа, влезе в правата на благородниците и същата сила, която направи автократичен, чрез естественото си развитие прехвърли властта на материалното мнозинство, което вече измисля за себе си някакъв вид формална структура и все още е в процес на изобретяване. И тъй, както западната църква формира рицари от разбойниците, от духовната власт - светската власт, от светската полиция - Светата инквизиция, които всички, може би, имаха своите временни ползи, тя действаше по същия начин по отношение на науките и езическите изкуства. Тя не създава ново християнско изкуство от себе си, а насочва старото, родено и подхранвано от друг дух, друг живот, за да украси своя храм. Ето защо романтичното изкуство искря с нов блестящ живот, но завърши с преклонението пред езичеството и сега се прекланя пред абстрактните формули на философията, докато светът се върне към истинското християнство и на света се появи нов слуга на християнската красота. Науките в своята съществена част, тоест като знание, принадлежат еднакво към езическия и християнския свят и се различават само по своята философска страна. Католицизмът не можеше да им предаде тази философска страна на християнството, защото самият той не я имаше в чист вид. Ето защо виждаме, че науките, като езическо наследство, са процъфтявали толкова силно в Европа, но са завършили в безбожие като необходимо следствие от тяхното едностранчиво развитие. Русия не блестеше нито с изкуства, нито с научни изобретения, нямаше време да се развие в това отношение по оригинален начин и не приемаше чужди разработки, основани на лъжливи възгледи и следователно враждебни на нейния християнски дух. Но от друга страна, то съдържаше първото условие за развитието на правилното, изискващо само време и благоприятни обстоятелства: в него се събра и живее онзи организиращ принцип на познанието, онази философия на християнството, която единствена може да осигури правилната основа на науките. Всички гръцки свети отци, без да се изключват най-дълбоките писатели, бяха превеждани и четени, преписвани и изучавани в тишината на нашите манастири, тези свети ембриони на неосъществени университети. Исак Сирийски 258, най-дълбокото от всички философски писания, все още се намира в списъците от 12-13 век. И тези манастири са били в жив, постоянен контакт с хората. Какво просветление в нашата подла класа нямаме право да заключим от този единствен факт! Но това просветление не е блестящо, а дълбоко; не луксозен, не материален, насочен към удобството на външния живот, а вътрешен, духовен; това е социална структура, без автокрация и робство, без благородно и подло; тези обичаи са вековни, без писмени кодекси, произлизащи от Църквата и силни в съгласието на морала с ученията на вярата; тези свети манастири, разсадници на християнската система, духовното сърце на Русия, в които се съхраняват всички условия за бъдещото оригинално просвещение; тези отшелници, които се оттеглят от луксозен живот в горите, изучават писанията на най-дълбоките мъдреци на християнска Гърция в непристъпни клисури и излизат оттам, за да учат хората, които ги разбират; тези образовани селски изречения; тези градски срещи; тази шир на руския живот, запазена в песните - къде отиде всичко това? Как би могло да бъде унищожено, без да даде плод? Как може да се поддаде на насилието на извънземен елемент? Как беше възможен Петър, унищожителят на руснаците и въвеждащият немците? Ако унищожението е започнало преди Петър, тогава как може Московското княжество, след като обедини Русия, да го смаже? Защо съчетаването на различни части в едно цяло не се случи по различен начин? Защо в случая трябва да тържествува чуждият, а не руският принцип? Един факт от нашата история ни обяснява причината за тази злощастна революция; този факт е Стоглавата катедрала 259. Веднага щом ереста 260 се появи в Църквата, раздорът в духа трябваше да се отрази в живота. Появиха се партии, които малко или много се отклониха от истината. Партията на иновациите победи партията на античността именно защото античността беше разкъсана от различия в мненията 261 . От там, с разрушаването на духовната, вътрешната връзка, произлиза нуждата от материална, формална връзка, оттам местничеството 262, опричнината 263, робството и пр. Оттам изопачаването на книгите поради грешка и невежество и поправянето им според частното разбиране и произволна критика. Оттам, преди Петър, правителството е в противоречие с мнозинството от народа, отхвърлено под името схизматици 264. Ето защо Петър, като глава на партията в държавата, образува общество в обществото и всичко, което следва. Какъв е резултатът от всичко това? Искаме ли да върнем миналото на Русия и възможно ли е да го върнем? Ако е вярно, че самата особеност на руския живот се състои в живия му произход от чистото християнство и че формата на този живот е паднала заедно с отслабването на духа, то сега тази мъртва форма не би имала абсолютно никакво значение. Връщането й насила би било нелепо, дори и да не е вредно. Но само тези, които не вярват, че Русия някога ще се върне към този животворящ дух, който диша нейната Църква, могат да унищожат останалите форми. Сега ни остава само едно да желаем: някой французин да разбере оригиналността на християнското учение, каквото е в нашата Църква, и да напише статия за него в списание; така че един германец, като му повярва, да изучава по-дълбоко нашата Църква и да започне да доказва в лекции, че в нея съвсем неочаквано се разкрива точно това, което сега изисква просвещението на Европа. Тогава, без съмнение, бихме повярвали, че французите и германците и ние самите ще знаем какво имаме. На двадесет и осми март, в деня на 700-годишнината на Москва, въпреки ужасния път, въпреки някои домашни обстоятелства, които изискваха моето присъствие у дома, аз прекосих цяла Москва до Девиче поле при М.П. Погодин 266, защото знаех, че някои от моите приятели се събират с него в този ден, хора, обединени помежду си, в допълнение към много разнородни отношения, особено от любовта, която всички те споделяха към Москва, с чието име повече или по-малко начинът на мислене на всеки от нас, представляващ от тази страна главно точката на взаимна симпатия 267 . Надявах се, че когато такива хора се съберат в името на Москва, която вече обединява техните мисли, тогава точно това обстоятелство ще възроди у тях съзнанието за тяхната взаимна симпатия. Това съзнание, мислех си, ще събуди у тях потребността да осъзнаят какво точно е общото между всички и всички; да разберем какво остава в противоречие 268, да потърсим средства за разрешаване на това несъгласие и накрая да разберем възможността за съчувствие, което е по-пълно, по-живо, по-животворно и плодотворно. Очаквах много от този ден. Час и половина се мъчих покрай камъните и калта с шейната, подскачайки доста болезнено по неравностите и неравностите. Но колкото по-трудно беше пътуването, толкова повече ме утешаваше мисълта, че хората, които решат да се заемат с такава работа, вероятно ще го направят не без цел. Колко често преди, намирайки се в кръга на тези хора, пропити от един благороден стремеж, но разделени от хиляди недоразумения, вътрешно страдах от онези монотонни повторения на определени фрази, общи за всички, но разбирани по различен начин от всеки, от онази незавършеност на всяка мисъл, от онези безкрайни, горещи и същевременно сухи, учени, интелигентни и същевременно празни спорове, които изпълваха всичките им взаимоотношения и ясно показваха, че тъмните симпатии между тях не само не се развиха в единомислие, но дори и те не видяха това несъгласие или, като го видяха, не бяха обременени от него, не почувстваха необходимост да се ровят в самия корен на своите убеждения и, като се укрепиха с един ум в началото, след това се съгласиха във всичките му съществени приложения и така обединиха всички в една жива сила за общата кауза на живота и мисълта. "Какво биха могли да направят тези хора", помислих си, "ако бяха напълно наясно със своите убеждения и съзнателно се обединиха. Колко години живот бяха пропилени напразно, защото, обединявайки се случайно, те никога не са мислили за съзнателен съюз! Но сега те най-накрая се събират в името на една обща мисъл, най-накрая ще започне нов живот в избрания от тях кръг. " да продължа ли Всеки от вас знае в какво се състоеше този ваш съюз в името на една обща мисъл. Влачеше се стабилно по камъни и кал, по неравности и неравности, без никаква цел. Когато видях, че срещата ви завършва с нищо, исках да ви напомня за причината, която ни обедини, за необходимостта от по-голяма връзка между нашите мнения, за неяснотата, в която са нашите убеждения, не само по отношение на другите, но дори и по отношение на самите нас, тогава някои от вас не можеха да говорят за това, защото трябваше да слушате Plessis, други отиваха на вечерта, трети бяха по работа, а някои дори изразиха идеята, че няма недоразумения между нас; че ако има някакви различия в мненията, те са незначителни и произтичат единствено от различията в нашите индивиди и следователно никога не могат да бъдат разрешени в съгласие; че обаче ние всички сме си дали най-пълна и крайна сметка за нашите убеждения и следователно не можем нито да разберем сами, нито да си кажем нещо ново, освен някои случайно научени факти по един или друг начин. Срещу това мнение, което считам не само за несправедливо, но и за направо пагубно, разрушително за всяка възможност за обща кауза между нас, мисля, че няма да е полезно да изясняваме различията, които съществуват в нашите мнения, и да обясняваме онези противоречия, които доказват недоразвитостта на нашето вътрешно съзнание. Първо, ние се наричаме славяни и всеки разбира различно значение под тази дума. Друг вижда в славянството само език и единство на племето, трети разбира в него обратното на европеизма, трети вижда желанието за народност, четвърти вижда желанието за православие. Всеки представя собствената си концепция като единствено легитимна и изключва всичко, което произтича от друг принцип. Но дали тези концепции и стремежи си противоречат или има нещо общо между тях, което ги свързва в един принцип? Това между нас още не е обяснено. Ако всъщност нашите различия в това отношение са само различни типове на един общ принцип, тогава, осъзнавайки това, ние бихме подчинили личните си възгледи на него и не бихме се отслабвали взаимно с безкрайни противоречия. 2. Самото понятие за националност между нас също е коренно различно. С тази дума той разбира един така наречен прост народ; другата - тази идея за национална особеност, която е изразена в нашата история; третото са онези следи от църковно устройство, които са останали в бита и обичаите на нашия народ и т. н. и т. н. Във всички тези понятия има нещо общо, а има и нещо особено. Приемайки това конкретно за общо, ние си противоречим и пречим на правилното развитие на нашите собствени концепции. Освен това всяка от тези специални концепции си противоречи и следователно доказва недоразвитостта на съзнанието. Така, например, в желанието за националност те разглеждат условието, така да се каже, за нашето спасение, и възможността за руското просвещение, и спасението на Европа, и развитието на науката и благодатта и т.н., и т.н., и все пак да се ограничи националността до обикновените хора означава да се отсече от началото на народа всичко, което не се съдържа в този обикновен народ, и това, което е наистина популярно в него, се приема в едностранна форма, т.е. Неговото специално отражение в обикновените хора се почита като негов нормален израз. Ако добавим, че с тази концепция се изисква от всеки, който не иска да загине като дърва в пещ, да използва всички усилия на духа си, за да успокои в себе си всичко, което може да бъде противно на тази националност, и да се възпитава както вътрешно, така и външно според понятията и вкусовете на обикновените хора, тогава не може да не се съгласи, че това изискване съдържа още повече несъзнателност. Защото, ако е възможно да се изисква от човека да работи върху себе си с оглед на Първообраза на истината, то това е разбираемо, защото говорим за Първообраза на истината; и би било възможно да се работи върху себе си, за да се постигнат обикновени хора, само ако тези обикновени хора са пряко въплъщение на самата истина. Но тъй като е неуместно да се предполага това, търсенето остава като невъзможно. Също така лесно може да се докаже, че други специални понятия за националност съдържат вътрешно противоречие, щом ги приемем като пълен израз на нашата националност изобщо. Междувременно националността в нейното общо начало все още не е призната и изразена от нас. Ето защо нашите понятия са смесени, нашите искания са ненужни и нашите симпатии са безплодни. Третото важно разногласие между нас е в концепцията за отношението на народа към държавността. Тук най-крайните крайности на мненията правят всяко споразумение напълно невъзможно. Междувременно ние не си даваме сметка един на друг, а може би дори на себе си, за тези принципи, от които произтича особеността на нашите мнения, и освен това вече няколко години стоим един до друг, без да се обединяваме, и, непрекъснато се въртим в кръгови мисли, не правим нито една крачка напред. Въпреки че не сме съгласни с тези понятия, естествено е да не сме съгласни и с безбройните производни и вторични понятия, които, когато се прилагат към живота, му придават решително едно или друго значение. Дали не сме съгласни, защото основните ни концепции са напълно различни? Или сами не са дали окончателен отчет? Или не можем да се съгласим с несъгласието на основните принципи на нашите вярвания? Този въпрос, изглежда, не може да не бъде въпрос от първостепенно значение за нас. Поне за мен съчувствието към вас съставлява, така да се каже, половината от моя морален живот. Ето защо, който ми съчувства в това отношение, предлагам следното средство за разрешаване на нашите недоумения или поне за някакъв подход към тази цел: направете си задължение и си дайте думата, така че поне веднъж седмично един или двама от нас да изкажат, макар и в общи линии, мнението си по някоя от темите, по които не сме съгласни, и след като прочетем това мнение на другите, да дадем възможност на всеки да изрази своята преценка за него, не по ред да изясни само своето противоречие, но за да намери в самото противоречие линия на обща симпатия. Така, издигайки се от начало към начало, може би ще достигнем онези основи, върху които съгласието може да даде нов живот на мислите ни и нов смисъл на живота ни. Перв. публ.: Киреевски И.В. Завършено. сборник цит.: В 2 т. М., 1861. Т. 1. С. 188–200. Публ. от: Киреевски И.В. Завършено. сборник цит.: В 2 т. М., 1911. Т 1. С. 109–120. Статията е написана през зимата на 1839 г., когато Киреевски организират седмични вечери в дома си в сряда, на които всеки от гостите чете новото си произведение. За тези вечери Алексей Степанович Хомяков (1804–1860), поет, публицист, идеолог на славянофилството, пише статия „За старото и новото” (виж: Хомяков А. С. За старото и новото // Пълно събрание на съчиненията: В 4 т. М., 1861. Т. 1. С. 359–377). Статията не е предназначена за публикуване и съдържа някои твърдения, които противоречат на по-късните възгледи на автора за руската история. Възможно е Хомяков да е написал статията именно с намерението да предизвика отговор от И.В. Киреевски (или братята Киреевски). Повторението, съдържащо се в средната статия на I.V. Киреевски посочва, че авторът го е чел две вечери. Излагайки тезата в началото на статията "За старото и новото": "Казват, че в старите години всичко е било по-добре в руската земя...", А. С. Хомяков впоследствие дава съждения, както потвърждаващи тази теза, така и противоречащи й, и завършва увода с думите: "Въпросът изглежда сложен и решението е трудно: кое е по-добро, старата или новата Русия? Колко чужди елементи са влезли в сегашната й организация? Подходящи ли са тези елементи за колко е загубила от своите основни принципи и дали тези принципи трябва да съжаляваме и да се опитваме да ги възкресим (Хомяков А.С. За старото и новото. С. 363). Тази идея, изразена за първи път от И. В. Киреевски през 1832 г. в статията „Деветнадесети век“, беше една от основните в неговия мироглед. В тази статия той пише, че класическият свят на древното езичество (с други думи, древната култура) има последствия в историята на Европа: първо, формирането на свободни градове, второ, политическото влияние на католическата църква, която „стана не само източник на духовно образование, но и глава на политическата структура... тя беше единственият възел между всички противоречиви елементи и всички различни народи; тя даде един дух на цяла Европа, повдигна кръстоносните походи и, като източник на единодушието и реда, спряха набезите на варварите и поставиха бариера пред нашествията на мюсюлманите.” (Киреевски I.V. Пълна колекция от произведения: В 2 т. М., 1911. Т. 1. С. 100). Поради липсата на такова обединително политическо влияние на Църквата в Древна Рус, разпокъсаните княжества попадат под първото. ударите на татарите, от които „бихме могли да се отървем от... единствената физическа, материална връзка, която можехме да постигнем само в течение на векове“ (пак там, стр. 101). В статията „В отговор на А. С. Хомяков” И. В. Киреевски, както виждаме, разбира влиянието на древната култура върху вътрешния живот на католическата църква. Това се отнася до католическата доктрина за Filioque (шествието на Светия Дух от Отца и Сина). Отделянето на Римокатолическата църква от Вселенската църква, което започна с доктрината на Filioque, продължи с идеята за първенството на Рим. престол въз основа на това, че първосвещеникът на Римската църква е върховният ап. Петър. Тази догма е приета през 1564 г. от папа Пий Четвърти. Догмат за непогрешимост Рим. папи също са установявани през вековете; Сред неговите апологети са схоластичният теолог Тома Аквински и папа Григорий VII Хилдебранд. Догмат за непогрешимост Рим. Папа, както и догмата за непорочното зачатие на Пресвета Дева Мария, е приет през 1870 г. на Ватиканския събор. През IX-XV век. В католическата църква широко разпространение получава схоластиката, която си поставя за задача да изгради научна и богословска система, в която християнското учение да се доказва от съвкупността на човешкото познание. Схоластиката широко използва постиженията на античната философия, преди всичко на Аристотел, чиито произведения са особено широко разпространени в Европа през 12-13 век. Светите отци на Православната църква също са използвали постиженията на древната логика, но само като метод, възпрепятстващ човешкото мислене да докаже богооткровено знание (съществуването на Бога, сътворението на света и др.). За Западната църква А. С. Хомяков пише: „Свързана с ежедневието и езическия живот на Запад, тя дълго време беше тъмна и несъзнателна, но активна и сухо практична; след това, откъсвайки се от Изтока и опитвайки се да се обясни, тя се обърна към рационализма, загуби своята чистота, съдържаше в себе си отровното начало на бъдещото падение, но завладя грубото човечество, разви неговите материални и умствени сили и създаде красиво, съблазнителен свят, но обречен на гибел, светът на католицизма и реформацията” (А. С. Хомяков. За старото и новото. С. 369). Йохан Волфганг Гьоте (1749–1832) – немски гений. литература, които навлизат в литературното поле в епохата на късното Просвещение. Животът му е пълен с противоречия: от поетичен бунт (движението Sturm und Drang) до държавна служба (министър в двора на херцозите на Сакс-Ваймар-Айзенах), от отхвърляне на революционните идеи до възхищение от Наполеон. За художествено осмисляне на съвременната реалност поетът използва сюжети, заимствани от античността, ориенталската поезия и европейското средновековие. И. В. Киреевски високо оцени работата на Гьоте в рецензията „Фауст“. Трагедия, творчество на Гьоте" (вж. И. В. Киреевски Пълно събрание на съчиненията: В 2 тома. М., 1911. Т. 2. С. 128–131). Характеристика на късния Гьоте откриваме в статията на И. В. Киреевски „Преглед на съвременното състояние на литературата": „В последната епоха от живота му повечето от поетическите поводи, които са събудили вдъхновението му съдебен бал, почетен маскарад или нечий рожден ден. Съдбата на Наполеон и преобърнатата от него Европа едва оставя следи в цялата колекция от негови творения. Гьоте беше всеобхватен, най-велик и вероятно последният поет на индивидуалния живот, който все още не беше проникнал в едно съзнание с живота на цялото човечество” (Киреевски И. В. Пълно събрание на произведенията: В 2 т. М., 1911. Т. 1. С. 122). Шарл Морис Талейран-Перигор (1754–1838) – френски. политик Той е бил министър на външните работи през 1797–1807, 1814–1815. при Директорията (Директорията е държавен орган във Франция от октомври 1795 г. до ноември 1799 г.), през периода на консулството и империята на Наполеон. През 1814 г. той е активен участник в свалянето на Наполеон и интронизирането на крал Луи Осемнадесети. Луи Филип Бурбон (1773–1850) – френски. крал. По време на Юлската революция от 1830 г. е интронизиран. Свален от власт в резултат на Февруарската революция от 1848 г., той бяга в Англия. Концепциите за мир, общност, общинско земеползване са ключови в историософията на славянофилите. За тяхното представяне вижте статията на П. В. Киреевски „За древната руска история (писмо до М. П. Погодин)“ (Москвитянин. 1845. № 3, отдел „Наука“. С. 11–46). А. С. Хомяков пише за връзката между обичая и закона: "Сравнението на всички паметници, ако не се лъжа, ще ни доведе до простото заключение, че преди, както и сега, е имало постоянно несъгласие между закона и живота, между писмените институции и живите народни обичаи. Тогава, както и сега, законът понякога е бил по-добър, понякога по-лош от обичая и, рядко прилаган, понякога е бил развален, понякога коригиран в приложението. Нека приемем това тълкуване като истина, и всички промени в руския живот ще бъдат обяснени. Ще разберем колко лесно могат да се променят видимите отношения и в същото време ще знаем, че промените рядко засягат същността на отношенията между хората и институциите, между държавата, гражданите и Църквата" (Хомяков А. С. За старото и новото. С. 363). Общественият договор е най-важната разпоредба на такава теория за произхода на държавата, според която тя, държавата, възниква чрез отказ от правата на индивидите в полза на публичната власт. Теорията за „обществения договор“, представена за първи път в началото на 17 век. Холандският адвокат и общественик Гроций, стана широко разпространен в епохата на буржоазните революции благодарение на французите. възпитатели. Едно от произведенията на Ж.-Ж. Заглавието на Русо е „Общественият договор“ (1762). Енциклопедистите се наричат ​​френски. просветители - създатели на „Енциклопедия или Обяснителен речник на науките, изкуствата и занаятите“ (1751–1780), който стана отражение на рационалистичните идеи, доминиращи в общественото съзнание от онова време. Главен редактор на Енциклопедията беше Д. Дидро, сред нейните служители бяха Волтер, К.-А. Хелвеций, Ж.-Ж. Русо, Е.-Б. de Condillac и др. За границите на княжеската власт в предмонголската Рус А. С. Хомяков пише: "Варяжкото правителство представлява външната страна; регионалните съвети са вътрешната страна на държавата. В цяла Русия изпълнителната власт, защитата на границите и отношенията със съседните власти са в ръцете на едно варяжко-руско семейство, командващо наемен отряд; съдът на истината, запазването на обичаите и разрешаването на всички въпроси на вътрешното управление са оставени на народното събрание. Навсякъде в цяла Русия структурата е почти еднаква” (Хомяков А.С. За старото и новото. С. 368). Определението на светите отци намираме в съчинението на архиеп. Филарет (Гумилевски) „Историческо учение за отците на Църквата“ (В 3 тома, 2-ро изд., преработено и допълнено. СПб., 1882. Т. 1. С. IV): „Отците на християнската църква всъщност се наричат учителите на Църквата, които последваха апостолите, които оставиха своите писания на следващите времена със силата да възраждат духовни чеда в Христос; това са тези приемници на апостолски дух, които чрез дарбите на един просветен от Бога ум и които чрез изпълнената с благодат чистота на душите си успяха да предложат и предложиха в писанията чистата истина на Христос, Божието семе, работещо за спасение.” Архиепископ Филарет предлага следните периоди в историята на отците на Църквата (виж: Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческо учение... Т. 1. С. XVII): 1) 70–312. - векът на апостолските мъже, „най-близките наследници на апостолската традиция, които се трудеха предимно срещу езичеството и юдаизма“, сред които schmchch. Климент, папа, Игнатий Богоносец; 2) 312–620 - „обхваща онези, които... защитава срещу човешката своеволия откровеното учение за Божия Син и Светия Дух"; По това време са свикани пет Вселенски събора за изкореняване на ересите на Арий, Несторий и монофизитите (които признават, че нашият Господ Иисус Христос има само Божествена природа и отричат човешката природа на Христос) и за установяване на догматите на християнското учение. Техни участници са св. Атанасий Велики, Кирил Йерусалимски, Григорий Нисийски, Лъв Велики и други светци; 3) 620–850 г. е времето на установяването на литургичния канон и борбата на Църквата срещу ересите на монотелитите (които признават двете природи на нашия Господ Иисус Христос – Божествена и човешка, но намират в Него една единствена – Божествена воля). иконоборци, за които са свикани най-известните св. отци от този период: св. авва Доротей, Анастасий Синаит, Теодор Студит; 850–1450 г. - периодът на отделяне на Римската църква от Вселенската църква известни отци като Св. Кирил и Методий, словенски учители, св. Симеон Нови Богослов, св. Григорий Палама и неговите ученици; 5) 1450 г. – до днес: Св. отците от този период изобличават възраждащите се ереси на първите. векове, както и нови ереси и разколи. Монахът Исаак Сирин, епископ на Ниневия (t VI), сириец по произход, се оттеглил в манастир в ранната си младост, след което се оттеглил в пустинята. Той бил назначен за епископ на град Ниневия, но скоро напуснал катедрата и до края на живота си живял в пустинята. "Свети Исаак посвети целия си живот на самотното изучаване на душата си и ничии учения не са изпълнени с толкова дълбока психологическа информация, както ученията на Свети Исаак; Самият той преминал през степени на духовен съзерцателен живот, Свети Исаак представя възвишени инструкции за съзерцания и се основава на солидни преживявания. Духовният живот е изобразен в неговите учения като приложен към най-неуловимите състояния на душата" (Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческо учение... Т. 3. С. 135). Най-древните славяни, преводи на учението на св. Исаак Сирин, намиращи се в Киево-Печерската лавра и на Атон, бяха копирани и използвани при работа върху собствен превод от гръцки. Св. Паисий Величковски (вж. Книгата на св. Исаак Сирин. Нямец: Издателство на манастира Нямецка молдовска лавра, 1812 г.). Друг славянски превод (XIV) на учението на св. Исаак се съхранява в библиотеката на Света Троица Сергиева лавра. И.В. Kireevsky himself took part in the publication. книгата „Нашият свети отец Исаак Сирин, епископ на бившата Ниневия, думи на духовна аскеза, преведени от гръцки от стареца Паисий Величковски“ (М., 1854). Московският събор на стоте глави, свикан по време на царуването на Иван IV Василиевич Грозни през 1551 г., беше посветен на решаването на следните църковни въпроси: 1) относно канона на богослужението, богослужебните книги, иконописта, кръстното знамение и др.; 2) за църковната администрация и духовния съд; 3) за управлението на църковните имоти; 4) за благочестието на миряните. Цар Иван Грозни предложи въпроси на Съвета, сто отговора на които бяха събрани в сборника. „Стоглав” и е дал името на катедралата. Декретите на Съвета относно двойните пръсти, специалната алелуя и ходенето със сол са премахнати от Съвета от 1655 г. Има се предвид ереста на юдаистите, която се разпространи във вторник. етаж. XV век от Новгород; сред нейните тайни последователи има както придворни, така и московското и новгородското духовенство. Доктрината на ереста беше близка до юдаизма. Санкт Петербург допринесе за изкореняването му. Йосиф Волоцки и св. Генадий Новгородски. Юдаистите били осъдени на съборите от 1488, 1490 и 1503 г. Преподобни св. се изказал за смекчаване на наказанието за еретиците. Нил Сорски. Отношението към монашеската поземлена собственост, чието злоупотреба често се отразяваше пагубно на монасите, беше второто противоречие между св. Нил Сорски, който вярваше, че монасите трябва да се изхранват от труда си и т.н. Йосиф Волоцки, който използва доходите от поземлена собственост за широко разпространена църковна благотворителност и духовно просвещение. Въпросът за собствеността на манастирската земя беше разгледан на Съвета от 1503 г., където привържениците на Санкт Петербург получиха подкрепата на мнозинството. Йосиф Волоцки. Противоречия между прпп. Нил Сорски и Йосиф Волоцки бяха силно преувеличени от техните последователи, които формираха църковните партии на непритежателите и йосифите. Проблемът с коригирането на богослужебните книги и следователно реда на богослужението и изискванията, повдигнат на Стоглавия събор, предложи две решения: 1) корекция на гръцки. образци, които трябваше да приведат нашето богослужение в съответствие с богослужението на Вселенската църква, и 2) корекция според наличните на места „добри“ списъци, което всъщност не означаваше коригиране на грешките, а тяхното потвърждение и, като следствие, по-нататъшна изолация на Руската църква. На Стоглавския събор беше прието последното, което век по-късно послужи като една от причините за староверския разкол, т.е. по думите на И.В. Киреевски, докато „старите дни бяха разкъсани от различия в мненията“ между не-желаните хора и йосифите, то беше преодоляно от привържениците на национално-защитната посока. От 15-ти век князете на апанажа на Северна Русия и имигрантите от Литва започват да постъпват на служба при московските суверени. В московския двор те трябваше да имат равни права с болярите. Противоречиви официални длъжности са заемани от принцове в съответствие с благородството им по произход. Този обичай се наричаше местничество. Опричнина, съществувала през 1565–1572 г. при цар Иван Грозни се нарича особено царско наследство със собствена земя, войска и администрация. По време на опричнината имотите им бяха отнети от болярите и князете и прехвърлени на нови благородници - опричниките. До края на живота на Иван Грозни повече от половината руснаци са били част от опричнината. земи. Така нареченият старообрядчески разкол окончателно се формира след Поместния събор от 1666 г. Същността на претенциите на разколниците, както пише митр. Макарий (Булгаков), „се състоеше именно в това, че руските църковни книги, отпечатани преди патриарх Никон, бяха във всичко правилни, православни и не изискваха корекция, че Московският събор от 1654 г., който определи тяхното коригиране, беше незаконен събор, че гръцките книги, според които корекцията на нашите книги беше извършена при Никон, бяха повредени и изпълнени с ереси и самите гръцки патриарси, намирайки се под игото на неверници, те се отклониха от Православието” (Макарий (Булгаков), митр. История на руската църква: В 7 кн. М., 1996. Кн. 7. С. 318). В църковните ритуали (два пръста и специална алелуя) староверците се придържаха към отменените постановления на Стоглавия съвет. Разделението бързо се разпространи в северните покрайнини на Русия, в района на Волга и Дон. Не трябва да забравяме, че неславянското население на тези покрайнини е изповядвало исляма или езичеството; пленените ливонци са били заселени в района на Казан и Поволжието дори при Иван Грозни, а в горното течение на Волга през първия. етаж. XVII век Широко разпространение получава сектата на Капитон, която проповядва лъжливи есхатологични идеи. Възкачването на престола на Петър I е предшествано от Селската война - въстание на казаците, водено от Степан Разин - и московския стрелецки бунт от 1682 г., който има известна връзка с разколниците. Перв. публ.: Руски архив. 1904. Кн. 2. Издаване. 8. С. 495–498 (изд. С. И. Киреевски). В бележка до публ. Съобщава се, че автографът носи бележката: „А. И. Кошелев каза да не се публикува“. Публ. от: Киреевски И.В. Завършено. сборник цит.: В 2 т. М., 1911. Т. 2. С. 245–248. Официалните тържества по случай 700-годишнината на Москва се състояха на 1 януари 1847 г. За славянофилите Москва беше олицетворение на руската история: "Преди Москва Русия можеше да бъде поробена, руският народ можеше да бъде стъпкан от чужденци. В Москва ние научихме волята Божия, че никой не може да смаже тази руска земя, никой не може да сломи този руски народ" (Хомяков А. С. Реч относно причините за създаването на Обществото на любителите на литературата в Москва // Пълен сборник на произведенията, 1861. Т. 1. С. 693). Още в първия ден. летописно споменаване на Москва, 28 март, който през 1847 г. падна в петък на Светлата седмица, честването на иконата на Божията майка на Животворящия извор, след литургията се проведе гала вечеря в къщата на М. П. Погодин на Девическия поле. Освен собственичката на къщата И.В. Киреевски, проф. Императорският Московски университет С. П. Шевирев, вдъхновителят на славянофилския кръг А. С. Хомяков, публицист К.С. Аксаков, московският историк И.М. Снегирев, санскритологът К.А. Косович и писателите Н.Ф. Павлов и М. А. Дмитриев, които сътрудничиха в „Москвитянин“. Московският кръг от славянофили не е имал определен състав или единна идеология. И.В. Киреевски, в писмо до A.S. Хомяков от 2 май 1844 г. заявява: „Може би ме смятате за заклет славянофил и затова ми предлагате „Москвичеца“... Тогава трябва да кажа, че споделям този славянофилски начин на мислене само отчасти, а другата част го считам по-далеч от себе си, отколкото най-ексцентричните мнения на Грановски“ (Киреевски И. В. Пълен сборник: В 2 тома. М., 1911. Т. 2. С. 233). Кръгът включваше, както виждаме, „московчаните“ Погодин, Шевирев, говорители на „официалната националност“ и други служители на списанието. Жан-Софи Арну-Плеси (1819–1897) – френска. актриса (френска трупа на Михайловския театър в Санкт Петербург), която играе в Москва през пролетта на 1847 г. Може да се интересувате от: