В кругу славянофилов
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
ردا على ذلك أ. س. خومياكوف 242
أثار مقال السيد خومياكوف لدى الكثير منا الرغبة في كتابة اعتراض عليه. ولذلك أردت أولاً أن أتنازل عن هذه المتعة للآخرين وأن أقدم لكم مقالاً عن موضوع مختلف. ولكن بعد ذلك، عندما اعتقدت أن مفهومنا لعلاقة حالة روسيا الماضية بالحاضر لا ينتمي إلى مثل هذه الأسئلة التي يمكن أن يكون لدينا رأي أو آخر حولها دون عقاب، مثل موضوعات الأدب أو الموسيقى أو السياسة الخارجية، ولكنه يشكل، إذا جاز التعبير، جزءًا أساسيًا من أنفسنا، لأنه يدخل في أدنى الظروف، في كل دقيقة من حياتنا؛ وعندما ظننت أيضًا أن كل واحد منا لديه رأي مختلف عن الآخرين في هذا الموضوع، قررت أن أكتب معتقدًا أن مقالتي لا يمكن أن تمنع آخر من الحديث عن نفس الشيء، لأن هذا الأمر مهم للجميع، وآراء الجميع مختلفة والإجماع قد لا يكون عديم الفائدة للجميع.
يُطرح السؤال عادة بهذه الطريقة: هل كانت روسيا السابقة، حيث كان نظام الأشياء يتكون من عناصره الخاصة، أفضل أم أسوأ من روسيا الحالية، حيث يخضع نظام الأشياء لهيمنة العنصر الغربي؟ يقولون عادة إذا كانت روسيا السابقة أفضل من الحاضر، فيجب على المرء أن يرغب في إعادة القديم، الروسي حصريًا، وتدمير الغرب، الذي يشوه الخصوصية الروسية، ولكن إذا كانت روسيا السابقة أسوأ، فيجب على المرء أن يحاول إدخال كل شيء غربي وتدمير الخصوصية الروسية 243.
يبدو لي أن القياس المنطقي ليس صحيحًا تمامًا. إذا كان القديم أفضل من الحاضر، فهذا لا يعني أنه أفضل الآن. فما كان مناسبًا في وقت ما، في ظل ظروف معينة، قد لا يكون مناسبًا في وقت آخر، في ظروف أخرى. إذا كان القديم أسوأ، فهذا لا يعني أيضًا أن عناصره لا يمكن أن تتطور إلى شيء أفضل، إلا إذا لم يتم إيقاف هذا التطور عن طريق الإدخال القسري لعنصر غريب. البلوط الصغير، بطبيعة الحال، أقصر من نفس الصفصاف الذي يمكن رؤيته من بعيد، ويعطي الظل في وقت مبكر، ويبدو وكأنه شجرة في وقت مبكر ومناسب للحطب. لكنك بالطبع لن تخدم شجرة البلوط بتطعيم شجرة صفصاف عليها.
وبالتالي، فإن السؤال نفسه مقترح بشكل غير مرض. وبدلاً من التساؤل عما إذا كانت روسيا القديمة أفضل، يبدو من المفيد أن نسأل: لتحسين حياتنا، هل من الضروري الآن العودة إلى اللغة الروسية القديمة، أم أنه من الضروري تطوير العنصر الغربي، نقيضه؟
دعونا نفكر في كيفية الاستفادة من حل هذه المشكلة.
لنفترض أننا، نتيجة للبحث المحايد، مقتنعون بأن الهيمنة الحصرية لإحدى طريقتي الحياة المتعارضتين ستكون مفيدة بشكل خاص بالنسبة لنا؛ لنفترض أننا في وضع يسمح لنا بأن يكون لنا التأثير الأقوى على مصير روسيا، فحتى في ذلك الوقت لا يمكننا أن نتوقع من كل جهودنا الهيمنة الحصرية لأحد العناصر المتعارضة، على وجه التحديد لأنه على الرغم من اختيار أحدهما في نظريتنا، فإن الآخر موجود معه في الواقع. بغض النظر عن مدى أعداءنا للتنوير الغربي والعادات الغربية وما إلى ذلك، فهل من الممكن دون جنون أن نعتقد أنه في يوم من الأيام، وبقوة ما، سيتم تدمير ذكرى كل ما تلقته من أوروبا على مدار مائتي عام في روسيا؟ هل يمكننا ألا نعرف ما نعرفه، وننسى كل ما نعرفه؟ بل من غير الممكن أن نعتقد أن الذكرى الألف لروسيا يمكن تدميرها بالكامل بتأثير الأوروبي الجديد.
لذلك، بغض النظر عن مدى رغبتنا في عودة اللغة الروسية أو إدخال الحياة الغربية، لا يمكننا أن نتوقع حصريًا أيًا منهما أو الآخر، ويجب علينا قسريًا أن نفترض شيئًا ثالثًا، والذي يجب أن ينشأ من الصراع المتبادل بين مبدأين متحاربين.
وبالتالي، فإن هذا النوع من الأسئلة هو – أي من العنصرين مفيد حصريًا الآن؟ - اقترح أيضا بشكل غير صحيح. النقطة ليست: أي من الاثنين؟ لكن السؤال هو: ما هو الاتجاه الذي يجب أن يتلقاه كلاهما حتى يعملا بشكل مفيد؟ ما الذي يجب أن نأمله أو نخافه من عملهم المتبادل؟
وهنا السؤال، ما مدى أهميته لكل واحد منا: الاتجاه هنا أو هناك، وليس اكتساب هذا أو ذاك.
بالنظر إلى المبادئ الأساسية للحياة التي تشكل قوى الجنسية في روسيا وفي الغرب، للوهلة الأولى، نكتشف قواسم مشتركة واضحة بينهما: هذه هي المسيحية. يكمن الفرق في أنواع معينة من المسيحية، في اتجاه خاص للتنوير، في شعور خاص بالحياة الخاصة والشعبية. نحن نعلم من أين يأتي القواسم المشتركة، لكن من أين يأتي الاختلاف وما هي سمته المميزة؟
لدينا طريقتان لتحديد خصوصية الغرب وروسيا، وينبغي أن تكون إحداهما بمثابة التحقق من الأخرى. يمكننا إما، بالعودة تاريخيًا إلى بداية هذا النوع أو ذاك من التعليم، البحث عن سبب اختلافاتهم في العناصر الأولى التي تتكون منها، أو، بالنظر إلى التطور اللاحق لهذه العناصر، مقارنة النتائج نفسها. وإذا اتضح أن نفس الاختلاف الذي نلاحظه في العناصر هو في نتائج تطورها، فمن الواضح أن افتراضنا صحيح، وبناء عليه، سنعرف بالفعل ما هي الاستنتاجات الإضافية التي يمكن استخلاصها منه.
شكلت ثلاثة عناصر أساس التعليم الأوروبي: المسيحية الرومانية، وعالم البرابرة غير المتعلمين الذين دمروا الإمبراطورية الرومانية، والعالم الكلاسيكي للوثنية القديمة 244.
هذا العالم الكلاسيكي من الوثنية القديمة، الذي لم ترثه روسيا، يمثل في جوهره انتصار العقل الشكلي للإنسان على كل ما هو بداخله وخارجه - العقل النقي العاري، القائم على نفسه، الذي لا يعترف بأي شيء فوق نفسه وخارجه ويظهر في شكلين مميزين له - في شكل التجريد الشكلي والشهوانية المجردة. وكان ينبغي أن يكون تأثير الكلاسيكية على التعليم الأوروبي من نفس الطبيعة.
ولكن سواء كان ذلك بسبب استسلام المسيحيين في الغرب بشكل غير قانوني لتأثير العالم الكلاسيكي، أو بسبب احتكاك الهرطقة بالوثنية عن طريق الخطأ، فإن الكنيسة الرومانية فقط، في انحرافها عن الشرق، تتميز بنفس انتصار العقلانية على التقليد، والعقلانية الخارجية على العقل الروحي الداخلي. فنتيجة لهذا القياس الخارجي المشتق من مفهوم المساواة الإلهية بين الآب والابن، تغيرت عقيدة الثالوث خلافاً للمعنى الروحي والتقليد 245؛ وهكذا، ونتيجة قياس آخر، أصبح البابا رأس الكنيسة بدلاً من يسوع المسيح، ثم حاكماً دنيوياً، وأخيراً معصوماً من الخطأ (246)؛ تم إثبات وجود الله في جميع أنحاء المسيحية عن طريق القياس المنطقي. كان جسد الإيمان بأكمله مبنيًا على المدرسية القياسيّة (247)؛ محاكم التفتيش، اليسوعية - في كلمة واحدة، تطورت جميع سمات الكاثوليكية من خلال قوة نفس العملية الشكلية للعقل، بحيث نشأت البروتستانتية نفسها، التي يوبخها الكاثوليك للعقلانية، مباشرة من عقلانية الكاثوليكية 248.
في هذا الانتصار الأخير للعقل الشكلي على الإيمان والتقاليد، يمكن للعقل الفطن أن يرى مقدمًا في الجنين المصير الحالي بأكمله لأوروبا كنتيجة لبداية عبثية، أي شتراوس، والفلسفة الجديدة بكل أشكالها، والصناعة باعتبارها ربيع الحياة الاجتماعية، والعمل الخيري القائم على المصلحة الذاتية المحسوبة، ونظام تعليمي تسارعه قوة الحسد المتحمس، وغوته، تاج الشعر الجديد، والأدب الأدبي. تاليران 250، يغير جماله، كما فعل بحكوماته، ونابليون، وبطل العصر الحديث، المثل الأعلى للحساب الذي لا روح له، والأغلبية المادية، ثمرة السياسة العقلانية، ولودفيج فيليب 251، النتيجة الأخيرة لمثل هذه الآمال وهذه التجارب الباهظة الثمن!
وليس لدي أي نية على الإطلاق لكتابة مقال ساخر عن الغرب: فلا أحد يقدر أكثر مني وسائل الراحة في الحياة العامة والخاصة التي تأتي من نفس العقلانية. نعم، لأكون صريحًا، ما زلت أحب الغرب، وترتبط به بتعاطفات كثيرة لا تنفصم. أنا أنتمي إليه بتربيتي، وعاداتي الحياتية، وأذواقي، وعقليتي المثيرة للجدل، وحتى عادات قلبي؛ لكن في قلب الإنسان مثل هذه الحركات، هناك مثل هذه المطالب في العقل، مثل هذا المعنى في الحياة أقوى من كل العادات والأذواق، أقوى من كل ملذات الحياة وفوائد العقلانية الخارجية، التي بدونها لا يمكن لأي شخص أو شعب أن يعيش حياته الحقيقية. لذلك، مع تقديري الكامل لجميع الفوائد الفردية للعقلانية، أعتقد أنها في تطورها النهائي، مع عدم رضاها المؤلم، تكشف عن نفسها بوضوح كمبدأ أحادي الجانب، خادع، مغرٍ وغادر. ومع ذلك، لن يكون من المناسب الخوض في هذا الأمر هنا.
أتذكر فقط أن جميع العقول الراقية في أوروبا يشتكون من حالة اللامبالاة الأخلاقية الحالية، ومن قلة القناعات، ومن الأنانية العامة، ويطالبون بقوة روحية جديدة خارج العقل، ويطالبون بربيع جديد للحياة خارج الحساب - باختصار، إنهم يبحثون عن الإيمان ولا يمكنهم العثور عليه في أنفسهم، لأن المسيحية في الغرب قد شوهت بأفكارها الخاصة.
وهكذا، كانت العقلانية في البداية عنصرًا غير ضروري في التعليم في أوروبا، وهي الآن سمة حصرية للتعليم والحياة الأوروبية. وسيكون هذا أكثر وضوحًا إذا قارنا المبادئ الأساسية للحياة العامة والخاصة في الغرب بالمبادئ الأساسية لتلك الحياة العامة والخاصة، والتي، إن لم تكن متطورة بالكامل، فقد تم تحديدها بوضوح على الأقل في روسيا السابقة، التي كانت تحت التأثير المباشر للمسيحية النقية، دون خليط من العالم الوثني.
إن الحياة الخاصة والعامة في الغرب بأكملها تقوم على مفهوم الاستقلال الفردي المنفصل، الذي يفترض العزلة الفردية. ومن هنا فإن قدسية العلاقات الرسمية الخارجية وحرمة الملكية والأنظمة التقليدية أهم من الفرد. كل فرد - فردًا، أو فارسًا، أو أميرًا، أو مدينة، ضمن حقوقه، هو شخص استبدادي وغير محدود، يعطي القوانين لنفسه. الخطوة الأولى التي يتخذها كل شخص في المجتمع هي أن يحيط نفسه بقلعة يدخل من داخلها في مفاوضات مع السلطات الأخرى والمستقلة.
آخر مرة لم أنهي مقالتي، ولذلك فإنني مضطر إلى مواصلة ذلك الآن. تحدثت عن الفرق بين التعليم في روسيا والغرب. بدايتنا التعليمية تكمن في كنيستنا. هناك، إلى جانب المسيحية، عملت بقايا العالم الوثني القديم الخصبة على تطوير التنوير. المسيحية الغربية نفسها، بعد انفصالها عن الكنيسة العالمية، أخذت في ذاتها بذور ذلك المبدأ الذي شكل الظل العام لكل التطور اليوناني الوثني: بداية العقلانية. ولهذا السبب يتميز طابع التعليم الأوروبي بغلبة العقلانية.
ومع ذلك، تم الكشف عن هذه الميزة فقط في وقت لاحق، عندما يمكن القول أن التطور المنطقي قد سحق بالفعل التطور المسيحي. لكن في البداية، العقلانية، كما قلت، ليست سوى في مرحلة الجنين. انفصلت الكنيسة الرومانية عن الكنيسة الشرقية بكونها غيرت بعض العقائد التي كانت موجودة في تقليد المسيحية كلها إلى أخرى، نتيجة الاستدلال. وقد انتشر بعضها نتيجة لنفس العملية المنطقية، وأيضاً على عكس التقليد وروح الكنيسة الجامعة. وهكذا، شكلت القناعة المنطقية الأساس الأول للكاثوليكية. لكن هذا كان مدى تأثير العقلانية في البداية. الكنيسة الداخلي والخارجي للكنيسة، الذي تم الانتهاء منه بالفعل بروح مختلفة، كان حتى ذلك الحين موجودًا دون تغيير واضح، حتى انتقل جسد تعاليم الكنيسة بالكامل إلى وعي الجزء المفكر من رجال الدين.
حدث هذا في الفلسفة المدرسية، التي، بسبب المبدأ المنطقي الذي يقوم عليه أساس الكنيسة، لم تستطع التوفيق بين تناقض الإيمان والعقل إلا بقوة القياس، الذي أصبح بالتالي الشرط الأول لأي قناعة. في البداية، بطبيعة الحال، أثبت هذا القياس نفسه الإيمان ضد العقل وأخضعه بقوة الحجج المعقولة. لكن هذا الإيمان، الذي تم إثباته منطقيًا والمعارض منطقيًا للعقل، لم يعد إيمانًا حيًا، بل إيمانًا شكليًا، وليس إيمانًا في حد ذاته، بل مجرد إنكار منطقي للعقل. لذلك، خلال هذه الفترة من التطور المدرسي للكاثوليكية، وبالتحديد بسبب عقلانيتها، أصبحت الكنيسة الغربية عدوًا للعقل، عدوًا قمعيًا وقاتلًا ويائسًا له. ولكن، بعد أن تطور إلى أقصى الحدود، من خلال استمرار نفس العملية المنطقية، أدى هذا التدمير غير المشروط للعقل إلى إنتاج هذا الرد المضاد المعروف، والذي تشكل عواقبه طابع التنوير الحديث. هذا ما قصدته عندما تحدثت عن العنصر العقلاني في الكاثوليكية.
لم تعرف المسيحية الشرقية صراع الإيمان ضد العقل، ولا انتصار العقل على الإيمان. لذلك فإن تصرفاته تجاه التنوير لم تكن مثل تصرفات الكاثوليك.
بالنظر إلى البنية الاجتماعية لروسيا السابقة، نجد اختلافات كثيرة عن الغرب، أولاً: تشكيل المجتمع إلى ما يسمى بالعوالم الصغيرة 252. الهوية الشخصية الخاصة، أساس التطور الغربي، لم تكن معروفة لنا كثيرًا مثل الاستبداد العام. كان الإنسان ملكاً للعالم صلى الله عليه وسلم. كانت ملكية الأرض، مصدر الحقوق الشخصية في الغرب، جزءًا من المجتمع في بلادنا. لقد شارك الشخص في حق الملكية بقدر ما كان جزءًا من المجتمع.
لكن هذا المجتمع لم يكن استبداديا، ولم يستطع أن ينظم نفسه، ويخترع القوانين لنفسه، لأنه لم يكن منفصلا عن مجتمعات أخرى مماثلة يحكمها عرف موحد. كان العدد الذي لا يحصى من هذه العوالم الصغيرة التي تشكل روسيا مغطاة بشبكة من الكنائس والأديرة ومساكن النساك المنعزلين، حيث كانت نفس المفاهيم حول العلاقات بين العام والخاص تنتشر باستمرار في كل مكان. كان لا بد أن تتحول هذه المفاهيم شيئًا فشيئًا إلى قناعة عامة، وقناعة إلى عادة، والتي حلت محل القانون 253، الذي ينظم في جميع أنحاء الأراضي الخاضعة لكنيستنا فكرة واحدة، ونظرة واحدة، وطموح واحد، ونظام واحد للحياة. ربما كانت هذه الرتابة العالمية للعادة أحد أسباب قوتها المذهلة، التي حافظت على بقاياها الحية حتى عصرنا هذا، على الرغم من كل مقاومة التأثيرات المدمرة التي سعت على مدى مائتي عام إلى إدخال مبادئ جديدة مكانها.
ونتيجة لهذه العادات القوية والموحدة والمنتشرة، أصبح من المستحيل حدوث أي تغيير في البنية الاجتماعية التي لا تتفق مع بنية الكل. تم تحديد العلاقات الأسرية لكل فرد قبل ولادته؛ بنفس الترتيب المحدد مسبقًا، خضعت الأسرة للعالم، والعالم الأوسع للاجتماع، والاجتماع للمساء، وما إلى ذلك، حتى انغلقت جميع الدوائر الخاصة في مركز واحد، في كنيسة أرثوذكسية واحدة. لا يوجد تفاهم خاص ولا اتفاق مصطنع يمكن أن ينشئ نظامًا جديدًا ويخترع حقوقًا ومزايا جديدة. وحتى كلمة الحق نفسها لم تكن معروفة لنا بمعناها الغربي، لكنها كانت تعني فقط العدالة، الحقيقة. لذلك، لا يمكن لأي قوة أن تمنح أو تتنازل عن أي حق لأي شخص أو فئة، لأن الحقيقة والعدالة لا يمكن بيعهما أو أخذهما، بل يوجدان بذاتهما، بغض النظر عن العلاقات المشروطة. أما في الغرب، على العكس من ذلك، فإن كل العلاقات الاجتماعية تقوم على شرط أو تسعى إلى تحقيق هذا الأساس المصطنع.
خارج الشرط لا توجد علاقات صحيحة، ولكن يظهر التعسف، وهو ما يسمى في الطبقة الحكومية الاستبداد، في الطبقة المحكومية - الحرية. لكن في كلتا الحالتين، لا يثبت هذا التعسف تطور الحياة الداخلية، بل تطور الحياة الخارجية الرسمية. كل القوى، كل المصالح، كل الحقوق الاجتماعية موجودة هناك بشكل منفصل، كل منها بمفردها، وهي متحدة ليس وفقًا لقانون عادي، ولكن إما في نظام عشوائي أو في اتفاق مصطنع. في الحالة الأولى، تنتصر القوة المادية، وفي الثانية، تنتصر مجموع التفاهمات الفردية. لكن القوة المادية، والتفوق المادي، والأغلبية المادية، ومجموع الفهم الفردي، تشكل في جوهرها بداية واحدة، فقط في لحظات مختلفة من تطورها. ولذلك فإن العقد الاجتماعي 254 ليس من اختراع الموسوعيين 255، بل هو مثل حقيقي، سعت إليه كل المجتمعات الغربية دون وعي، وتسعى إليه الآن بوعي، تحت تأثير العنصر العقلاني، الذي تغلب على العنصر المسيحي.
في روسيا، نحن لا نعرف جيدًا حدود السلطة الأميرية قبل خضوع الإمارات المحددة لموسكو، ولكن إذا أدركنا أن قوة العرف غير القابل للتغيير جعلت أي تشريع استبدادي مستحيلًا؛ وأن التحليل والمحاكمة، التي كانت في بعض الحالات ملكًا للأمير، لا يمكن إجراؤها وفقًا للعادات الشاملة، ولا يمكن أن يكون تفسير هذه العادات تعسفيًا لنفس السبب؛ أن المسار العام للأمور ينتمي إلى العوالم والأوامر، والتي يتم الحكم عليها أيضًا وفقًا للعادات القديمة وبالتالي فهي معروفة للجميع؛ أخيرًا، في الحالات القصوى، تم طرد الأمير الذي انتهك صحة علاقاته مع الشعب والكنيسة من قبل الناس أنفسهم - بعد أن أدرك كل هذا، يبدو من الواضح أن السلطة الأميرية نفسها كانت تتألف من قيادة الفرق أكثر من الحكومة الداخلية، وأكثر في رعاية مسلحة من حيازة المناطق 256.
بشكل عام، يبدو أن روسيا لم تكن معروفة لدى حكام الغرب التافهين، الذين استخدموا المجتمع كملكية بلا روح لمصلحتهم الشخصية، كما لم تكن معروفة لدى فرسان الغرب النبلاء، الذين اعتمدوا على القوة الشخصية والحصون والدروع الحديدية، الذين لم يعترفوا بأي قانون آخر غير سيفهم وقواعد الشرف المشروطة المستندة إلى قانون التعسف.
ومع ذلك، لم نحصل على لقب الفروسية لأسباب أخرى.
للوهلة الأولى، يبدو من غير المفهوم لماذا لم ينشأ بيننا شيء مشابه للفروسية، على الأقل في زمن التتار؟ كانت المجتمعات متناثرة، ولم يكن للسلطة قوة مادية، وكان بإمكان الجميع الانتقال من مكان إلى آخر، وكانت الغابات عميقة، ولم يتم اختراع الشرطة بعد؛ لماذا، على ما يبدو، لا يتم تشكيل مجتمعات من الناس الذين سيستفيدون من تفوق قوتهم على المزارعين المسالمين وسكان المدن، وينهبون، ويحكمون كما يريدون، ويستولون على الأراضي الفردية والقرى ويبنون القلاع هناك؛ هل سيصوغون قواعد معروفة فيما بينهم، وبالتالي يشكلون فئة خاصة من الطبقة الأقوى، والتي يمكن، بسبب قوتها، أن تسمى الطبقة النبيلة؟ ويمكن للكنيسة أن تستفيد منهم، وتشكل منهم رتبًا منفصلة، بمواثيق منفصلة، وتستخدمها ضد الكفار، مثل الصليبيين الغربيين. لماذا لم يحدث هذا؟
على وجه التحديد، أعتقد أن كنيستنا في ذلك الوقت لم تبيع نقائها من أجل فوائد مؤقتة. لم يكن لدينا أبطال إلا قبل دخول المسيحية. بعد دخول المسيحية، كان لدينا لصوص، عصابات منظمة، ما زالت محفوظة في أغانينا، لكنها عصابات رفضتها الكنيسة وبالتالي لا حول لها ولا قوة. ليس هناك ما هو أسهل من إثارة الحروب الصليبية بيننا، وتصنيف اللصوص بين خدام الكنيسة ووعدهم بمغفرة ذنوب قتل الكفار: فيصبح الجميع لصوصًا شرفاء. هكذا تصرفت الكاثوليكية: فهي لم ترفع الناس إلى الإيمان، بل وجهت فقط أولئك الذين تجولوا إلى هدف واحد، داعين إياهم بالقديسين. كنيستنا لم تفعل ذلك، وبالتالي لم يكن لدينا لقب الفروسية، ومعها تلك الطبقة الأرستقراطية التي كانت العنصر الأساسي في كل التعليم الغربي.
وحيثما كان هناك المزيد من الفوضى في الغرب، كانت هناك فروسية أعظم وأقوى؛ وفي إيطاليا كان هناك القليل منها. حيث كانت الفروسية أقل، كان المجتمع أكثر ميلا إلى كنيسة الشعب، حيث كان هناك المزيد، كان هناك أكثر نحو الاستبدادية. ويولد الحكم الذاتي بطبيعة الحال من الطبقة الأرستقراطية، عندما ينتصر الأقوى على الأضعف، ثم يصبح الحاكم، بشروط، حاكما غير مشروط، يتحد ضد الطبقة النبيلة مع الطبقة الحقيرة، كما تسمي أوروبا الشعب. هذه الطبقة من الحقير، وفقًا للصيغة العامة للتطور الاجتماعي في أوروبا، دخلت في حقوق النبلاء، ونفس القوة التي جعلت شخصًا مستبدًا، من خلال تطورها الطبيعي، نقلت السلطة إلى الأغلبية المادية، التي تخترع بالفعل لنفسها نوعًا من البنية الرسمية وما زالت في طور الاختراع.
وهكذا، فكما كونت الكنيسة الغربية فرسانًا من اللصوص، ومن القوة الروحية القوة العلمانية، ومن الشرطة العلمانية محاكم التفتيش المقدسة، والتي ربما كان لكل منها فوائدها المؤقتة، فقد تصرفت بنفس الطريقة فيما يتعلق بالعلوم والفنون الوثنية. ولم تنتج فنًا مسيحيًا جديدًا من داخلها، بل وجهت الفن القديم، الذي ولدته وغذته روح مختلفة، وحياة مختلفة، لتزيين هيكلها.
ولهذا تألق الفن الرومانسي بحياة جديدة لامعة، لكنه انتهى بعبادة الوثنية وينحني الآن لصيغ الفلسفة المجردة، حتى يعود العالم إلى المسيحية الحقيقية ويظهر للعالم خادم جديد للجمال المسيحي.
إن العلوم، في جزئها الأساسي، أي المعرفة، تنتمي بالتساوي إلى العالمين الوثني والمسيحي، ولا تختلف إلا في جانبها الفلسفي. ولم تتمكن الكاثوليكية من إيصال هذا الجانب الفلسفي للمسيحية إليهم، لأنها لم تكن تمتلكه في شكله النقي. ولهذا السبب نرى أن العلوم، باعتبارها تراثًا وثنيًا، ازدهرت بقوة في أوروبا، لكنها انتهت إلى الإلحاد كنتيجة ضرورية لتطورها الأحادي الجانب.
لم تتألق روسيا بالفنون ولا بالاختراعات العلمية، ولم يكن لديها الوقت للتطور في هذا الصدد بطريقة أصلية ولم تقبل التطورات الأجنبية المبنية على وجهة نظر خاطئة وبالتالي معادية لروحها المسيحية. ولكن من ناحية أخرى، فقد احتوى على الشرط الأول لتطور الصحيح، الذي لا يتطلب سوى الوقت والظروف المواتية: فيه، تجمع وعاش المبدأ المنظم للمعرفة، تلك الفلسفة المسيحية، التي وحدها يمكنها أن توفر الأساس الصحيح للعلوم. كل الآباء القديسين اليونانيين، دون استثناء أعمق الكتاب، ترجموا وقرأوا ونسخوا ودرسوا في صمت أديرتنا، هؤلاء الأجنة المقدسة للجامعات غير المكتملة. إسحاق السوري 258، وهو أعمق الكتابات الفلسفية، لا يزال موجودًا في قوائم القرنين الثاني عشر والثالث عشر. وكانت هذه الأديرة تعيش على اتصال دائم مع الناس. أي تنوير في طبقتنا الحقيرة لا يحق لنا أن نستنتجه من هذه الحقيقة الواحدة!
لكن هذا التنوير ليس رائعًا، بل عميقًا؛ ليست فاخرة، وليس مادية، تهدف إلى راحة الحياة الخارجية، ولكن الداخلية والروحية؛ هذا هو البناء الاجتماعي، دون الاستبداد والعبودية، دون النبيلة والخسيسة؛ هذه العادات عمرها قرون، بدون قواعد مكتوبة، منبثقة من الكنيسة وقوية في توافق الأخلاق مع تعاليم الإيمان؛ هذه الأديرة المقدسة، مشاتل النظام المسيحي، القلب الروحي لروسيا، حيث تم الاحتفاظ بجميع شروط التنوير الأصلي في المستقبل؛ هؤلاء النساك، الذين تقاعدوا من الحياة الفاخرة في الغابات، درسوا كتابات أعمق حكماء اليونان المسيحية في الوديان التي يتعذر الوصول إليها وخرجوا من هناك لتعليم الأشخاص الذين فهموها؛ وهذه الجمل الريفية المتعلمة؛ اجتماعات المدينة هذه؛ هذا الامتداد من الحياة الروسية الذي تم الحفاظ عليه في الأغاني - أين ذهب كل هذا؟ فكيف يمكن تدميرها دون أن تؤتي ثمارها؟ كيف يمكن أن تستسلم لعنف عنصر أجنبي؟ كيف كان ممكنا بيتر، مدمر الروسي ومقدم الألماني؟
إذا بدأ الدمار قبل بطرس فكيف يمكن لإمارة موسكو بعد توحيد روسيا أن تسحقها؟ لماذا لم يحدث الجمع بين الأجزاء المختلفة في كل واحد بطريقة مختلفة؟ لماذا يجب أن ينتصر المبدأ الأجنبي، وليس المبدأ الروسي، في هذه الحالة؟
إحدى الحقائق في تاريخنا تشرح لنا سبب هذه الثورة المؤسفة؛ هذه الحقيقة هي كاتدرائية المائة رأس 259. بمجرد ظهور الهرطقة 260 في الكنيسة، كان لا بد أن ينعكس الخلاف في الروح في الحياة. ظهرت الأطراف التي انحرفت أكثر أو أقل عن الحقيقة. لقد هزم حزب البدعة حزب العصور القديمة على وجه التحديد لأن العصور القديمة مزقتها الاختلافات في الرأي 261 . ومن هناك، مع تدمير الاتصال الروحي الداخلي، نشأت الحاجة إلى اتصال مادي شكلي، ومن هناك المحلية 262، وأوبريتشنينا 263، والعبودية، وما إلى ذلك. ومن هناك، تحريف الكتب بسبب الخطأ والجهل وتصحيحها حسب الفهم الخاص والنقد التعسفي. من هناك، قبل بطرس، كانت الحكومة على خلاف مع أغلبية الشعب، المرفوضة تحت اسم المنشقين 264. ولهذا السبب يشكل بطرس، كرئيس للحزب في الدولة، مجتمعًا داخل المجتمع وكل ما يتبعه.
ما هي نتيجة كل هذا؟ هل نريد إعادة الماضي إلى روسيا وهل من الممكن إعادته؟ إذا كان صحيحًا أن خصوصية الحياة الروسية تكمن في أصلها الحي من المسيحية النقية وأن شكل هذه الحياة قد تزامن مع ضعف الروح، فلن يكون لهذا الشكل الميت أي أهمية على الإطلاق. إن إعادتها بالقوة سيكون أمرًا سخيفًا، حتى لو لم يكن ذلك ضارًا. ولكن فقط أولئك الذين لا يعتقدون أن روسيا سوف تعود ذات يوم إلى تلك الروح الواهبة للحياة التي تتنفسها كنيستها هم وحدهم القادرون على تدمير الأشكال المتبقية.
لم يبق لدينا الآن سوى شيء واحد نتمناه: أن يفهم أحد الفرنسيين أصالة التعاليم المسيحية، كما تكمن في كنيستنا، ويكتب مقالًا عنها في إحدى المجلات؛ حتى يتسنى للألماني، بعد أن صدقه، أن يدرس كنيستنا بشكل أعمق ويبدأ في إثبات في المحاضرات أنه، بشكل غير متوقع تمامًا، يكشف بالضبط ما يتطلبه التنوير في أوروبا الآن. ومن ثم، دون أدنى شك، سنصدق أن الفرنسيين والألمان وأنفسنا سيعرفون ما لدينا.
في الثامن والعشرين من مارس، يوم الذكرى السبعمائة لموسكو، على الرغم من الطريق الرهيب، وعلى الرغم من بعض الظروف الداخلية التي تتطلب وجودي في المنزل، ذهبت عبر موسكو بأكملها إلى ديفيتشي بول إلى النائب. وجودين 266 لأنني علمت أن بعض أصدقائي كانوا يجتمعون معه في ذلك اليوم، اتحد الناس مع بعضهم البعض، بالإضافة إلى العديد من العلاقات غير المتجانسة، لا سيما من خلال الحب الذي شاركوه جميعًا لموسكو، والذي باسمه أكثر أو أقل طريقة تفكير كل واحد منا، يمثل من هذا الجانب بشكل أساسي نقطة التعاطف المتبادل 267.
كنت آمل أنه عندما يجتمع هؤلاء الأشخاص معًا باسم موسكو، التي توحد أفكارهم بالفعل، فإن هذا الظرف بالذات سيحيي فيهم وعي تعاطفهم المتبادل. اعتقدت أن هذا الوعي سوف يوقظ فيهم الحاجة إلى إدراك ما هو مشترك بين الجميع والجميع؛ لمعرفة ما بقي متنافرًا 268، والبحث عن وسائل لحل هذا الخلاف، وأخيرًا، لفهم إمكانية التعاطف الأكثر اكتمالًا، والأكثر حيوية، والأكثر حيوية وإثمارًا.
كنت أتوقع الكثير من هذا اليوم. مشيت مجهدًا على طول الصخور والطين في الزلاجة لمدة ساعة ونصف، وكنت أقفز بشكل مؤلم على المطبات والصدمات. لكن كلما كانت الرحلة أكثر صعوبة، شعرت براحة أكبر عندما فكرت في أن الأشخاص الذين يقررون القيام بمثل هذا العمل ربما لا يفعلون ذلك بدون هدف.
كم مرة من قبل، عندما كنت في دائرة هؤلاء الأشخاص، مشبعين بطموح واحد نبيل، ولكن يفصل بينهم آلاف سوء الفهم، عانيت داخليًا من تلك التكرارات الرتيبة لعبارات معينة، مشتركة بين الجميع، ولكن مفهومة بشكل مختلف من قبل الجميع، من عدم اكتمال كل فكرة، من تلك الخلافات التي لا نهاية لها، والساخنة، والجافة، والمتعلمة، والذكية وفي نفس الوقت الفارغة التي ملأت جميع علاقاتهم المتبادلة وتشير بوضوح إلى أن التعاطف المظلم بينهم لم يتطور فقط إلى الإجماع، ولكن حتى أنهم لم يروا هذا الخلاف أو، بعد أن رأوه، لم يكونوا مثقلين به، لم يشعروا بالحاجة إلى التعمق في جذور معتقداتهم، وبعد أن عززوا أنفسهم بعقل واحد في البداية، ثم اتفقوا على جميع تطبيقاته الأساسية وبالتالي توحيد الجميع في قوة حية واحدة من أجل القضية المشتركة للحياة والفكر.
فكرت: "ماذا يمكن لهؤلاء الناس أن يفعلوا إذا كانوا مدركين تمامًا لقناعاتهم واتحدوا معًا بوعي. كم من سنوات الحياة أهدرت هباءً لأنهم، عندما اتحدوا بالصدفة، لم يفكروا أبدًا في اتحاد واعي! لكنهم الآن يجتمعون أخيرًا باسم فكرة واحدة مشتركة، وستبدأ حياة جديدة أخيرًا في دائرتهم المختارة".
هل يجب أن أستمر؟ يعرف كل واحد منكم ما يتكون منه اتحادكم باسم فكر مشترك. لقد جرت نفسك بثبات فوق الصخور والطين، فوق المطبات والمطبات، دون أي غرض. عندما رأيت أن لقائكم سينتهي بلا شيء، أردت أن أذكركم بالسبب الذي يجمعنا، بالحاجة إلى مزيد من الارتباط بين آرائنا، بالغموض الذي تتسم به قناعاتنا، ليس فقط فيما يتعلق بالآخرين، بل حتى فيما يتعلق بأنفسنا، ثم لم يتمكن بعضكم من التحدث عنه لأنه كان عليه الاستماع إلى بليسيس، والبعض الآخر كان ذاهبًا إلى المساء، والبعض الآخر كان في عمل، بل إن البعض عبر عن فكرة أنه لم يكن هناك أي سوء تفاهم بيننا؛ أنه إذا كانت هناك بعض الاختلافات في الرأي، فهي غير ذات أهمية وتنشأ فقط من الاختلافات بين أفرادنا، وبالتالي، لا يمكن حلها أبدًا بالاتفاق؛ ومع ذلك، فقد قدمنا جميعًا لأنفسنا الرواية الأكثر اكتمالًا وتطرفًا لقناعاتنا، وبالتالي، لا يمكننا اكتشاف أنفسنا أو إخبار بعضنا البعض بأي شيء جديد، باستثناء بعض الحقائق التي تعلمناها بالصدفة بطريقة أو بأخرى.
في مواجهة هذا الرأي، الذي أعتبره ليس فقط غير عادل، ولكنه أيضًا ضار تمامًا، ومدمر لأي احتمال لوجود قضية مشتركة بيننا، لن يكون من المفيد، كما أعتقد، توضيح الاختلافات الموجودة في آرائنا، وشرح تلك التناقضات التي تثبت تخلف وعينا الداخلي.
أولاً، نحن نطلق على أنفسنا اسم السلاف، ويفهم الجميع معنى مختلفًا لهذه الكلمة. آخر يرى في السلافية فقط اللغة ووحدة القبيلة، وآخر يفهم فيها عكس الأوروبية، وثالث يرى الرغبة في الجنسية، ورابع يرى الرغبة في الأرثوذكسية. يقدم كل شخص مفهومه الخاص باعتباره المفهوم الشرعي الوحيد ويستبعد كل ما يأتي من مبدأ آخر. ولكن هل هذه المفاهيم والتطلعات تتعارض مع بعضها البعض، أم أن هناك شيء مشترك بينها يجمعها في مبدأ واحد؟ ولم يتم شرح هذا بيننا بعد. إذا كانت اختلافاتنا في هذا الصدد، في الواقع، ليست سوى أنواع مختلفة من مبدأ مشترك واحد، فعندئذ، بعد أن أدركنا ذلك، فإننا سنخضع له وجهات نظرنا الخاصة ولن نضعف بعضنا البعض بالتناقضات التي لا نهاية لها.
2. كما أن مفهوم الجنسية بيننا مختلف تمامًا. ويقصد بهذه الكلمة من يسمون بالناس البسطاء؛ والآخر - فكرة الخصوصية الوطنية التي يتم التعبير عنها في تاريخنا؛ والثالث هو آثار كنيسة الكنيسة التي تبقى في حياة وعادات شعبنا، وما إلى ذلك، وما إلى ذلك. في كل هذه المفاهيم هناك شيء مشترك، وهناك أيضا شيء خاص. إذا أخذنا هذا الأمر على أنه عام، فإننا نتناقض مع بعضنا البعض ونتدخل في التطوير الصحيح لمفاهيمنا الخاصة. علاوة على ذلك، فإن كل من هذه المفاهيم الخاصة تناقض نفسها وبالتالي تثبت تخلف الوعي. لذلك، على سبيل المثال، في الرغبة في الجنسية، فإنهم يأخذون في الاعتبار الشرط، إذا جاز التعبير، لخلاصنا، وإمكانية التنوير الروسي، وخلاص أوروبا، وتطور العلم والنعمة، وما إلى ذلك، وما إلى ذلك، ومع ذلك فإن قصر الجنسية على عامة الناس يعني قطع كل ما لا يحتوي عليه هذا الشعب العادي، منذ بداية الشعب، وما هو شائع حقًا فيه يتم قبوله في شكل أحادي الجانب، أي.
إن انعكاسه الخاص في عامة الناس يحظى بالاحترام باعتباره تعبيرًا عاديًا. وإذا أضفنا إلى هذا المفهوم أنه مطلوب من كل من لا يريد أن يهلك مثل الحطب في التنور، أن يبذل كل جهود روحه لتهدئة داخل نفسه كل ما يمكن أن يكون مخالفا لهذه القومية، وأن يثقف نفسه داخليا وخارجيا وفقا لمفاهيم وأذواق عامة الناس، فلا يمكن إلا أن نتفق على أن هذا المطلب يحتوي على المزيد من اللاوعي. لأنه إذا كان من الممكن أن نطلب من الإنسان أن يعمل على نفسه في ضوء نموذج الحقيقة، فهذا أمر مفهوم لأننا نتحدث عن نموذج الحقيقة؛ ولن يكون من الممكن العمل على الذات لتحقيق العوام إلا إذا كان هذا الشعب هو التجسيد المباشر للحقيقة نفسها. ولكن بما أنه من غير المناسب افتراض ذلك، فإن الطلب يظل مستحيلا.
كما يمكن إثبات بسهولة أن المفاهيم الخاصة الأخرى للجنسية تحتوي على تناقض داخلي، بمجرد أن نقبلها كتعبير كامل عن جنسيتنا بشكل عام. وفي الوقت نفسه، فإن الجنسية في بدايتها العامة لم يتم الاعتراف بها والتعبير عنها بعد من قبلنا. ولهذا تختلط مفاهيمنا، ومطالبنا غير ضرورية، وتعاطفنا غير مثمر.
الخلاف المهم الثالث بيننا يكمن في مفهوم علاقة الشعب بالدولة. هنا، فإن الآراء المتطرفة للغاية تجعل أي اتفاق مستحيلًا تمامًا. في هذه الأثناء، نحن لا نعطي بعضنا البعض، وربما حتى أنفسنا، وصفًا لتلك المبادئ التي تنبع منها خصوصية آرائنا، علاوة على ذلك، منذ عدة سنوات ونحن نقف بجانب بعضنا البعض، دون أن نتحد، وندور باستمرار في أفكار ملتوية، ولا نتقدم خطوة واحدة إلى الأمام.
ومع اختلافنا على هذه المفاهيم، فمن الطبيعي أن نختلف أيضًا على العدد الذي لا يحصى من المفاهيم المشتقة والثانوية التي، عند تطبيقها على الحياة، تعطيها معنى أو آخر بشكل حاسم.
هل نختلف لأن مفاهيمنا الأساسية مختلفة تمامًا؟ أم أنهم لم يقدموا تقريرا نهائيا من تلقاء أنفسهم؟ أم أننا لا نستطيع أن نتفق على اختلاف المبادئ الأساسية لمعتقداتنا؟ يبدو أن هذا السؤال لا يمكن إلا أن يكون مسألة ذات أهمية أولى بالنسبة لنا. بالنسبة لي، على الأقل، التعاطف معك يشكل، إذا جاز التعبير، نصف حياتي الأخلاقية. لذلك، من يتعاطف معي في هذا الصدد، أقترح الوسائل التالية لحل حيرتنا أو، على الأقل، لبعض النهج لتحقيق هذا الهدف: أن نجعل من واجبنا أن نعطي الكلمة لبعضنا البعض، بحيث، مرة واحدة على الأقل في الأسبوع، واحد أو اثنين منا، ولو بعبارات عامة، نعلن رأينا في أي من المواضيع التي لا نتفق فيها، وبعد قراءة هذا الرأي للآخرين، نعطي الجميع الفرصة للتعبير عن حكمهم حول هذا الموضوع، ليس من أجل توضيح التناقض الخاص به فقط، ولكن من أجل توضيح التناقض الخاص به فقط. لكي نجد في التناقض نفسه خطًا من التعاطف العام.
وهكذا، بالصعود من البداية إلى البداية، ربما نصل إلى تلك الأسس التي يمكن للاتفاق عليها أن يعطي حياة جديدة لأفكارنا ومعنى جديد لحياتنا.
بيرف. النشر: كيريفسكي آي.في. مكتمل. مجموعة المرجع: في مجلدين. م، 1861. ت 1. ص 188-200. نشر. بقلم: كيريفسكي آي.في. مكتمل. مجموعة المرجع: في مجلدين. م، 1911. ت 1. ص 109-120.
تمت كتابة المقال في شتاء عام 1839، عندما نظمت عائلة كيريفسكي أمسيات أسبوعية في منزلهم أيام الأربعاء، حيث قرأ كل ضيف عمله الجديد. في هذه الأمسيات، كتب أليكسي ستيبانوفيتش خومياكوف (1804-1860)، الشاعر والدعاية وإيديولوجي السلافوفيلية، مقالًا بعنوان "في القديم والجديد" (انظر: خومياكوف أ. حول القديم والجديد // الأعمال المجمعة الكاملة: في 4 مجلدات. م، 1861. ت. 1. ص 359-377). لم يكن المقال مخصصًا للنشر ويحتوي على بعض التصريحات التي تتعارض مع آراء المؤلف اللاحقة حول التاريخ الروسي.
من الممكن أن يكون خومياكوف قد كتب المقال على وجه التحديد بهدف إثارة رد فعل من إ.ف. كيريفسكي (أو الإخوة كيريفسكي). التكرار الوارد في المقال الأوسط بقلم إ.ف. يشير كيريفسكي إلى أن المؤلف قرأه على مدى أمسيتين.
بعد أن طرح الأطروحة في بداية المقال "في القديم والجديد": "يقولون إن كل شيء كان أفضل في الأراضي الروسية في السنوات القديمة ..." ، أصدر أ. س. خومياكوف لاحقًا أحكامًا تؤكد هذه الأطروحة وتتعارض معها، وينهي المقدمة بالكلمات: "يبدو السؤال معقدًا والحل صعب: أيهما أفضل، روسيا القديمة أم الجديدة؟ كم عدد العناصر الغريبة التي دخلت تنظيمها الحالي؟ هل هذه العناصر مناسبة لها؟ كم فقدت مبادئها الأساسية، و فهل كانت هذه المبادئ من النوع الذي يجب أن نندم عليها ونحاول إحيائها (خومياكوف أ.س. عن القديم والجديد. ص 363).
كانت هذه الفكرة، التي أعرب عنها لأول مرة I. V. Kireevsky في عام 1832 في مقال "القرن التاسع عشر"، واحدة من الأفكار الأساسية في نظرته للعالم. كتب في هذا المقال أن العالم الكلاسيكي للوثنية القديمة (وبعبارة أخرى، الثقافة القديمة) كان له عواقب في تاريخ أوروبا: أولاً، تشكيل المدن الحرة، وثانيًا، التأثير السياسي للكنيسة الكاثوليكية، التي "لم تصبح مصدرًا للتعليم الروحي فحسب، بل أيضًا رأس الكنيسة السياسي... وصد غارات البرابرة، وسد غزوات المسلمين». (Kireevsky I. V. مجموعة كاملة من الأعمال: في مجلدين. م، 1911. ت. 1. ص 100). نظرًا لغياب مثل هذا التأثير السياسي الموحد للكنيسة في روس القديمة، سقطت الإمارات المجزأة تحت الأول. ضربات التتار، والتي "تمكنا من التخلص من... العلاقة المادية والمادية الوحيدة، والتي لم نتمكن من تحقيقها إلا على مر القرون" (المرجع نفسه، ص.
101). في مقال "ردًا على A. S. Khomyakov"، يفهم I. V. Kireevsky، كما نرى، تأثير الثقافة القديمة على الحياة الداخلية للكنيسة الكاثوليكية.
يشير هذا إلى عقيدة الكاثوليكية "Filioque" (موكب الروح القدس من الآب والابن).
إن انفصال الكنيسة الرومانية الكاثوليكية عن الكنيسة المسكونية، والذي بدأ بعقيدة Filioque، استمر مع فكرة أولوية روما. العرش على أساس أن رئيس كهنة الكنيسة الرومانية هو الأعلى. بيتر. تم تبني هذه العقيدة عام 1564 من قبل البابا بيوس الرابع. عقيدة العصمة مدمج. كما تم تعيين الباباوات على مر القرون. وكان من بين المدافعين عنه اللاهوتي المدرسي توما الأكويني والبابا غريغوريوس السابع هيلدبراند. عقيدة العصمة مدمج. تم اعتماد البابا، وكذلك عقيدة الحبل بلا دنس للسيدة العذراء مريم المباركة، في عام 1870 في مجمع الفاتيكان.
في القرنين التاسع والخامس عشر. انتشرت المدرسة المدرسية على نطاق واسع في الكنيسة الكاثوليكية، والتي حددت لنفسها مهمة بناء نظام علمي ولاهوتي يمكن من خلاله إثبات التعاليم المسيحية من خلال مجمل المعرفة الإنسانية. استخدمت المدرسية على نطاق واسع إنجازات الفلسفة القديمة، في المقام الأول أرسطو، الذي تم توزيع أعماله على نطاق واسع بشكل خاص في أوروبا في القرنين الثاني عشر والثالث عشر. استخدم آباء الكنيسة الأرثوذكسية أيضًا إنجازات المنطق القديم، ولكن فقط كوسيلة لمنع التفكير البشري من إثبات المعرفة الإلهية (وجود الله، وخلق العالم، وما إلى ذلك).
حول الكنيسة الغربية كتب أ.س. خومياكوف: "ارتبطت بالحياة اليومية والوثنية في الغرب، وكانت لفترة طويلة مظلمة وغير واعية، ولكنها نشطة وعملية جافة؛ ثم انفصلت عن الشرق وحاولت شرح نفسها، ولجأت إلى العقلانية، وفقدت نقائها، واحتوت في داخلها البداية السامة للسقوط المستقبلي، لكنها استحوذت على الإنسانية الفظة، وطورت قواها المادية والعقلية وخلقت عالمًا جميلًا ومغريًا، ولكنه محكوم عليه بالتدمير، عالم " "الكاثوليكية والإصلاح" (أ.س. خومياكوف. عن القديم والجديد. ص 369).
يوهان فولفجانج جوته (1749–1832) – عبقري ألماني. الأدب الذي دخل المجال الأدبي في عصر التنوير المتأخر. كانت حياته مليئة بالتناقضات: من التمرد الشعري (حركة Sturm und Drang) إلى الخدمة المدنية (وزير في بلاط دوقات ساكسونيا فايمار-أيزناخ)، ومن رفض الأفكار الثورية إلى الإعجاب بنابليون. لفهم الواقع المعاصر فنيًا، استخدم الشاعر موضوعات مستعارة من العصور القديمة والشعر الشرقي والعصور الوسطى الأوروبية. I. V. Kireevsky أعرب عن تقديره الكبير لعمل جوته في مراجعة "فاوست". "مأساة، عمل جوته" (انظر: I. V. Kireevsky مجموعة كاملة من الأعمال: في مجلدين. م، 1911. المجلد. 2. الصفحات 128-131). نجد سمة من سمات الراحل جوته في مقال بقلم I. V. Kireevsky "مراجعة الحالة الحالية للأدب": "في العصر الأخير من حياته، كانت معظم المناسبات الشعرية التي أثارت إلهامه كرة في الملعب، أو حفلة تنكرية فخرية، أو عيد ميلاد شخص ما. إن مصير نابليون وأوروبا التي انقلبت رأساً على عقب بالكاد ترك أثراً في مجموعة إبداعاته بأكملها.
كان جوته شاعرًا شاملاً وأعظم وربما آخر شاعر في الحياة الفردية، ولم يتغلغل بعد في وعي واحد مع حياة البشرية جمعاء" (Kireevsky I. V. مجموعة كاملة من الأعمال: في مجلدين. م، 1911. ت. 1. ص 122).
تشارلز موريس تاليران-بيريغور (1754–1838) – فرنسي. سياسي شغل منصب وزير الخارجية في 1797-1807، 1814-1815. تحت الدليل (الدليل هو هيئة حكومية في فرنسا من أكتوبر 1795 إلى نوفمبر 1799)، خلال فترة القنصلية وإمبراطورية نابليون. في عام 1814، كان مشاركًا نشطًا في خلع نابليون وتنصيب الملك لويس الثامن عشر.
لويس فيليب بوربون (1773–1850) – فرنسي. ملك. خلال ثورة يوليو عام 1830 تم تنصيبه على العرش. أطيح به نتيجة لثورة فبراير عام 1848، فر إلى إنجلترا.
تعتبر مفاهيم السلام والمجتمع واستخدام الأراضي المجتمعية أمرًا أساسيًا في تاريخ السلافوفيين. للاطلاع على العرض التقديمي، راجع مقال P. V. Kireevsky "في التاريخ الروسي القديم (رسالة إلى M. P. Pogodin)" (موسكفيتيانين. 1845. رقم 3، قسم "العلم". ص 11-46).
خومياكوف يكتب عن العلاقة بين العرف والقانون: "إن المقارنة بين جميع الآثار، إذا لم أكن مخطئًا، ستقودنا إلى نتيجة بسيطة مفادها أنه في السابق، كما هو الحال الآن، كان هناك خلاف مستمر بين القانون والحياة، بين المؤسسات المكتوبة والعادات الشعبية الحية. آنذاك، كما هو الحال الآن، كان القانون في بعض الأحيان أفضل، وأحيانًا أسوأ من العرف، ونادرًا ما تم تطبيقه، وتم إفساده أحيانًا، وتم تصحيحه أحيانًا في التطبيق. دعونا نقبل هذا التفسير كحقيقة، وسيتم شرح جميع التغييرات في الحياة الروسية. سوف نفهم مدى سهولة تغيير العلاقات المرئية، وفي الوقت نفسه سنعرف أن التغييرات نادرًا ما تتعلق بجوهر العلاقة بين الناس والمؤسسات، بين الدولة والمواطنين والكنيسة" (خوميكوف أ.س. عن القديم والجديد. ص 363).
إن العقد الاجتماعي هو أهم شرط في مثل هذه النظرية عن أصل الدولة، والذي بموجبه نشأت الدولة من خلال التنازل عن حقوق الأفراد لصالح السلطة العامة. تم طرح نظرية "العقد الاجتماعي" لأول مرة في بداية القرن السابع عشر. انتشر المحامي والشخصية العامة الهولندية غروتيوس على نطاق واسع في عصر الثورات البرجوازية بفضل الفرنسيين. المربين. أحد أعمال J.-J. كان عنوان روسو "العقد الاجتماعي" (1762).
يطلق على الموسوعيين اسم فرنسي. التنوير - منشئو "الموسوعة أو القاموس التوضيحي للعلوم والفنون والحرف اليدوية" (1751-1780) والتي أصبحت انعكاسًا للأفكار العقلانية التي سيطرت على الوعي العام في ذلك الوقت. كان رئيس تحرير الموسوعة هو د. ديدرو، وكان من بين موظفيها فولتير، K.-A. هلفيتيوس، ج.-ج. روسو، إي.-ب. دي كونديلاك وآخرون.
حول حدود السلطة الأميرية في روس ما قبل المغول، كتب أ. س. خومياكوف: "تمثل الحكومة الفارانجية الخارج؛ والمجالس الإقليمية هي الجانب الداخلي للدولة. في جميع أنحاء روسيا، تكون السلطة التنفيذية، وحماية الحدود، والعلاقات مع القوى المجاورة في أيدي عائلة فارانجية روسية واحدة، تقود فرقة مستأجرة؛ وتترك محكمة الحقيقة، والحفاظ على الجمارك، وحل جميع قضايا الحكومة الداخلية إلى مؤتمر الشعب. في كل مكان، في جميع أنحاء روسيا، "الكنيسة هو نفسه تقريبًا" (Khomyakov A.S. عن القديم والجديد. ص 368).
نجد تعريف الآباء القديسين في عمل رئيس الأساقفة. فيلاريت (جوميلفسكي) "التعليم التاريخي عن آباء الكنيسة" (في 3 مجلدات، الطبعة الثانية، المنقحة والمكملة. سانت بطرسبرغ، 1882. المجلد. 1. ص. الرابع): "يُطلق على آباء الكنيسة المسيحية في الواقع اسم معلمي الكنيسة الذين تبعوا الرسل، الذين تركوا كتاباتهم إلى الأزمنة اللاحقة مع القدرة على إحياء الأطفال الروحيين في المسيح؛ هؤلاء هم خلفاء الروح الرسولية الذين، من خلال مواهب عقل مستنير من الله، والذين، بنقاوة نفوسهم المليئة بالنعمة، كانوا قادرين على تقديم، والذين قدموا في الكتب المقدسة حق المسيح النقي، بذرة الله، العامل من أجل الخلاص. يقترح رئيس الأساقفة فيلاريت الفترات التالية في تاريخ آباء الكنيسة (انظر: فيلاريت (جوميليفسكي)، رئيس الأساقفة. التعليم التاريخي... المجلد 1. ص السابع عشر): 1) 70-312. - قرن الرجال الرسوليين، "أقرب خلفاء التقليد الرسولي، الذين جاهدوا في المقام الأول ضد الوثنية واليهودية"، ومن بينهم شمشتش. كليمنضس، البابا، اغناطيوس حامل الله؛ 2) 312 - 620 - "يشمل الذين..."
دافع ضد إرادة الإنسان الذاتية عن التعليم الصريح عن ابن الله والروح القدس"؛ وفي هذا الوقت، انعقدت خمسة مجامع مسكونية للقضاء على هرطقات آريوس ونسطور والمونوفيزيتس (الذين اعترفوا بأن ربنا يسوع المسيح ليس له سوى طبيعة إلهية وأنكروا طبيعة المسيح البشرية) ولإنشاء عقائد العقيدة المسيحية. وكان المشاركون فيها القديس أثناسيوس الكبير، كيرلس الأورشليمي، غريغوريوس اللاهوتي، غريغوريوس البطريركي. نيصي ولاون الكبير وآباء قديسين آخرين؛ 3) 620-850 هو وقت تأسيس القانون الليتورجي ونضال الكنيسة ضد هرطقات المونوثيليين (الذين اعترفوا بطبيعتي ربنا يسوع المسيح - الإلهية والإنسانية، ولكنهم وجدوا فيه إرادة واحدة - إلهية) ومتمردي الأيقونات، والتي انعقد من أجلها المجامع المسكونية السادس والسابع أشهر آباء هذا القديس الفترة: القديس أنبا دوروثاوس، مكسيموس المعترف، أنسطاسيوس السينائي، يوحنا الدمشقي، ثيودورس الستوديت؛ 4) 850-1450 - فترة انفصال الكنيسة الرومانية عن الكنيسة المسكونية في هذه القرون أصبح مثل هؤلاء القديسين مشهورين.
كيرلس وميثوديوس، المعلمان السلوفينيان، القديس سمعان اللاهوتي الجديد، القديس غريغوريوس بالاماس وتلاميذه؛ 5) 1450 – إلى يومنا هذا: استنكر القديس آباء هذه الفترة ظهور البدع الأولى. قرون، فضلا عن البدع والانقسامات الجديدة.
الراهب إسحق السرياني، أسقف نينوى (ر السادس)، سوري المولد، اعتزل الدير في أوائل شبابه، ثم اعتزل في الصحراء. وعُين أسقفًا على مدينة نينوى، لكنه سرعان ما ترك الكرسي وعاش في الصحراء حتى نهاية حياته. "لقد كرس القديس إسحاق حياته كلها للدراسة الانفرادية لروحه، ولا تمتلئ تعاليم أحد بمعلومات نفسية عميقة مثل تعاليم القديس إسحاق؛ بعد أن مر بدرجات الحياة التأملية الروحية، يقدم القديس إسحاق تعليمات سامية حول التأملات وعلى أساس التجارب الصلبة. تم تصوير الحياة الروحية في تعاليمه على أنها مطبقة على حالات الروح الأكثر مراوغة "(فيلاريت (جوميلفسكي)، رئيس الأساقفة. التدريس التاريخي... المجلد 3. ص 135).
تم نسخ أقدم السلافيين، ترجمات تعاليم القديس إسحاق السوري، الموجودة في كييف بيشيرسك لافرا وعلى جبل آثوس، واستخدامها عند العمل على ترجمتهم الخاصة من اليونانية. القديس بايسي فيليشكوفسكي (انظر: كتاب القديس إسحاق السوري. نيامتس: دار نشر دير نيامتس مولدوفا لافرا، 1812). سلاف آخر، ترجمة (الرابع عشر) لتعاليم القديس إسحاق تم حفظها في مكتبة الثالوث الأقدس سرجيوس لافرا. IV. شارك كيريفسكي نفسه في النشر. كتاب “أبانا القدوس إسحق السرياني، أسقف نينوى السابقة، كلمات الزهد الروحي، ترجمه من اليونانية الشيخ باييسيوس فيليشكوفسكي” (م، 1854).
تم تخصيص مجلس موسكو للمئات من الرؤوس، الذي انعقد في عهد إيفان الرابع فاسيليفيتش الرهيب عام 1551، لحل قضايا الكنيسة التالية: 1) بشأن قانون العبادة، والكتب الليتورجية، ورسم الأيقونات، وعلامة الصليب، وما إلى ذلك؛ 2) حول إدارة الكنيسة والمحكمة الروحية؛ 3) بشأن إدارة ممتلكات الكنيسة؛ 4) عن تقوى العلمانيين. اقترح القيصر إيفان الرهيب أسئلة على المجلس، وتم تجميع مائة إجابة عليها في المجموعة. "ستوغلاف"، وأعطى الاسم للكاتدرائية. ألغيت مراسيم المجلس بشأن الأصابع المزدوجة، والسبحة الخاصة، ومسيرة التمليح من قبل مجمع عام 1655.
وهذا يشير إلى بدعة اليهود التي انتشرت يوم الثلاثاء. أرضية. القرن الخامس عشر من نوفغورود؛ وكان من بين أتباعها السريين رجال الحاشية ورجال الدين في موسكو ونوفغورود. وكانت عقيدة الهرطقة قريبة من اليهودية. ساهمت سانت بطرسبرغ في القضاء عليه. جوزيف فولوتسكي وسانت جينادي نوفغورودسكي. تمت إدانة المتهودين في مجالس 1488 و 1490 و 1503. وتحدث القديس الجليل لصالح تخفيف عقوبة الزنادقة. نيل سورسكي.
كان الموقف من ملكية الأراضي الرهبانية، والذي غالبًا ما كان لإساءة استخدامه تأثيرًا ضارًا على الرهبان، هو التناقض الثاني بين القديس نيل سورسكي، الذي اعتقد أن الرهبان يجب أن يطعموا أنفسهم من عملهم، وما إلى ذلك. جوزيف فولوتسكي، الذي استخدم الدخل من ملكية الأرض للأعمال الخيرية الكنسية واسعة النطاق والتنوير الروحي. تم النظر في مسألة ملكية الأراضي الرهبانية في مجلس 1503، حيث تلقى أنصار سانت بطرسبرغ دعم الأغلبية. جوزيف فولوتسكي. التناقضات بين prpp. كان نيل سورسكي وجوزيف فولوتسكي مبالغين إلى حد كبير من قبل أتباعهما، الذين شكلوا أحزاب الكنيسة من غير المالكين والجوزفيين. إن مشكلة تصحيح الكتب الليتورجية، وبالتالي ترتيب العبادة والمتطلبات، التي أثيرت في المجمع الستوغليفي، اقترحت حلين: 1) التصحيح باللغة اليونانية.
العينات التي كان ينبغي أن تجعل عبادتنا متوافقة مع عبادة الكنيسة الجامعة، و2) التصحيح وفقًا للقوائم "الصالحة" المتوفرة في الأماكن، والتي في الواقع لا تعني تصحيح الأخطاء، بل تأكيدها، ونتيجة لذلك، مزيد من العزلة للكنيسة الروسية. في مجلس Stoglavy، تم اعتماد الأخير، والذي خدم بعد قرن من الزمان كأحد أسباب انقسام المؤمن القديم، أي، على حد تعبير I.V. كيريفسكي، في حين أن "الأيام الخوالي تمزقها الخلافات في الرأي" بين الأشخاص غير الطماعين والجوزيفيين، فقد تم التغلب عليها من قبل أنصار الاتجاه الوقائي الوطني.
منذ القرن الخامس عشر، بدأ أمراء شمال روس والمهاجرون من ليتوانيا في الانضمام إلى خدمة ملوك موسكو. في محكمة موسكو، كان من المفترض أن يتمتعوا بحقوق متساوية مع البويار. المناصب الرسمية المثيرة للجدل شغلها الأمراء بما يتوافق مع نبل أصولهم. هذه العادة كانت تسمى المحلية.
أوبريتشنينا، التي كانت موجودة في 1565-1572. في عهد القيصر إيفان الرهيب، كان يُطلق عليها اسم الميراث الملكي الخاص بأرضها وجيشها وإدارتها. خلال أوبريتشنينا، تم أخذ عقاراتهم من البويار والأمراء ونقلها إلى النبلاء الجدد - أوبريتشنيكي. وبحلول نهاية حياة إيفان الرهيب، كان أكثر من نصف الروس جزءًا من أوبريتشنينا. الأراضي.
تشكل ما يسمى بانشقاق المؤمن القديم أخيرًا بعد المجلس المحلي عام 1666. جوهر ادعاءات المنشقين، كما كتب متروبوليتان. مكاريوس (بولجاكوف) "كان على وجه التحديد أن كتب الكنيسة الروسية المطبوعة قبل البطريرك نيكون كانت صحيحة في كل شيء، أرثوذكسية ولم تتطلب تصحيحًا، وأن مجمع موسكو لعام 1654، الذي حدد تصحيحها، كان مجلسًا غير قانوني، وأن الكتب اليونانية، التي تم بموجبها تصحيح كتبنا في عهد نيكون، تضررت ومليئة بالبدع والبطاركة اليونانيين أنفسهم، الذين كانوا تحت نير الكفار، انحرفوا عن الأرثوذكسية" (مكاري (بولجاكوف)، متروبوليتان. تاريخ الكنيسة الروسية: في 7 كتب. م، 1996. كتاب 7. ص 318). في طقوس الكنيسة (إصبعين وسبحان خاص)، التزم المؤمنون القدامى بالمراسيم الملغاة الصادرة عن مجمع ستوغلافي. انتشر الانقسام بسرعة عبر الضواحي الشمالية لروسيا، في منطقة الفولغا والدون. يجب ألا ننسى أن السكان غير السلافيين في هذه الضواحي اعتنقوا الإسلام أو الوثنية؛ تم توطين الأسرى الليفونيين في منطقة كازان ومنطقة الفولغا حتى في عهد إيفان الرهيب، وفي الروافد العليا لنهر الفولغا في الأول. أرضية. القرن السابع عشر
انتشرت طائفة كابيتون، التي بشرت بالأفكار الأخروية الكاذبة، على نطاق واسع. سبق اعتلاء عرش بطرس الأول حرب الفلاحين - وهي ثورة القوزاق بقيادة ستيبان رازين - وثورة ستريلتسي في موسكو عام 1682، والتي كان لها ارتباط معين بالمنشقين.
بيرف. النشر: الأرشيف الروسي. 1904. كتاب. 2. القضية. 8. ص 495–498 (نشره S. I. Kireevsky). في مذكرة للنشر. يُذكر أن التوقيع يحمل ملاحظة: "قال أ. آي. كوشيليف بعدم النشر". نشر. بقلم: كيريفسكي آي.في. مكتمل. مجموعة المرجع: في مجلدين. م، 1911. ت 2. ص 245-248.
أقيمت الاحتفالات الرسمية بمناسبة الذكرى السبعمائة لموسكو في الأول من يناير عام 1847. بالنسبة للسلافوفيين، كانت موسكو تجسيدًا للتاريخ الروسي: "قبل موسكو، كان من الممكن استعباد روس، وكان من الممكن أن يُداس الأجانب على الشعب الروسي. في موسكو تعلمنا إرادة الله أنه لا يمكن لأحد أن يسحق هذه الأرض الروسية، ولا يمكن لأحد أن يكسر هذا الشعب الروسي" (خطاب خومياكوف أ.س. حول أسباب إنشاء الدولة الروسية). جمعية محبي الأدب في موسكو // مجموعة كاملة من الأعمال م. ، 1861. ت. 1. ص 693). في اليوم الأول. ذكر تاريخ موسكو، 28 مارس، الذي صادف عام 1847 يوم جمعة الأسبوع المشرق، الاحتفال بأيقونة والدة الإله في الربيع الواهب للحياة، بعد القداس، أقيم حفل عشاء في منزل النائب بوجودين على عمود ديفيتشي. بالإضافة إلى صاحب المنزل إ.ف. كيريفسكي، البروفيسور. جامعة إمبريال موسكو S. P. شيفيريف، ملهم الدائرة السلافية أ.س. خومياكوف ، الدعاية ك. أكساكوف، مؤرخ موسكو I. M. Snegirev، عالم السنسكريتية ك. كوسوفيتش والكتاب ن.ف. بافلوف و M. A. دميترييف، الذي تعاون في "موسكفيتيانين".
لم يكن لدائرة السلافوفيين في موسكو أي تكوين محدد أو أيديولوجية واحدة. IV. كيريفسكي في رسالة إلى أ.س. صرح خومياكوف بتاريخ 2 مايو 1844: "ربما تعتبرني سلافوفيليًا محلفًا وبالتالي تقدم لي "موسكفيتيان"... ثم لهذا يجب أن أقول إنني أشارك طريقة التفكير السلافية هذه جزئيًا فقط، والجزء الآخر منها أعتبره بعيدًا عن نفسي أكثر من آراء جرانوفسكي الأكثر غرابة" (Kireevsky I. V. مجموعة كاملة: في مجلدين. م، 1911. ت2.ص233). وضمت الدائرة، كما نرى، "سكان موسكو" بوجودين، وشيفيريف، والمتحدثين باسم "الجنسية الرسمية"، وغيرهم من موظفي المجلة.
جين صوفي أرنو بليسيس (1819–1897) – فرنسية. الممثلة (الفرقة الفرنسية لمسرح ميخائيلوفسكي في سانت بطرسبرغ)، التي قدمت عروضها في موسكو في ربيع عام 1847.
قد تكون مهتمًا بـ: