Слово 9

(1) Η μεγαλύτερη αμαρτία είναι να προσεύχεσαι χωρίς φόβο Θεού, χωρίς ευλάβεια και προσοχή. Όσοι το επιτρέπουν δεν γνωρίζουν τον Θεό, όπως θα έπρεπε. – (2) Για να γνωρίσουμε τον Θεό απαιτείται θείο φως. – (3) Κάθε άνθρωπος αμαρτάνει με νου, λόγο και πράξη. Για να προστατεύσετε τον εαυτό σας από τις αμαρτίες, πρέπει πρώτα να θεραπεύσετε το μυαλό σας. 1. Δεν υπάρχει μεγαλύτερη αμαρτία από το να προσεύχεσαι χωρίς φόβο Θεού, χωρίς προσοχή και ευλάβεια. Όποιος προσεύχεται ή ψάλλει ψαλμούς απλά τυχαία, με απροσεξία και περιφρόνηση, σαφώς δεν ξέρει τι είναι ο Θεός, δεν ξέρει και είναι απρόσεκτος. Γιατί ο Θεός, από τον Οποίο πηγάζει η άφεση των αμαρτιών και κάθε καλό, θα ήθελε να τον ελεήσει και αυτόν, αλλά δεν μπορεί και θυμώνει ακόμη περισσότερο. Καλύτερα να μην προσεύχεσαι καθόλου έτσι παρά να προσεύχεσαι έτσι, δηλαδή μόνο με τα χείλη σου. Δεν είναι στη φύση της ψυχής να προσεύχεται με τα χείλη, αλλά με το νου, και αυτός που ψάλλει και κάνει προσευχές, αλλά ο νους του δεν περικλείεται στην προσευχή που λέει, κάνει κάτι αταίριαστο, γι' αυτό και προκαλεί την οργή του Θεού στον οποίο προσεύχεται. Όπως ο νους βλέπει και ο νους ακούει, έτσι είναι απαραίτητο ο νους να προσεύχεται μέσα από τα χείλη. Αυτός που δεν προσεύχεται καθόλου δεν εκπληρώνει το καθήκον του και παραμένει οφειλέτης στον Θεό, αλλά κάποτε θα συνέλθει και θα μπορεί να ζητήσει συγχώρεση του χρέους του από τον Θεό, στον οποίο οφείλει. Αυτός που προσεύχεται άτακτα, με απροσεξία, προκαλεί την οργή του Θεού, ο ίδιος ο λύτης του χρέους, στον οποίο προσεύχεται, γιατί ένας τέτοιος προσεύχεται στον Θεό με τα χείλη του, αλλά ο νους του κάνει συνομιλία με δαίμονες. Από ποιον να περιμένει έλεος μετά από αυτό; Άρα, χρειάζεται να προσεύχεσαι στον Θεό με προφορική προσευχή και με το νου σου. Επειδή όμως είναι αδύνατο να προσευχηθεί κανείς με τα χείλη και το νου, αν δεν λάβει πρώτα τη φώτιση και την επιρροή του Αγίου Πνεύματος, τότε πρώτα απ' όλα πρέπει να φροντίσει να λάβει τη φώτιση και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ώστε να μην προσεύχεται μόνο με τα χείλη και μέσω αυτού να μην κινδυνεύει να πέσει στην οργή Του αντί να δεχθεί έλεος. Διότι δεν υπάρχει άλλη αμαρτία που να θυμώνει τον Θεό τόσο πολύ όσο όταν κάποιος Του προσεύχεται με τα χείλη του, αλλά με το μυαλό του σκέφτεται ακατάλληλα και επαίσχυντα πράγματα. Ένας τέτοιος νους δεν έχει ακόμη κυριαρχηθεί από τον Χριστό και δεν θέλει να τον κυριεύσει, και επειδή δεν θέλει να βασιλέψει ο Θεός πάνω του, είναι εχθρός του Βασιλιά Χριστού (Λουκάς 19:14). 2. Άρα, δεν είναι πρέπον να προσευχόμαστε στον Θεό χωρίς φόβο και ευλάβεια. Όποιος δεν έχει φόβο και ευλάβεια, ας ζητήσει πρώτα απ' όλα το φως του φόβου του Θεού, για να ξέρει μπροστά σε τι φοβερό Θεό στέκεται και προσεύχεται για να είναι άξιος να λάβει αυτό που ζητά. Διότι όποιος γνωρίζει ότι ο Θεός είναι φοβερός θα γεμίσει με φόβο Θεού, και ο φόβος του Θεού θα τον διδάξει πώς να προσεύχεται. Όποιος δεν το ξέρει αυτό βρίσκεται στο σκοτάδι και δεν ξέρει να προσεύχεται όπως πρέπει. Ενώ ο ήλιος δεν έχει ανατείλει ακόμα και το σκοτάδι σκεπάζει τη γη, ποιος μπορεί να δει τα πράγματα καλά; Και αυτός που έχει περάσει από τη γραμματική, τη ρητορική και τη φιλοσοφία και έχει εμπλουτιστεί με τη γνώση όλων των πραγμάτων δεν μπορεί να διαβάσει βιβλία που περιέχουν τέτοιες διδασκαλίες χωρίς φως, αλλά ένας αρχάριος που μόλις ξεκίνησε μια τέτοια διδασκαλία, τι μπορεί να δει χωρίς φως ή τι μπορεί να μάθει; Τίποτα. Κατά τον ίδιο τρόπο, κάθε ψυχή χρειάζεται το κρυμμένο φως της θείας γνώσης, για να μπορεί να δει, να γνωρίσει και να κατανοήσει τη δύναμη και το νόημα των θείων λόγων των ψαλμών. Γιατί αυτό το κρυφό φως της θείας γνώσης είναι μια ορισμένη διανοητική δύναμη - ισχυρή, που περιβάλλει και συγκεντρώνει τον κινητό νου, που συνήθως τρέχει πέρα ​​δώθε ακούγοντας ή διαβάζοντας αυτά τα θεία λόγια, και τον κρατά μέσα του και ακούει αυτά που διαβάζει ή ακούει. Εάν αυτό το θείο φως δεν εισέλθει σε κάποιον, τότε θα πει ή θα διαβάσει μια προσευχή με τα χείλη του και θα ακούσει με τα αυτιά του, αλλά το μυαλό του θα παραμείνει στείρο. και όχι μόνο αυτό, αλλά δεν θα στέκεται σε ένα πράγμα, αλλά θα γυρίζει εδώ κι εκεί και θα σκέφτεται τι δεν είναι κατάλληλο, επιπλέον, έχοντας τη σκέψη ότι πρέπει επειγόντως να σκεφτεί τι σκέφτεται, και να φροντίσει για ό,τι παρασύρεται, μη συνειδητοποιώντας ότι αυτή τη στιγμή είναι σκλάβος του διανοητικού τυράννου του διαβόλου, και είναι ψυχικά εδώ και εκεί. Γι' αυτό αυτή η ασθένεια είναι καταστροφική και καταστροφική, γιατί ενώ ο εχθρός μου σέρνει το μυαλό μου εδώ κι εκεί, νομίζω ότι όλες αυτές οι περιστροφές του μυαλού μου, όλες αυτές οι ανησυχίες και οι ανησυχίες είναι δικές μου και μου είναι επειγόντως απαραίτητες. Αυτή είναι η πρώτη και μεγαλύτερη από όλες τις ψυχικές ασθένειες, για τη θεραπεία της οποίας, ως πρώτη, χειρότερη και ισχυρότερη από κάθε άλλη ψυχική ασθένεια, πρέπει να αγωνιστούμε μέχρι το σημείο να χύσουμε αίμα. Γιατί μας εμποδίζει να προσευχόμαστε όπως πρέπει και δεν επιτρέπει την προσευχή μας να ανέβει απευθείας στον Θεό. είναι ένας μεγάλος και ισχυρός τοίχος που εμποδίζει το μυαλό μας να πλησιάσει τον Θεό, που είναι παντού και εκπληρώνει τα πάντα. Αυτό το σκοτάδι της ψυχής είναι η αρχή του βαθύ σκότους της κόλασης, και αν ο Χριστός δεν το διασκορπίσει σε όλους όσους αγωνίζονται για τη σωτηρία του, τότε κανείς δεν θα δει τον Κύριο. Γιατί λέει ο Δαβίδ: Δια του Θεού μου θα περάσω τον τοίχο (Ψαλμ. 17:30). Και ο Χριστός ο Κύριος, διώχνοντας αυτό το σκοτάδι, διακηρύττει: Εγώ είμαι το φως του κόσμου (Ιωάν. 8:12). Αν αυτό το σκοτάδι δεν διαλυθεί και εκδιωχθεί από την ψυχή πριν από κάθε άλλο κακό, τότε η πίστη κάθε τέτοιου χριστιανού είναι μάταιη, μάταια λέγεται με το όνομα του πιστού, μάταιες οι νηστείες και οι αγρυπνίες του, μάταια κοπιάζει, κραυγάζοντας στον ψαλμό του. 3. Αν οι πέτρες επιτεθούν σε οποιοδήποτε στενό κανάλι ή σωλήνα και τα φράξουν, τότε δεν μπορείτε να αφαιρέσετε την πέτρα που είναι στο κάτω μέρος, ούτε αυτή στη μέση, ούτε καν αυτή που είναι κοντά στην πρώτη, εκτός κι αν πρώτα βγάλετε αυτή την πρώτη και μετά τις άλλες με τη σειρά. Το ίδιο συμβαίνει και με τους ανθρώπους. Οι άνθρωποι αμαρτάνουν με τρεις τρόπους: με το μυαλό, με τα λόγια και με τις πράξεις. Η πρώτη αμαρτία, η αμαρτία του νου, είναι η αιτία όλων εκείνων των αμαρτιών στις οποίες κάποιος αμαρτάνει με λόγο και πράξη, γιατί δεν είναι ο νους που τελειώνει την αμαρτία, αλλά ο λόγος και η πράξη που επινοεί ο νους. Λοιπόν, από αυτά τα τρία, ποιο πρώτα και κυρίως χρειάζεται να θεραπεύσει ο Χριστός; Προφανώς το πρώτο, δηλαδή το μυαλό. Διότι όταν ο νους θεραπευθεί και αγιαστεί, όταν πρόκειται για καλή κατάσταση και δεν ανέχεται να ειπωθεί ή να γίνει οτιδήποτε δυσάρεστο στον Θεό, τότε η ψυχή θα προστατεύεται από κάθε άλλη αμαρτία. Άρα, όση δύναμη έχουμε, πρέπει να αγωνιζόμαστε, για να αγιαστεί ο νους μας από τον Χριστό, έχοντας λάβει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Γι' αυτό μόνο ο Χριστός, Θεός, έγινε άνθρωπος, γι' αυτό σταυρώθηκε, πέθανε και αναστήθηκε. Αυτό, δηλαδή ο αγιασμός του νου, είναι η ανάσταση της ψυχής στην παρούσα ζωή, με αποτέλεσμα να είναι κανείς άξιος της μελλοντικής ανάστασης του σώματος στη δόξα και την ευδαιμονία. Ας προσπαθήσουμε πρώτα απ' όλα να διορθώσουμε το νου μας, ώστε να στέκεται (νηφάλια μέσα του) όταν προσευχόμαστε ή διαβάζουμε και μελετάμε τις Θείες Γραφές. Γιατί αν δεν διορθώσουμε το μυαλό μας, όλα τα άλλα είναι μάταια και η ψυχή μας δεν θα δεχτεί καμία επιτυχία. Πολλοί που αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί και δεν υπάρχουν αληθινά ως τέτοιοι, μη γνωρίζοντας ότι φέρουν αυτή τη μεγάλη και τρομερή ασθένεια στην ψυχή τους, πέφτουν σε ματαιοδοξία και έπαρση, νομίζουν ότι είναι ανώτεροι από τους άλλους αδελφούς, υπερηφανεύονται και εξυψώνονται πάνω από τους ίδιους τους αδελφούς και τους περιφρονούν, όταν αυτή η αρρώστια τους κάνει ίσους με όλους, γιατί είναι κοινό σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, όπως είναι κοινό για τη διαφθορά. Αυτή η ασθένεια είναι συχνά πιο πιθανό να θεραπευτεί με τον πιο απλό και αντιεπιστημονικό τρόπο παρά με τους μορφωμένους και σοφούς στην επιστήμη. Αν αυτοί οι απλούστεροι θεραπευτούν νωρίτερα, τότε, προφανώς, είναι καλύτεροι από τους σοφούς και πιο κοντά στον Θεό, από τον Οποίο πρώτα γνωρίζονται και φωτίζονται και μετά Τον γνωρίζουν οι ίδιοι. Ωστόσο, καθώς διορθώνεται ο νους του καθενός, του δίνεται ένα μέτρο γνώσης ή γνώσης τόσο του εαυτού του όσο και του Θεού, δηλαδή, καθώς ο νους του καθενός διορθώνεται, αγιάζεται και φωτίζεται, ο βαθμός στον οποίο θα γνωρίσει τον εαυτό του και τον Θεό, στον Οποίο ας είναι δόξα για πάντα. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: