Слово 88

(1) Че този, който иска да пасе словесното стадо на Христос, трябва първо да обмисли и прецизно да изследва себе си и своето състояние и след това да започне да учи другите. 1. Нашият Господ Исус Христос угажда не на този, който учи само на добри дела, а на този, който първо ги върши и след това ги учи на другите. Защото той казва в светото Евангелие: „Който върши и учи, велик ще се нарече в царството небесно” (Матей 5:19). Защо божествените отци на нашата Църква нито словом, нито писмено са поучавали нещо добро, което самите те не са вършили преди да са поучавали за него. И тези, които слушат такива учители, са по-склонни да им подражават в доброто, защото те не се възползват толкова от думите им, колкото от дела, които ги насърчават да направят същото за себе си. Но горко на нас, братя мои, че ние, монасите, достигнахме до такава голяма дързост, че се заемаме да пасем словесните овце Христови, без да имаме Христовата благодат, и се стремим по всякакъв начин да получим апостолската степен (горко на мене, трипокаяния) за доволството и мира на тялото, за ползите и честта на човека, и дори за пари купуваме това апостолско достойнство, без да се боим от Бога, не страх от хора. срамувайки се. Въпреки че нито един човек не би дръзнал да се приближи до царския престол без волята на царя, въпреки че никой от неучените не би се осмелил да приеме ранг на граматик или ретор, въпреки че никой от неграмотните не би се съгласил да бъде четец, ние не сме такива и въпреки такива примери, ние търсим и приемаме върху себе си достойнството на апостол, без да имаме благодатта на апостолите и да не виждаме в себе си плодовете на благодатта на Светия Дух. И как изобщо си позволяваме да си помислим за такава голяма дързост? Кажи ми, възлюбени: ако този голям и многолюден град, Константинопол, имам предвид, беше срещнал някой странен човек, който никога не беше влизал в царските покои и когото нито царят, нито царските хора познаваха, започна да го пита, казвайки: ние те правим мечоносец на царя, ти влез сам в царските покои и говори с царя за нашето добро и го помоли да направи това и това за ни, този странен човек би ли искал да приеме предложеното? неговото достойнство и дали изобщо ще му хрумне, че може да прави такива неща? Сигурно всички ще кажем в един глас, че той никога не би направил такова нещо, той би осъдил дори онези, които му го внушиха, като ги нарече безсмислени и луди, и не би се съгласил да приеме това достойнство, тъй като то не би му донесло чест, а по-скоро безчестие и царско наказание. И така, ако не можем да направим това в човешките дела, тогава как не ни е страх и трепет да вземем върху себе си апостолското достойнство с такава дързост, да се приближим до непристъпната светлина на Царя на царете Бога и да станем посредник между Бога и хората? Или смятаме подобен опит за малък и го считаме за незначителен? Горко ми, братя мои! Страшно е да си помислим до каква крайна слепота и безчувственост сме стигнали, че дори не знаем колко велики и ужасни неща сме съгласни да поемем върху себе си. Защото, ако знаеха, никога не биха могли да стигнат до такава наглост, че да се гаврят с божественото и да оказват по-голям страх и по-голяма почит на земния, отколкото на небесния Цар Христос. Нека непрекъснато се вразумяваме и да се опитваме, доколкото можем, да предпазим другите от покушението - да търсим и да вземем недостойна такава власт, за да ги спасим от осъждане, а ние самите да живеем спокойно. Който обаче, изследвайки се с точност, открие, че е свободен от всяко славолюбие и няма дори следа от сладострастие и плътска похот, също така е напълно чист от сребролюбието и злобата, има свобода от гняв и съвършена кротост, е придобил такава любов към Бога, че щом чуе името на Христос, веднага започва да гори с пламък към Него и да пролива сълзи, като в същото време плаче за своите братя, считайки греховете на другите за свои и с цялата си душа считайки себе си за най-грешен преди всичко, - и накрая вижда в себе си благодатта на Светия Дух, богато го озарява и прави сърцето му слънце, - вижда, че чудото на храста ясно се извършва в него, така че той говори, тъй като душата му е съединена с непревземаемия огън на Божеството и не изгаря, тъй като е свободен от всякаква страст - той също така се смирява, че се почита недостоен и неудовлетворен за такава степен, знаейки слабостта на човешката природа, но има смела надежда в Божествената благодат и силата, която тя дава, и ако той с готовност се реши на такава стъпка, тогава го прави, принуден от топлия дух и призива на благодатта, и с отхвърлянето на всяка човешка мисъл и с желанието да положи живота си за своите братя, в изпълнение на Божията заповед за любовта към ближния, - при всичко казано, умът му все още е гол от всякаква скверна памет и облечен в светлите дрехи на смирението, така че той няма особено разположение и любов към онези, които му сътрудничат по този въпрос, нито към онези, които му се противопоставят, не таи ни най-малко зло в сърцето си и не ги мрази, но еднакво се отнася към всички с добронамереност, простота и кротост на сърцето - който има всичко това, нека реши да приеме предлаганото му достойнство. Въпреки това, и в същото време, нека не смее да започне това без волята и разрешението на своя духовен отец. Нека се смири пред него и реши да направи такова нещо, сякаш по негова заповед и с неговата молитва, приемайки такъв сан единствено за спасението на братята си. Но той трябва да направи това, ако знае, че неговият духовен отец явно има благодатта на Светия Дух и е удостоен да получи знание и мъдрост свише, за да не му говори това, което е противно на волята Божия, а според дарбата, която е в него, да говори това, което е богоугодно и полезно за неговата душа, за да не се окаже, че слуша човек, а не Бог. Ако той намери добър помощник и съветник в духовен съпруг, тогава приемането на сан ще бъде по-сигурно и мъдростта му по-смирена. По същия начин всяко добро дело, което се случва според Божията заповед, се нарича добродетел. Но както в ежедневието земеделецът, който обработва земята и сее семената, само работи и за да покълнат семената и да дадат плод, това е дар Божий, така се случва и в духовния ред - да вършим добри дела и да сеем семената на добродетелите с труд и подвиг, е наша работа, но така че Бог да напои това с дъжда на своята благодат и Неговото човеколюбие и да направи безплодната земя на сърцето ни плодородна, това е дарът и милостта на единия Бог. С Божествена благодат Той напоява семето на словото, посято в сърцата ни, покълва го и го кара да расте, за да стане голямо дърво, съвършен човек, по мярката на възрастта на Христовото изпълнение. Тези строители на монашеските дела са в ранг на седем дякони, за които говори книгата Деяния на апостолите; те също са като служебни духове, изпратени да служат (Евр. 1:14); - и ако поправят службата си вярно, без всякакво лукавство, като тези седем дякони, тогава те получават голяма награда от Бога и в този живот, и в бъдещето. Но тези, които се подвизават в молитва и мълчание, и в учение чрез слово, и се упражняват с търпение в добродетели и добри дела, те заедно с вас са в ранг на апостоли. Тези братя трябва да имате като помощници в проповядването на вашето духовно учение и в поемането върху себе си тегобите на вашите братя, така че те да облекчат труда ви, тъй като сред братята те са като скъпоценни камъни. Не търсете телесен мир или някаква утеха. Тъй като си предпочетен пред всички останали и назначен да пасеш словесните Христови овце, то според словото на Господа трябва да бъдеш по-нисък от всички останали по мъдрост и смирение и според Бога, като силен, да носиш немощите на слабите, като лекар да лекуваш болестите на братята, които са болни в душата, като пастир да връщаш обратно в кошарата на овцете заблудилите се и се заблуди - онова, което е добро, опитай се да направиш проспериращ в добродетели, но което е гадно и не дава надежда за изцеление, след това го отдели от стадото, за да не станат други овце въшки. Стремете се, чедо мое в Господа, да умножите Христовото стадо с цялата си ревност. Нека желанието за мир и хранене на тялото не ви изкушава, да пазите монашеските вещи за собствена употреба, а не за братята. Не обича да напуска манастира често; Достатъчно е да излизате веднъж месечно за изключително необходимите нужди на манастира, но нека вашите помощници да коригират останалото, за да нямате развлечения, но свободно да се занимавате с подготовката на поучения и наставления за братята, в грижата за техните души.