Слово 81

(1) Про духовне діяння. – (2) Якою була ця праця у древніх святих? – (3) Як можна і нам досягати успіху в ньому? 1. Поскільки інші люди високі мають про себе думку (якого куди б краще було їм не мати) і вважають себе подібними до давніх святих і богоносних отців наших за веденням, ділами і досконалістю, ніби здобули таку ж благодать Святого Духа, який спромоглися і на тих, як виставляють себе такими тільки марнославства, то я вважав благословенним сказати в простоті кілька слів про це, за заповіддю Божою, яка говорить: і ти, звернений, утверди братію твою (Лк.22:32), і за любові, яку Христос наказав нам мати до ближніх своїх. Хочеш, брате, чути, що робили наші святі й богоносні отці, сидячи в келіях своїх? Читай житія їх і вивчи перш сам ти їхнє тілесне діяння, а потім і я відкрию тобі, яке духовне проходили вони діяння. Бо які писали житія їх описували більш тілесні (видимі) їхні справи, як то: байдужість, піст, помірність, терпіння та інше, щоб не переказувати все і не подовжити тим слова; духовне ж їхнє діяння вони лише кілька давали бачити за допомогою тілесних справ їх, як у дзеркалі; так що пізнати і збагнути, яких вони спромоглися дарів духовних, можуть тільки ті, які, подібно до них, піднімають праці і подвиги, і такими справами виявляючи віру, подібну до їхньої віри, сподіваються стати причасниками та даруваннями їх. Ті ж, які не наслідують їх подвиги, нічого не зрозуміють про духовні їхні справи. Втім, оскільки ми в таке прийшли нерозумність, що шануємо себе такими, що мають таку ж благодать Духа, яку мали давні, не роблячи, однак, діл, які вони робили, то досліджуємо цей предмет, і, переконавшись у тому, як все буває з духовних справ отців, підносимося наслідувати їх, хоча й не можемо їх наслідувати. 2. Отже, що робив Антоній Великий, коли самотньо жив у гробниці, і тоді, як не знав ще досконало духовного діяння? Чи не потрапив він у гробницю так, як мертвий? Чи мав із собою хоч щось із речей світу і чи дбав сам про себе хоч скільки-небудь? Чи не помер він весь і цілковито для світу і чи не шукав єдиного Бога, який може дарувати йому життя і воскресіння? Чи не задовольнявся він одним хлібом та водою? Чи не виносив він мужньо всяке зло від демонів, хоча вони так сильно нападали на нього, що одного разу він залишився напівмертвим від їх побоїв? Коли ж принесли його з цієї нагоди до церкви, як мертвого й поворухнутися не міг, то він, отямившись, чи не повернувся назад і чи не виступив знову небоязливо проти ворогів своїх один? - Просте ніби це дія, а тим часом як воно було важливо! Бо якби він не повернувся до ворогів своїх, а залишився у світі, і якби він, наважившись таким чином терпіти до кінця, не віддав себе довільно на смерть з усією готовністю, то не удостоївся б побачити превосходжене обличчя Христа Господа і почути найсолодший голос Його. Але як він стягнув вседушно, штовхав все старанно, зазнав до кінця, то й здобув гідну терпіння своєї нагороди. Бо, як я сказав, він помер свавіллям для всього, любові заради Христові, і сидів на самоті, як мертвий, доки не прийшов Христос, що живе мертвих, не вивів його з пекла, тобто з душевної темряви, і не ввів у дивне світло обличчя свого, яке побачив, Антоній звільнився і визволився від усякої. Де ж був Ти досі? Словами: де був Ти, Господи? - Він показав, що не знав, де був Господь; тим же, що сказав: досі показав він, що тепер побачив, відчув і пізнав присутність Христа Господа. Отже, якщо ми не хочемо зріктися світу таким же чином і не дозволяємо терпіти, подібно до святого Антонія, то як можна нам удостоїтися побачити Бога благодаттю Духа Святого і сповнитися радістю духовною, подібно до нього? Ні, це неможливо. Ось і Арсеній Великий, як зненавидів світ, що зробив? Чи не залишив царських палат, і царів, і слуг, і всього багатства свого, і чи не пішов до монастиря один, як якийсь бідний і жебрак, всіляко намагаючись, щоб не впізнали, чим він був, щоб уникнути слави і хвал людських і на здобуток слави перед Богом? – Що ж? Чи задовольнявся він цим одним? Ні; але що зробив? Не потерпів, щоб його ставили нарівні з бідними подвижниками, як жебрака і зневаженого, але дивився на себе, як на пса. Бо коли ігумен для випробування його кинув йому шматок хліба і хліб упав додолу, то благословенний цей і сам кинувся додолу і пішов до хліба, подібно до чотирилапого, на руках і ногах, але й дійшовши до нього, не руками взяв його, а зубами, як роблять пси, і з'їв. Потім, коли сидів у келії, не тільки терпляче працював над рукоділлям, до якого зовсім не мав звички, але й так вів справу, що на свої потреби витрачав набагато менше, ніж скільки отримував від рукоділля, і пив воду, що вже зіпсувалася. До того ж, і коли працював рукоділля, і коли молився, завжди плакав і обливався сльозами, на молитві простоював з вечора до світанку, і до кінця життя терпів бідність та злидні. Навіщо? Для того, щоб побачити і випробувати і те, що спромоглося побачити і випробувати Великий Антоній. Але як же, спитаєш, про нього не написано, що він бачив Христа? Насправді, може, він не підняв таких подвигів, які підняв святий Антоній; чи хоч підняв такі подвиги, проте Бога побачити не сподобився? Ні, не так. І він спромогся побачити Бога так само, як і Великий Антоній, але той, хто писав його життя, не сказав цього явно. Якщо бажаєш у цьому переконатися, прочитай розділи, написані Арсенієм Великим, і дізнаєшся з них, що і він бачив Бога. 3. Отже, хто наслідує святі справи свої та подвиги, той напевно спроможеться отримати і рівну благодать. І це також вірно, як вірно те, що ніхто зі святих отців, ні раніше прийняття благодаті Святого Духа, ні після сприйняття оної, не міг вийти із затьмарення душевного і побачити світло Святого Духа без трудів, подвигів і потів, без самопримусу, самоутиску і прикрості. Бо нудно є царство небесне і потребниці (посилені шукачі. - Ред.) захоплюють його, - так як багатьма скорботами належить внести в нього (Мф.11: 12; Деян.14: 22). Царство це є благодать Святого Духа, як показує сказане Господом слово: Царство Боже всередину вас є (Лк.17: 21), щоб ми підносилися прийняти і мати в собі Духа Святого. Отже, які цураються повсякчасного самопримусу, самоозлоблення і самосоромлення, довільної злиднів і самовільних поневірянь, такі нехай не кажуть, що мають у собі Духа Святого. Бо без праць, потів і болючих подвигів у чеснотах нікому не дається цей небесний дар. Чому істину висловлює загальний прислів, який говорить: покажи справи та шукай нагород. Я знаю людину, яка, шанувавши Божественних Писань у правоті помислів і простоті душі і дбайливо помолившись кілька днів і ночей без особливих будь-яких праць і подвигів, так сильно сподобилася просвіті від благодаті Святого Духа, що їй здалося, ніби вона знаходиться поза тілом, поза домом, поза цим світом. Була ніч, коли він побачив це світло, і раптом стало ясно, як у повний день. Але як він отримав таке багатство без праці, то незабаром став і нехтувати про нього, впав у недбальство і втратив усе це багатство, і настільки, що зовсім навіть з пам'яті у нього випало, що колись бачив таку славу. Як же після цього ті, котрі ніколи не сподобалися здобути чи бачити таку славу, кажуть, що мають її в собі? Дивуюся. Але про засліплення та затьмарення таких! О нечуття і суєтна їхня зарозумілість! Звідки вони дізналися? І від яких писань чули? Справді вони кинулися на свої думки, і затьмарилося нерозумне їхнє серце, і вони все ще перебувають у Єгипті, тобто в темряві пристрастей і пожадливостей своїх. Бо ті, що захотіли побачити землю обітниці, яку бачити сподобляються лагідні, смиренні та жебраки (духом), із задоволенням піднімають усяку тісноту, скорботу, убогість, злидні, і всесильно утримуються від усякої тілесної ласощі, спокою та честі, віддаляються, віддаляються, ненависті, щоб спромогтися внести в землю обітниці, перш ніж припиниться перебіг справжнього життя, тобто перш ніж помруть. Такі багато упокорюються, і, вважаючи себе істинно зловмисними, багатогрішними, ворогами Бога і злочинцями Його заповідей, проводять життя в скорботі, сумуванні та покаянні, і всіляко намагаються дізнатися, що ще слід було їм зробити, щоб примиритися і подружитися з Христом Господом. За це і Господь дарує їм нарешті не тільки пізнати, що належить їм робити, щоб примиритися з Ним, але дає їм силу і терпіння і ділом зробити все, що потрібно для того, щоб побачити і здобути над усім і в усьому сущого Бога, і після того жити вже як на небі і там мати своє житло, хоча знаходяться в горах, в пе, Йому із задоволенням і втіхою, з радістю та веселістю невимовними. Така дія святих! Така дія тих, у яких діє Дух Божий! Таким і в наші дні був святий і блаженний Симеон Благоговійник, який, як сонце, сяяв у славетному Студійському монастирі. Він спочатку жив у світі, серед справ мирських, серед друзів і рідних, турбот, піклування і мирських утіх, але потім так від усього цього відмовився, що зовсім і не згадував про те ніколи. Він, живучи серед безлічі ченців, таке блаженне сказав слово: обов'язок має чернець бути в монастирі, - як існуючий, і неіснуючий, і неявний, особливо ж незнаний. Розмовляючи це слово, він говорив: «як існуючий і неіснуючий, - як би він існував по тілу, а не існував за духом, і неявний був у цьому відношенні іншим, виключаючи тих, котрі стали чистими, благодаттю Всесвятого Духа, - і знаємо не був, тобто ні з ким нічого не мав (не мав особливої ​​знання). О блаженні словеса, якими проповідується вищелюдське, ангельське його життя! Про словеса досточудні, в яких він сам сповідав, що благодаттю Святого Духа набув проживання на небесах, і при цьому відкрив, що був єдиний з Богом, саме словами, щоб ні з ким нічого не мав чернець: чого ніхто не може істинно проявити на ділі, чого і сказати навіть ніхто не може, якщо не з'єднався повністю з Богом. Якщо ж і скаже хтось, то спокушає себе. Хто не з'єднаний з Богом і каже, що не грішить, той сліпий, зовсім невидучий і бездушний. Хто ж має в собі Бога, той не може грішити, бо насіння Його в ньому перебуває, як говорить Іван Богослов (1Ів.3:9). Що благоговійний Симеон мав собі всього Бога, про це він, і коли живий був, говорив, і по смерті велегласно свідчить у писаннях своїх, кажучи: «Стяжи Бога іншим собі, і не матимеш потреби в людській допомозі», і в іншому місці знову: «Стяжи Бога, і не матимеш потреби в книгах». Це останнє він і ділом показав, бо цілу книгу склав своїми працями, чи, краще скажу, благодаттю Святого Духа, що мешкала в ньому, незважаючи на те, що не проходив наук. Все це разом зі святим Симеоном, духовним отцем моїм, і я підтверджую своїм свідченням і сповідую. Блаженний і преподобний отець цей настільки багато подвизався, що перевершив у цьому навіть древніх святих, і так багато терпів спокус і скорбот, що уподібнився до багатьох великих і славних мучеників. За те прославлений Богом і став безпристрасним і святим і удостоївся прийняти в себе благодать Святого Духа. Потім, як систерна дає із себе спраглий воду, яка натікає в неї від дощів з небесних хмар, так і отець наш преподобний прийняв від повноти Владики нашого Христа і витікав із себе воду живу від благодаті Святого Духа. І знову, - як інший досхочу напивається водою, що виточується з систерни і виливається з неї поза, так і учень його прийняв благодать Святого Духа, яка завжди виточувалася і виливалася від цього святого отця нашого духовного, напився нею, і вмив обличчя своє, руки і ноги, потім омився по тій, і обмився весь і помий. О таїнство страшне та преславне! І не дозволяйте собі, браття мої, не вірити цьому, бо таке слово не власне моє є, і те, що я сказав, трапилося не з одними нами (тобто їм і духовним отцем його). Але послухай Євангеліста Івана, що говорить він про воду цю, або, краще сказати, про цього Сина, живого Слова Бога, від якого збагатився словом і Іван. Всяк пий від води сея, каже Господь, пожадить паки; А хто п'є від води, аж дам Я йому, не пожадить на віки. але вода, яку Я дам йому, буде в ньому джерело води, що тече в живіт вічний (Ів.4:13–14). Пояснюючи, що значить ця вода жива, Іван каже в іншому місці: це ж мова (Господь) про Духа, якого ж хочу приймати віруючі в ім'я Його (Ін.7:39). І апостол Павло каже: ми ж не духу світу цього прияттям, а Духа ж від Бога, та веми, що від Бога дарована нам, ніж і дієсловом (1Кор.2:12). Цією водою відмивається і виводиться з душі всяке зло, будь-яка сквернота, і без неї, скільки не працюй і не подвизайся, не отримаєш ніякої користі. Тому й ми, не можемо ніяким чином приховати талант, тобто дар Владики нашого Христа, і не сповіщати про благодать Божу, дану старцеві Симеону, сповідуємо з відвагою милість Божу, явлену нам через цього преподобного отця нашого, який і нас наситив ненаситно від води, отриманої. І се, за силою нашою, ми, останні і непотрібні, славили і славимо Бога, що прославив преподобного отця нашого Симеона Благоговійного, а через це і його (старця). Не думай же ніхто, ніби я брешу і говорю на згубу душі своєї, хвиля духовного батька мого, бо я знаю, що Бог погубить усіх тих, що говорять брехню (Пс.5:7). Тому й іншому (і хвалити, і не брехати) вчить мене божественний Павло, говорячи: благословенний Бог і Отець Господа нашого Ісуса Христа, цей благословенний; - Істину говорю, не брешу ... Вем людину перш чотиринадцятих років, - і інше. (Еф.1: 3; Рим.9: 1; 2Кор.12: 2 і далі). І знову: ми ж не духу світу цього прияттям, а Духа, що від Бога, та слава, що від Бога дарована нам, ніж і дієсловом (1Кор.2:12). – До того ж що користі мені чи духовному отцю моєму від похвал? Звичайно немає нам користі ніякої зовсім. Але як, говорячи про давніх святих, їм самим ніякої зовсім не приніс я користі, слухачів же подвиг до наслідування їм, так у тому ж сенсі говорив я, і не перестану говорити, і про преподобного Симеона, а коли буває потрібно і потрібно, додам не хоч і про учня його. Невіра тих, які на шкоду слухаючим говорять, ніби в нинішні часи неможливо, щоб хтось став таким, якими були стародавні батьки, щоб досяг хто міри чеснот, які виявили вони, і щоб сподобився дарів, які вони отримали, - це невіра змушує мене говорити те, чого я, без цього, ніколи не сказав би, і ніколи не сказав би, і ніколи не сказав би. викрити недбальство і лінощі тих, що говорять такі мови. Блаженний Симеон так багато працював і подвизався, що перевершив своїми працями та подвигами навіть багатьох древніх святих, і такі зазнав спокуси та скорботи, що є подібним до багатьох іменитих і великих мучеників. За це прославлений він Богом, став безпристрасним і святим, і сподобився сприйняти в себе всю, так би мовити, благодать Святого Духа. Потім, як батько дає спадщину синові своєму даром, так і мій духовний отець дав учневі своєму благодать Святого Духа, без власної праці та подвигу, а даром. І хто з нас може, не говорю, робити справи, які він робив, навіть добре зрозуміти те, що він сказав? – Ось що насамперед іншого, як настанова, написав святий нам: «Брате! досконалим віддаленням від світу називається досконале умертвіння та відсікання своєї волі». О блаженний голос, або, краще сказати, про блаженна душа, що спромоглася стати такою і відмовитися від усього світу! До таких каже Владика Христос: від світу несте, але Я вибрав від світу цього (Ін.15:19). Прийдіть до Мене... і Я спокій ви (Мф.11:28). Отже, брате мій, якщо і ти не хочеш упокорюватися і слухатися в усьому, не хочеш охоче переносити скорботи, безчестя, приниження і ганьби, не хочеш бути як якийсь безглуздий, незнаний, жебрак і занедбаний, не хочеш також бути зневаженим від будь-якої людини, і шанований за тебе стати чужим власної своєї волі? Якщо Бог заповідав нам усім терпіти все таке, як те, що буває з нами для випробування, або, краще сказати, для очищення душ наших, ми ж не хочемо того терпіти, але живе в нас земне мудрування плоті, що змушує нас не бажати ніякого поневіряння і зло страждання, то як можна нам бути мертвим до миру і до світських речей? Ні, це неможливо. Якщо ж ми не умертвимось миру і всьому світському, то як можемо пожити потаємним у Христі життям? Як можемо побачити Бога тим, хто живе в нас, як світло, як сказав і святий Симеон? Ні, браття мої, неможливо нам отримати такий дар, і нехай ніхто не спокушає нас. Якщо ти, шануючи блаженного Симеона буїм, соромишся наслідувати справи його, то наслідуй Христа і страждай охоче для власного свого спасіння, як Він страждав для тебе. І Його, як чуєш, називали біснуватим, підлабузником, ядцею і пиццею, кажучи Йому: біса імаші (Ін.8:48), і знову: ця людина отрути і пийця, друг митарем і грішником (Лк.7:34). Те саме чув і преподобний отець наш Симеон, за мене чи за всіх нас. Чуєш знову, як Господь наш узятий був і зв'язаний, ніби вбивця і лиходій, і представлений Пілату, як якийсь жебрак і нікчемний чоловік, як завушений був рабом і кинутий у в'язницю, як волочим був воїнами і як відданий від Пілата єврейському народові зі словами: візьміть його ви та розіпніть. Помисли ж, як був серед них Христос, цей понад усіх небес і тримай уся рукою своєю? Як штовхали то з одного, то з іншого боку? Як був ударяємо і завушаємо, і тягнемо в судилище Той, Кого не сміє дивитись всяка тварюка, навіть самі Серафими? Як оголювався був, прив'язуємо до колони і приймав сорок ударів, – як свідчення, що Він засуджений на смерть? Потім помисли, як Він одягнений був у глузування хламідою червленою, як ударяємо на чолі і запитуємо воїнами: хто є ударів тя? Як увінчаний вінцем терновим і приймав насмішкувате поклоніння, як лаємо й обпльовуємо і чув знущальні слова: ось цар юдейський? Як знову був одягнений у свій одяг, як пов'язаний і тягарем на смерть, як, несучи хрест свій, йшов на місце страти, як дивився на встановлення хреста в землю, залишивши один друзями і учнями своїми? Після цього знову подумай, як Він був оголюваний і підносимо на хрест, як пригноджуємо воїнами по руках і ногах, як напаяємо жовчю, як ганьбимо розбійником, як посваримо натовпом і чув: руйнуй церкву і трьома днями твори ю, спасися є Божий, нехай знижиться нині з хреста і віруємо в Нього (Мф.27:40; Мк.15:30, 32). Нарешті подумай, як після того, як перетерпів усе це, дякував Він Свого Отця і молився Йому за тих самих, які віддали Його на такі страждання і смерть, і як віддав душу Свою в руки Свого Батька. Чи не досить тобі всього цього, брате мій, до наслідування? Так і тут: оскільки два є роди справ - одні угодні Богові, а інші ненависні, то, якщо віра, як говорить Апостол Яків, без угодних Богу справ мертва є, - очевидно, що тієї віри, яка не тільки є без угодних Богу справ, але має ще й справи, ненависні Богу, не можна вже називатися і називатися затлілою, або, правдивіше сказати, безвір'ям і безбожністю. Здається, що Ісая пророк таких розуміє, коли каже, що нечестиві не побачать слави Господньої.