ORTHODOX HOUSE
⛪ ყველა ეკლესია
შესვლა
🎧ცოცხალი მუსიკა ☾
☦ დღეს კვირა, 1 ნოემბერი / 19 ოქტომბერი (ძველი სტილით) 🍽 მარხვა არ არის იულიუსის კალენდარი ⇄
წინასწარმეტყველი იოელი · რელიქვიები ვენ. იოანე რილელი

Слово 81

ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
(1) სულიერი მუშაობის შესახებ. – (2) რას აკეთებდა ეს ძველ წმინდანებს შორის? – (3) როგორ შეგვიძლია ჩვენც წარმატების მიღწევა? 1. ვინაიდან სხვებს აქვთ მაღალი აზრი საკუთარ თავზე (რაც უკეთესი იქნებოდა არ ქონდეთ) და თვლიან, რომ ცოდნით, საქმითა და სრულყოფილებით მსგავსნი არიან ჩვენს ძველ წმინდანებსა და ღვთისმშობელ მამებს, თითქოს მათ შეიძინეს სულიწმიდის იგივე მადლი, რომლითაც მათაც პატივს სცემდნენ - მაშინ როცა ისინი ასეთებად წარმოაჩენენ თავს მხოლოდ სიტყვით, გონების გარეშე. კურთხეულია ამის შესახებ უბრალოებით გითხრათ რამდენიმე სიტყვა, ღვთის მცნების მიხედვით, რომელიც წერია: თქვენც მოქცეულხართ, გააძლიერეთ თქვენი ძმები (ლუკა 22:32) და იმ სიყვარულის მიხედვით, რომელიც ქრისტემ გვიბრძანა მოყვასების მიმართ. გინდა, ძმაო, გაიგო, რას აკეთებდნენ ჩვენი წმიდა და ღვთისმშობელი მამები თავიანთ საკნებში ჯდომისას? წაიკითხეთ მათი ცხოვრება და ჯერ თავად შეისწავლეთ მათი ფიზიკური შრომა, შემდეგ კი გაგიმხელთ, თუ როგორი სულიერი შრომა გაიარეს მათ. ვინც მათ ცხოვრებას წერდა, აღწერდა მათ უფრო ფიზიკურ (ხილულ) საქმეებს, როგორიცაა: არაფრის ქონა, მარხვა, თავშეკავება, მოთმინება და ა.შ., რათა ყველაფერი არ მოყვეს და ამით სიტყვები გაახანგრძლივოს; მათ მხოლოდ თავიანთი სულიერი შრომის დანახვის საშუალება მისცეს, რამდენადმე მათი სხეულებრივი საქმეებით, როგორც სარკეში; ასე რომ, მხოლოდ მათ, ვინც მათ მსგავსად ისწრაფვის შრომისა და ექსპლუატაციისთვის და ასეთი საქციელით რწმენის მსგავსი რწმენის გამოვლენით, იმედი აქვს, რომ გახდება მათი საჩუქრების თანაზიარი, შეუძლია იცოდეს და გაიგოს, რა სულიერი ძღვენი მიენიჭათ. ვინც არ ბაძავს მათ ექსპლუატაციებს, ვერაფერს გაიგებს მათი სულიერი საქმეების შესახებ. თუმცა, რადგან ჩვენ გავხდით იმდენად უგუნურები, რომ მივიჩნევთ, რომ გვაქვს იგივე სულის მადლი, რაც ძველებს ჰქონდათ, მაგრამ არ ვაკეთებთ მათ საქმეებს, რაც მათ გააკეთეს, ჩვენ განვიხილავთ ამ საკითხს და იმის გარკვევით, თუ როგორ ხდება ყველაფერი მამათა სულიერი საქმეებიდან, ვცდილობთ მივბაძოთ მათ, თუმცა არ გვაქვს იმის იმედი, რომ მივაღწევთ მათ. 2. მაშ, რას აკეთებდა ანტონი დიდი, როცა მარტო ცხოვრობდა საფლავში და მეტიც, როცა ჯერ კიდევ არ იცოდა სულიერი საქმის სრულყოფილება? საფლავში ისე არ იყო დაპატიმრებული, თითქოს მკვდარი იყო? სამყაროს რაღაცეები მაინც გქონდა თან და ცოტათი მაინც ზრუნავდი საკუთარ თავზე? განა ის მთლიანად და მთლიანად არ მოკვდა სამყაროსთვის და არ ეძებდა ერთ ღმერთს, რომელსაც შეეძლო მისთვის სიცოცხლე და აღდგომა? მხოლოდ პურით და წყლით არ კმაყოფილდებოდა? განა მამაცურად არ გადაიტანა დემონებისგან ყოველგვარი ბოროტება, თუმცა ისინი ისე დაესხნენ თავს, რომ ერთ დღესაც ნახევრად მკვდარი დარჩა მათი ცემისგან? როცა ამ დროს ეკლესიაში მიიყვანეს, თითქოს მკვდარი იყო და მოძრაობა არ შეეძლო, გონს რომ მოვიდა, არ დაბრუნდა უკან და ისევ უშიშრად გამოუდგა მარტო მტრებს? – როგორც ჩანს, ასეთი მარტივი ქმედებაა, მაგრამ რა მნიშვნელოვანი იყო! რადგან ის რომ არ დაბრუნებულიყო თავის მტრებთან, და დარჩენილიყო სამყაროში და თუ ასე გადაწყვიტა ბოლომდე გაუძლო, მთელი მზადყოფნით არ მიეცა სიკვდილისთვის, მაშინ ის არ იქნებოდა ღირსი ენახა ქრისტე უფლის ლაღი სახე და მოესმინა მისი ტკბილი ხმა. მაგრამ რაკი მთელი სულით ეძებდა, მთელი ძალით უბიძგებდა და ბოლომდე გაუძლო, თავისი მოთმინების ღირსი ჯილდო მიიღო. რადგან, როგორც ვთქვი, ნებით მოკვდა ყველაფრისთვის, ქრისტეს სიყვარულისთვის და იჯდა განმარტოებაში, თითქოს მკვდარი, სანამ ქრისტე, რომელიც მკვდრებს აცოცხლებს, არ მოვიდა და არ გამოიყვანა იგი ჯოჯოხეთიდან, ანუ სულიერი სიბნელიდან და არ მიიყვანა იგი სახის საოცარ შუქზე, რომელიც, როგორც იქნა, ანტონი განთავისუფლდა ყოველგვარი მწუხარებისგან და აღივსო უფალმა: სად იყავი აქამდე?! სიტყვებით: სად იყავი, უფალო? – აჩვენა, რომ არ იცოდა სად იყო უფალი; იმავეთი, რაც მან თქვა: აქამდე - მან აჩვენა, რომ ახლა ხედავდა, გრძნობდა და იცოდა ქრისტე უფლის ყოფნა. მაშ, თუ ჩვენ არ გვსურს ასე უარვყოთ სამყარო და არ ვირჩევთ წმიდა ანტონის მსგავსად მოთმინებას, მაშინ როგორ შეიძლება ვიყოთ ღირსნი ვიხილოთ ღმერთი სულიწმიდის მადლით და აღვივსოთ სულიერი სიხარულით, როგორც მას? არა, ეს საერთოდ შეუძლებელია. ასე რომ, არსენი დიდმა მაშინვე შეძულდა სამყარო, რა ქნა? განა მან არ მიატოვა სამეფო პალატები, მეფეები, მსახურები და მთელი თავისი სიმდიდრე და განა მარტო არ წავიდა მონასტერში, როგორც ზოგიერთი ღარიბი და მათხოვარი, ყველანაირად ცდილობდა, რომ არ სცოდნოდათ, რა იყო ის, რათა თავიდან აიცილონ ადამიანთა დიდება და დიდება და დიდება მოეპოვებინა ღვთის წინაშე? - რა? მარტო ამით იყო კმაყოფილი? არა; მაგრამ რა გააკეთე? არ მოითმენდა ამ ღარიბ ასკეტებთან თანაბარ პოზიციაზე დაყენებას, როგორც მათხოვარს და საზიზღარს, მაგრამ საკუთარ თავს ისე უყურებდა, როგორც ძაღლს. რადგან, როცა იღუმენმა პურის ნაჭერი ესროლა მის შესამოწმებლად და პური მიწაზე დაეცა, ამ ნეტარმა თვითონ დააგდო მიწაზე და მივიდა პურთან, როგორც ოთხფეხა, ხელ-ფეხზე, მაგრამ როცა მიაღწია, ხელებით კი არ აიღო, არამედ კბილებით, როგორც ძაღლები აკეთებენ და შეჭამა. შემდეგ, როცა საკანში იჯდა, მოთმინებით კი არ მუშაობდა ხელსაქმეზე, რაზეც სულაც არ იყო მიჩვეული, არამედ ისე აწარმოებდა საქმეს, რომ ხელსაქმისგან მიღებულზე გაცილებით ნაკლებს ხარჯავდა თავის საჭიროებებზე და სვამდა უკვე გაფუჭებულ წყალს. გარდა ამისა, როცა ხელოსნობაზე მუშაობდა და როცა ლოცულობდა, ყოველთვის ტიროდა და ცრემლებს ღვრიდა, საღამოდან გათენებამდე ლოცულობდა და სიცოცხლის ბოლომდე იტანდა სიღარიბეს და უბედურებას. რისთვის? იმისათვის, რომ თავად გენახათ და განიცადოთ იგივე, რაც დიდ ანტონს ჰქონდა პატივი, ენახა და განიცადა. მაგრამ როგორ, გეკითხებით, განა მასზე არ წერია, რომ მან იხილა ქრისტე? მართლაც, შესაძლოა მან ვერ მიაღწია ისეთ საქმეებს, როგორიც წმინდა ანტონიმ მიაღწია; ან მაინც მიაღწია ასეთ წარმატებებს, მაგრამ არ იყო ღმერთის ხილვის ღირსი? არა, ასე არა. და მას პატივი ენახა ღმერთის მსგავსად, როგორც დიდი ანტონი, მაგრამ ვინც დაწერა მისი ცხოვრება, ეს აშკარად არ თქვა. თუ გსურთ ამაში დარწმუნდეთ, წაიკითხეთ არსენი დიდის მიერ დაწერილი თავები და მათგან გაიგებთ, რომ მანაც იხილა ღმერთი. 3. ასე რომ, ვინც თავისი საქმითა და ღვაწლით ბაძავს წმინდანებს, ალბათ თანაბარი მადლის მიღების ღირსად ჩაითვლება. და ეს ისეთივე მართალია, როგორც მართალია, არც ერთ წმიდა მამას, არც სულიწმიდის მადლის მიღებამდე და არც მიღების შემდეგ, არ შეეძლო სულიერი სიბნელიდან გამოსულიყო და სულიწმიდის სინათლე ეხილა შრომის, საქმისა და ოფლის გარეშე, თავშეკავების, თვითჩაგვრისა და სინანულის გარეშე. რამეთუ ცათა სასუფეველი დამღლელია და გაჭირვებულნი (გაძლიერებული მაძიებლები. - რედ.) ახარებენ მას, ვინაიდან მრავალი მწუხარებით აუცილებელია მასში შესვლა (მათე 11:12; საქმეები 14:22). ეს სასუფეველი არის სულიწმიდის მადლი, როგორც უფლის მიერ ნათქვამი სიტყვა ცხადყოფს: ღვთის სასუფეველი თქვენშია (ლუკა 17:21), რათა ჩვენ ვცდილობთ მივიღოთ და გვქონდეს სულიწმიდა ჩვენში. ასე რომ, ისინი, ვინც გაურბიან მუდმივ თავშეკავებას, საკუთარი თავის სიმწარეს და საკუთარი თავის შერცხვენას, თვითნებურ სიღარიბეს და თვითგანწირვას, ნუ იტყვიან, რომ მათში აქვთ სულიწმიდა. რადგან შრომის, ოფლისა და სათნოების მტკივნეული ღვაწლის გარეშე არავის ეძლევა ეს ზეციური საჩუქარი. რატომ არის ჭეშმარიტება გამოხატული ზოგადი ანდაზაში, რომელიც ამბობს: აჩვენე საქმეები და ეძიე ჯილდოები. მე ვიცნობ ადამიანს, რომელმაც წაიკითხა საღვთო წერილი თავისი აზრების სისწორეში და სულის სიმარტივეში და ფხიზლად ლოცულობდა რამდენიმე დღე და ღამე განსაკუთრებული შრომისა და ღვაწლის გარეშე, მიიღო ისეთი ძლიერი განმანათლებლობა სულიწმიდის მადლიდან, რომ მას ეჩვენებოდა, თითქოს სხეულს გარეთ იყო, სახლის გარეთ. ღამე იყო, როცა მან დაინახა ეს სინათლე და უცებ გახდა ნათელი, როგორც სრული დღე. მაგრამ როგორც კი შრომის გარეშე მიიღო ასეთი სიმდიდრე, მალევე დაიწყო მისი უგულებელყოფა, გაუფრთხილებლობაში ჩავარდა და დაკარგა ყველაფერი, იმდენად, რომ სრულიად გაქრა მისი მეხსიერებიდან, რომ ოდესღაც ასეთი დიდება ენახა. ამის შემდეგ როგორ ამბობენ ისინი, ვინც არასოდეს ყოფილა ასეთი დიდების მიღების ან ხილვის ღირსი, რომ მათ ეს აქვთ? დაბნეული ვარ. მაგრამ ოჰ, ასეთის სიბრმავე და სიბნელე! ო, უგრძნობლობა და მათი ამაო ამპარტავნება! საიდან იცოდნენ ეს? და რომელი წერილიდან გაიგე? ჭეშმარიტად ისინი გახდნენ ამაოები თავიანთ ფიქრებში და მათი უგუნური გულები დაბნელდა და ისინი კვლავ ეგვიპტეში არიან, ანუ თავიანთი ვნებებისა და ვნებების სიბნელეში. ვისაც სურდა ენახა აღთქმული ქვეყანა, რომლის ხილვის ღირსია თვინიერი, თავმდაბალი და ღარიბი (სულით), სიამოვნებით იპყრობს ყოველგვარ ჩაგვრას, მწუხარებას, სიღარიბეს, უბედურებას და მთელი ძალით თავს იკავებს ყოველგვარ სხეულებრივ სიამოვნებას, დასვენებას და პატივისცემას, შორდება ყოველ ადამიანს, მცირეს და დიდს, და შედიან მათგან სიძულვილის ღირებულ მიწაზე. შეჩერდეს, ანუ სიკვდილამდე. ასეთი ადამიანები თავს ძალიან ამცირებენ და თავს ჭეშმარიტად ბოროტებად, მრავალ ცოდვილებად, ღვთის მტრებად და მისი მცნებების დამრღვევად თვლიან, სიცოცხლეს ატარებენ მწუხარებაში, მწუხარებაში და მონანიებაში და ყველანაირად ცდილობენ გაარკვიონ კიდევ რა უნდა გააკეთონ, რათა შერიგდნენ და დამეგობრდნენ ქრისტე უფალთან. ამისთვის უფალი საბოლოოდ აძლევს მათ არა მხოლოდ იცოდნენ, რა უნდა გააკეთონ, რათა შეურიგდნენ მას, არამედ აძლევს მათ ძალას, მოთმინებასა და საქმეებს, რათა შეასრულონ ყველაფერი, რაც აუცილებელია, რათა დაინახონ და შეიძინონ არსებული ღმერთი ყველაფერზე და ყველაფერში, შემდეგ იცხოვრონ როგორც ზეცაში და იქ ჰქონდეთ თავიანთი სამყოფელი, თუმცა არიან მთებში, გამოქვაბულებში, სიამოვნებითა და მსახურებით, ქალაქებში. უთქმელი. ამას წმინდანები აკეთებენ! ეს არის მათი მოქმედება, რომლებშიც მოქმედებს ღვთის სული! ასეთი იყო ჩვენს დღეებში წმიდა და ნეტარი სვიმეონ ღირსი, რომელიც მზესავით ანათებდა დიდებულ სტუდიტის მონასტერში. თავიდან ცხოვრობდა სამყაროში, ამქვეყნიურ საქმეებში, მეგობრებსა და ნათესავებში, საზრუნავს, საზრუნავსა და ამქვეყნიურ ნუგეშისცემაში, მაგრამ შემდეგ ისე მოშორდა ამ ყველაფერს, რომ აღარასოდეს ახსოვდა. მრავალ ბერს შორის მცხოვრებმა ასეთი კურთხეული სიტყვა თქვა: ბერს მოვალეობაა მონასტერში ყოფნა, არსებულიც და არარსებულიც და უჩინარიც და განსაკუთრებით უცნობიც. ამ სიტყვის ახსნისას მან თქვა: "როგორც არსებული და არარსებული, - თითქოს სხეულში არსებობდა, მაგრამ სულით არ არსებობდა და ამ მხრივ უხილავი იყო სხვებისთვის, გამოკლებით ისინი, ვინც სულიწმიდის მადლით განიწმინდნენ, - და არ იყო ცნობილი, ანუ არავისთან არაფერი ჰქონდა (განსაკუთრებული ცოდნა და მეგობრობა არ ჰქონდა). ო, კურთხეული სიტყვები, რომლითაც იქადაგება მისი ზეადამიანური, ანგელოზური ცხოვრება! ო, ღირსეული სიტყვები, რომლებშიც მან თავად აღიარა, რომ სულიწმიდის მადლით დაიმკვიდრა სამოთხეში და იმავდროულად გამოავლინა, რომ ღმერთთან იყო ერთი, ზუსტად სიტყვებით, რათა ბერს არავისთან არაფერი ჰქონოდა: რასაც ვერავინ შეძლებს პრაქტიკაში აჩვენოს, რასაც ვერავინ იტყვის, თუ ის მთლიანად ღმერთთან არ არის შეერთებული. თუ ვინმე ამბობს, თავს იტყუებს. ვინც ღმერთთან არ არის შეერთებული და ამბობს, რომ არ სცოდავს, ბრმაა, სრულიად ბრმა და უგრძნობი. ვისაც ღმერთი საკუთარ თავში ჰყავს, ვერ შესცოდავს, რადგან მისი შთამომავლობა მასში რჩება, როგორც იოანე ღვთისმეტყველი ამბობს (1 იოანე 3:9). იმ პატივმოყვარე სიმეონს მთელი ღმერთი თავისთვის ჰყავდა, ამაზე ლაპარაკობდა, როცა ცოცხალი იყო, სიკვდილის შემდეგ კი ხმამაღლა მოწმობს თავის თხზულებაში: „მიიღე ღმერთი მეგობრად და არ დაგჭირდება ადამიანთა დახმარება“, ხოლო სხვაგან: „მიიღე ღმერთი და არ დაგჭირდება წიგნები“. მან აჩვენა ეს უკანასკნელი მოქმედებით, რადგან მან შეადგინა მთელი წიგნი საკუთარი შრომით, ან, კიდევ უკეთესი, მასში დამკვიდრებული სულიწმიდის მადლით, მიუხედავად იმისა, რომ მან არ გაიარა მეცნიერებები. ყოველივე ამას ჩემს სულიერ მამასთან, წმიდა სვიმეონთან ერთად ვადასტურებ და ვაღიარებ ჩემი ჩვენებით. ამ კურთხეულმა და პატივცემულმა მამამ იმდენი იშრომა, რომ ამაში ძველ წმიდანებსაც კი აჯობა და იმდენი განსაცდელი და მწუხარება გადაიტანა, რომ მრავალ დიდსა და დიდებულ მოწამეს დაემსგავსა. ამისთვის იგი განდიდდა ღმერთმა და გახდა უღიმღამო და წმინდა და ღირსი იყო სულიწმიდის მადლის მიღებისა. შემდეგ, როგორც ცისტერნა თავისგან აძლევს წყალს მწყურვალს, რომელიც მასში ჩაედინება ზეციური ღრუბლებიდან წვიმებიდან, ასევე ჩვენმა პატივცემულმა მამამ მიიღო ჩვენი მოძღვარი ქრისტეს სისავსისაგან და სულიწმიდის მადლისაგან გამოასხა ცოცხალი წყალი. და ისევ, როგორც ვინმე სვამს წყალს, რომელიც წყალს მიედინება და მისგან იღვრება, ასევე მისმა მოწაფემ მიიღო სულიწმიდის მადლი, რომელიც მუდამ მოედინებოდა და იღვრებოდა ამ წმიდა ჩვენი სულიერი მამისგან, სვამდა მისგან და დაიბანდა სახე, ხელები და ფეხები, შემდეგ მთლიანად დაიბანა თავი, როგორც სულით, ასევე უკვდავი წყლით. ო, საშინელი და დიდებული საიდუმლო! და ნუ მისცემთ თავს უფლებას, ძმებო, არ დაიჯეროთ ეს, რადგან ასეთი სიტყვა რეალურად ჩემი არ არის და რაც ვთქვი მარტო ჩვენთან (ანუ მას და მის სულიერ მამას) არ მომხდარა. მაგრამ მოუსმინეთ მახარებელ იოანეს, რას ამბობს იგი ამ წყალზე, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ამ ძეზე, ღვთის ცოცხალ სიტყვაზე, რომლისგანაც იოანე სიტყვით გამდიდრდა. ვინც სვამს თესვის წყალს, ამბობს უფალი, ისევ მოსწყურდება; და ვინც სვამს წყალს, რომელსაც მე მივცემ, არასოდეს მოწყურდება; მაგრამ წყალი, რომელსაც მე მივცემ, იქნება მასში წყლის წყარო, რომელიც ჩაედინება მარადიულ მუცელში (იოანე 4:13–14). განმარტავს, თუ რას ნიშნავს ეს ცოცხალი წყალი, იოანე სხვაგან ამბობს: „ასე თქვა უფალმა დუსზე, რომლის მორწმუნეებს მისი სახელით მიღება სურდათ“ (იოანე 7:39). პავლე მოციქული კი ამბობს: ჩვენ არ მივიღეთ ამ წუთისოფლის სული, არამედ სული ღვთისაგან, რათა ვიცოდეთ ის, რაც მოგვეცა ღმერთმა, როგორც ვლაპარაკობთ (1 კორ. 2:12). სწორედ ამ წყლით ირეცხება და სულიდან ამოირეცხება ყოველგვარი ბოროტება, ყოველგვარი სიბინძურე და მის გარეშე, რამდენიც არ უნდა იშრომო და იბრძოლო, სარგებელს ვერ მიიღებ. მაშასადამე, ჩვენ, რომ ვერანაირად ვერ დავმალოთ ნიჭი, ანუ ჩვენი მოძღვარი ქრისტეს ძღვენი და არ ვაცხადოთ ღვთის მადლი, რომელიც მოხუც სვიმეონს ეძლევა, თამამად ვაღიარებთ ღვთის წყალობას ჩვენდამი ამ პატივცემული მამის მეშვეობით, რომელიც ასევე უსუფთაოდ გვაჭმევდა ღვთისგან მიღებული წყლიდან მისი უწმინდესის სადიდებლად. და აჰა, ჩვენი ძალისამებრ, ჩვენ, უკანასკნელნი და უწესოები, ვადიდებდით და ვადიდებდით ღმერთს, რომელმაც განადიდა ჩვენი ღირსი მამა სიმეონ პატივმოყვარე და ამითაც იგი (უხუცესი). ნურავინ იფიქრებს, რომ ვიტყუები და სულის დაღუპვას ვლაპარაკობ, ვადიდებ ჩემს სულიერ მამას, რადგან ვიცი, რომ ღმერთი მოსპობს ყველა ტყუილს (ფსალმ. 5:7). ღვთაებრივი პავლე მასწავლის ორივეს (ქებას და არა ტყუილს), ამბობს: ნეტარ არს ღმერთი და მამა უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტესი, ნეტარ არს იგი; - სიმართლეს ვამბობ, არ ვიტყუები... ადამიანს თოთხმეტი წლამდე ვიცნობთ, - და ა.შ. (ეფეს.1:3; რმ.9:1; 2კორ.12:2 დაბ). და კიდევ: ჩვენ არ მივიღეთ ამ წუთისოფლის სული, არამედ სული, რომელიც არის ღვთისგან, რომელიც მოგვეცა ღმერთმა, როგორც ვლაპარაკობთ (1 კორ. 2:12). „გარდა ამისა, რა სარგებელი მოაქვს მე ან ჩემს სულიერ მამას ქება? რა თქმა უნდა, ჩვენთვის არანაირი სარგებელი არ არის. მაგრამ როგორც უძველეს წმინდანებზე საუბრისას მათ არანაირი სარგებელი არ მომიტანა, არამედ შთააგონა მსმენელებს მიბაძონ მათ, ასევე იმავე გაგებით ვისაუბრე და არ შევწყვეტ ლაპარაკს ბერ სიმეონზე და როცა საჭირო და საჭირო იქნება, დავამატებ, თუნდაც მის მოწაფეს. მათი ურწმუნოება, ვინც მსმენელთა საზიანოდ, ამბობს, რომ თანამედროვე დროში შეუძლებელია ვინმე გახდეს ძველი მამები, ვინმემ მიაღწიოს იმ სათნოებებს, რაც მათ აჩვენეს და ვინმე იყოს ღირსი იმ საჩუქრებისა, რაც მათ მიიღეს - ეს ურწმუნოება მაიძულებს მეთქვა ის, რასაც ამის გარეშე არასოდეს ვიტყოდი და ყველას სიყვარულს ვაჩუქებდი კაცს ღმერთს. და სიზარმაცე ამგვარ გამოსვლებს. ნეტარმა სვიმეონმა ისე იღვაწა და იღვწოდა, რომ თავისი ღვაწლითა და ღვაწლით მრავალ უძველეს წმინდანებსაც კი აჯობა და ისეთი განსაცდელები და მწუხარება დაითმინა, რომ მრავალ გამოჩენილ და დიდ მოწამეს ჰგავს. ამისთვის იგი განდიდდა ღმერთმა, გახდა უგუნური და წმიდა და მიენიჭა პატივი, რომ მიეღო ყველა, ასე ვთქვათ, სულიწმიდის მადლი. შემდეგ, როგორც მამა შვილს ჩუქნის სამკვიდროს, ასევე ჩემმა სულიერმა მამამ თავის მოწაფეს სულიწმიდის მადლი გადასცა, საკუთარი შრომისა და მიღწევების გარეშე, მაგრამ როგორც ძღვენი. და რომელ ჩვენგანს შეუძლია, მე არ ვამბობ, გააკეთოს ის, რაც მან გააკეთა, თუნდაც კარგად გაიგოს მისი ნათქვამი? „ეს არის ის, რაც უპირველეს ყოვლისა, როგორც მითითებით, წმინდანმა მოგვწერა: „ძმაო! სამყაროდან სრული მოშორება არის ადამიანის ნების სრული დაღუპვა და მოკვეთა“. ო, კურთხეულო ხმა, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ო, კურთხეულო სულო, ღირსი გახდე ასეთი და უარყო მთელი სამყარო! ასეთებს უფალი ქრისტე ეუბნება: თქვენ არ ხართ ქვეყნიერებიდან, არამედ მე გამოგირჩიეთ ამქვეყნიდან (იოანე 15:19). მოდი ჩემთან... და მე მოგასვენებ (მათე 11:28). მაგრამ მათთვის, ვინც სხვა გზით დადის და თავის ნებას ასრულებს, თუმცა მცირედ, ან ზოგიერთში მხოლოდ ერთი შეხედვით კარგი საქმით, შეუძლებელია დაინახოს სიცოცხლე, რომელსაც ხედავენ ისინი, ვინც მთლიანად მოშორებულია სამყაროდან და მათი ნებით სრულიად მკვდარია. ასე რომ, ჩემო ძმაო, თუ არ გინდა დაიმდაბლო და ყველაფერში დაემორჩილო, არ გინდა ნებაყოფლობით გაუძლო მწუხარებას, შეურაცხყოფას, დამცირებას და საყვედურს, არ გინდა იყო რაღაც უაზრო, უცნობი, მათხოვარი და მიტოვებული, ასევე არ გინდა, რომ ყველამ შეურაცხყო და პატივს სცემდეს შენი საკუთარი ნება? თუ ღმერთმა ყველას გვიბრძანა, ავიტანოთ ყველაფერი, რაც ჩვენთვის ხდება გამოსაცდელად, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ჩვენი სულის განწმენდისთვის, არ გვინდა ამის ატანა, მაგრამ ხორციელი მიწიერი სიბრძნე ცხოვრობს ჩვენში, რომელიც გვაიძულებს, არ გვინდოდეს არავითარი წართმევა და ტანჯვა, მაშინ როგორ ვიყოთ მკვდარი სამყაროსთვის და ამქვეყნიური ნივთებისთვის? არა, ეს შეუძლებელია. თუ ჩვენ არ მოვკვდებით სამყაროს და ყოველივე ამქვეყნიურს, მაშინ როგორ ვიცხოვროთ ქრისტეში ჩაფლული ცხოვრებით? როგორ დავინახოთ ჩვენში მცხოვრები ღმერთი, როგორც ნათელი, როგორც თქვა წმინდა სვიმეონმა? არა, ჩემო ძმებო, შეუძლებელია ასეთი საჩუქარი მივიღოთ და არავინ მოგვატყუოს. თუ თქვენ, ნეტარი სიმონის, როგორც ასეთის თაყვანისმცემელი, გრცხვენიათ მისი საქმეების მიბაძვა, მაშინ მიბაძეთ ქრისტეს და იტანჯეთ ნებით თქვენი გადარჩენისთვის, როგორც მან განიცადა თქვენთვის. და მას, როგორც გესმით, ეწოდა ეშმაკეული, მაამებელი, მსმელი და მსმელი და ეუბნებოდა: შენ გყავს ეშმაკი (იოანე 8,48), და კიდევ: ეს კაცი არის მსმელი და მსმელი, მეგობარი გადასახადის ამკრეფი და ცოდვილი (ლუკა 7:34). ჩვენმა მეუფე მამა სიმეონმა იგივე გაიგო, ჩემთვის ან ყველა ჩვენგანისთვის. ისევ გესმის, როგორ აიყვანეს ჩვენი უფალი, მკვლელი და ბოროტმოქმედივით აიყვანეს და პილატეს წარუდგინეს როგორც მათხოვარი და უმნიშვნელო, როგორ დაახრჩვეს მონამ და ჩააგდეს ციხეში, როგორ მიათრიეს ჯარისკაცებმა და როგორ გადასცეს პილატეს ებრაელ ხალხს სიტყვებით: წაიღეთ და ჯვარს აცვით. დაფიქრდით, როგორ იყო მათ შორის ქრისტე, რომელიც ყველა ცაზე მაღლა დგას და ყველაფერს თავისი ხელით უჭერს? როგორ გიბიძგათ ერთი მხრიდან მეორეზე? როგორ დაარტყეს, დაახრჩვეს და მიათრიეს სამსჯავროსკენ, რომლის ყურებას ყველა არსება ვერ ბედავს, თვით სერაფიმეც კი? როგორ იყო ის შიშველი, მიბმული სვეტზე და მიიღო ორმოცი დარტყმა - როგორც მტკიცებულება იმისა, რომ მას სიკვდილი მიუსაჯეს? შემდეგ დაფიქრდით, როგორ იყო გამოწყობილი მას დაცინვით ალისფერი ხალათი, როგორ მოგვეკარით თავში და ვკითხეთ ჯარისკაცებს: ვინ არის ის, ვინც დაგატყდათ? როგორ დაამშვენეს იგი ეკლებით და მიიღო დამცინავი თაყვანისცემა, როგორ დასცინოდნენ, აფურთხებდნენ და მოისმინეს დამცინავი სიტყვები: აჰა, იუდეველთა მეფე? როგორ იყო ისევ საკუთარ სამოსში ჩაცმული, როგორ შებოჭეს და მიათრიეს სასიკვდილოდ, როგორ მივიდა ჯვრის ტარებით სიკვდილით დასჯის ადგილზე, როგორ უყურებდა ჯვრის დადგმას მიწაში, მარტოდ დარჩენილი მეგობრებისა და მოწაფეების მიერ? ამის შემდეგ კიდევ ერთხელ დაფიქრდი, როგორ გაშიშვლებული იყო და ჯვარზე წაიყვანეს, როგორ დაგვაკრეს ხელ-ფეხი ჯარისკაცებმა, როგორ შეგვყარეს ნაღველი, როგორ გაგვალანძღეს ყაჩაღი, როგორ დაგვაცინა ბრბო და გაიგონა: ანგრე ეკლესია და სამ დღეში ააშენე, იხსენი და ჩამოდი ჯვრიდან და კიდევ: 27:40 ; მარკოზი 15:30, 32 ). დაბოლოს, დაფიქრდით, როგორ გადაუხადა მას შემდეგ, რაც მან ეს ყველაფერი გადაიტანა, მან მადლობა გადაუხადა მამას და ევედრებოდა მას სწორედ მათთვის, ვინც მას ასეთი ტანჯვა და სიკვდილი უღალატა და როგორ გადასცა თავისი სული მამის ხელში. ეს ყველაფერი საკმარისი არ არის შენთვის, ძმაო, რომ მიბაძო? გრცხვენია ამის და მსგავსების ატანა? - მაგრამ სხვა რა საქმეები ან სხვა რა გზით შეიძლება განდიდდე მასთან? მოუსმინეთ, რას ამბობს ის თავად: თუ ვინმეს შერცხვება ჩემი და ჩემი სიტყვების, მეც შერცხვება მისი ზეციერი მამის წინაშე (ლუკა 9:26; მათ. 10:33). ხოლო წმიდა პავლე ამბობს: თუ მასთან ერთად ვიტანთ, მასთან ერთად ვიქნებით განდიდებულნი (რომ. 8:17; 2 ტიმ. 2:12). რატომ, თუ ჩვენ გვრცხვენია მივბაძოთ ქრისტეს ვნებებს, რომლებიც მან გადაიტანა ჩვენი გადარჩენისთვის და ვიტანჯოთ ისე, როგორც მან განიცადა, აშკარაა, რომ შეუძლებელია ვიყოთ მისი დიდების თანაზიარი და თანამემკვიდრე. რამეთუ ამ შემთხვევაში ერთგულნი ვართ მხოლოდ სიტყვით და არა საქმით; როცა საქმეები არ არის, ჩვენი რწმენა მკვდარია. მაგრამ თუ რწმენა კეთილი საქმის გარეშე მკვდარია, მაშინ ცხადია, რომ როცა რწმენა ცუდი საქმეებითაა, მაშინ მას არ უწოდებენ და აღარ არის რწმენა. მიცვალებულს, თუ ცოტა ხნის წინ მოკვდა, მკვდარი ჰქვია, მაგრამ თუ ასე დიდხანს იწვა, მას უკვე აღარ ეძახიან მკვდარს, არამედ აალებულ, გაფუჭებულ, გაფუჭებულ გვამს. ასეა აქაც: რადგან ორი სახის საქმეა - ზოგი ღვთის მოსაწონი, ზოგიც საძულველი, მაშინ თუ რწმენა, როგორც იაკობ მოციქული ამბობს, მკვდარია ღვთისთვის მოსაწონი საქმეების გარეშე, ცხადია, რომ რწმენა, რომელიც არა მხოლოდ ღვთის მოსაწონი საქმეების გარეშე არსებობს, არამედ ღვთისგან საძულველი საქმეებიც არსებობს, აღარ შეიძლება ეწოდოს მკვდარი, არამედ უნდა ეწოდოს გაფუჭებულს, უფრო ცოდვილს, ან უფრო ბოროტს. როგორც ჩანს, ესაია წინასწარმეტყველი ასეთ რამეებს გულისხმობს, როცა ამბობს, რომ ბოროტი ვერ იხილავს უფლის დიდებას. ამიტომ მე ვამბობ და არ შევწყვეტ, რომ ვინც არ მიბაძავს ქრისტეს ვნებას სინანულით და მორჩილებით და ვინც არ გახდება მისი სიკვდილის თანაზიარი, როგორც ზემოთ ავღნიშნეთ პირადად, არ იქნება მისი სულიერი აღდგომის თანაზიარი, არ იქნება ღირსი მიიღოს სულიწმიდა, რომლის მეშვეობითაც ხდება ყველას სულიერი აღდგომა. მე არ ვსაუბრობ სხეულების აღდგომაზე, რომელიც მოხდება სამყაროს დასასრულს (მაშინ ანგელოზი საყვირს დაჰკრავს - და მკვდარი სხეულები აღდგება), არამედ ვსაუბრობ მკვდარი სულების სულიერ აღდგომაზე და აღდგომაზე, რომელიც სულიერად ხდება ყოველდღე და რომელიც მოცემულია სულიწმიდის მადლით, ვინც კვლავ აღდგა ყველასათვის, ვინც კვლავ ცოცხლობს და აცოცხლებს. და როგორც შეეფერება და თავისთან ერთად აცოცხლებს სულებს, ვინც დაიღუპნენ თავისი ნებით და რწმენით, და სიცოცხლის ამ დასაწყისიდანვე, სულიწმიდის მეშვეობით ანიჭებს მათ ცათა სასუფეველს, რომელიც შეიძლება მოვიდეს ჩვენ ყველასთან, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლით; მას ეკუთვნის მთელი დიდება უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. შეიძლება დაგაინტერესოთ:
🔑შესვლა 📖ლოცვანი 🕊ცოცხალი ლოცვა 📨გააგზავნეთ სიახლე 👥მეგობრები 💬ჯგუფები ⛪ჩემი მრევლი 🕯ვირტუალური ტაძარი 🙏შეთანხმებული ლოცვები 🗓კალენდარი ☦წმინდანთა ცხოვრება ✏️კატეხიზაცია 📚ბიბლიოთეკა 🌍მართლმადიდებელი სამყაროს მიმოხილვა 🎧ცოცხალი მუსიკა ⚖კანონები 📜წმინდა წერილი 🧭მართლმადიდებლობის რუკა ✅შეამოწმე თავი 🔔შეტყობინებები ➕ჩემი გამოწერები 🛍მაღაზია 💬მხარდაჭერა