Слово 80

(1) Про те, яке знання є істинне знання, і про те, що знання Бога в чеснотах не від вчення походить, а від чистоти душі і від Божественної благодаті. – (2) Що осуд є поганою справою. – (3) Викриття тих, які думають, що знають таємниці Духа, не маючи благодаті Духа. – (4) Про святість Духа. – (5) Коли блага віра, який плід її і як він множиться. – (6) Які мають скарб Духа в собі, дізнаються, коли він є і в інших, і знають, які ознаки святих. – (7) Хто не народився згори, той не може бачити Бога і пізнати того, хто досяг цього благодаттю Святого Духа. 1. Нині такий час, коли пристойно сказати з пророком Давидом: Господь з небес принічить на сини людські, бачити, якщо є розумію чи стягуй Бога. Усі ухилившись, разом неключними були: нема твори благостиню, нема до єдиного (Пс.13:2–3). Де премудрий? Де книжник? Де співвісник цього віку? Чи не взуй Бог премудрість цього світу ( 1Кор.1:20 ), щоб ніхто не міг через неї пізнавати істинну премудрість, Бога єдиного істинно сущого? – Бо якби, браття, могло нам подаватися пізнання істинної премудрості та Богознавства за допомогою писем, навчання та зовнішньої премудрості, то навіщо б була потрібна віра? чи божественне Хрещення? чи причастя Святих Таїн? Звичайно не були б потрібні. Але як не розуміє світ премудрості Бога, благоволив Бог буйством проповіді врятувати віруючих (1Кор.1:21). І це каже божественний Павло. Я ж справедливо можу плакати і плакати про руйнування власних моїх членів, тобто тілесних і духовних братів моїх, – про те, що ми, зодягнені у Христа в божественному Хрещенні, ні в що звинувачуючи Таємниці Христові, думаємо, що можемо отримати пізнання істини Божої за допомогою зовнішньої премудрості чоловіків, в якому вправляємося і, задовольняючись цими одними засобами, шануємо себе, що осягнули православ'я і мають точне і тверде пізнання Пресвятої Трійці, - і не тільки про це, але що й більш поважні перед іншими люди нерозумно вважають, ніби ті думки, які вони складають в умі своєму, як достоинства через осяяння Духа Святого. На жаль! яке безумство і яке засліплення! Інші, знову, без чистоти серцевої заглиблюючись умом своїм у таємниці Бога і богословствуючи, коли почують про Бога, що як у трьох сонцях єдине є сяйво світла, так і в Пресвятій Трійці – єдине сяйво єдиного Божества, одразу уявляють у своєму розумі три сонця, поєднані по світові, тобто безглуздо, що вони бачать так Божество і що Свята, єдиносущна і нероздільна Трійця повно виражається цим уподібненням. Але не так є, браття, не так. Ніхто не може добре і повно осягнути розумом і висловити словом догмат про Пресвяту Трійцю, скільки не читай він Божественні Писання. Істинно віруючий і не береться за це, але, приймаючи з вірою написане, в тому одному перебуває, нічого більше не катуючи, і крім написаного і того, чого навчений, зовсім нічого іншого не може він сказати допитливим і самовпевнено зухвалим досліджувати божественне. Що таке слово моє істинно, послухай, що говорить Христос Господь: ніхто ж знає Сина, тільки Батько, ні Отця хто знає, тільки Син, і йому вже волить Син відкрити (Мф.11: 27). Цими словами та іншими подібними загороджуються безсоромні та бездверні вуста тих, які говорять і думають, що знають сущу істину, Самого, говорю, Бога, із зовнішньої мудрості та з письменів, що вивчаються, і що цими засобами вони здобувають пізнання потаємних таїн Божих, які відкриваються тільки Духом. Бо якщо ніхто не знає Сина тільки Батько, ні Батька хто знає тільки Син, і йому навіть воля Син відкрити глибини ці та ці таємниці (бо, каже, таємниці Мої – Мені та Моїм); то хто з мудрих, або риторів, або вчених (крім тих, які при цьому очистили свій розум вищою філософією і подвижництвом, і мають душевні почуття свої істинно навченими) може без одкровення згори від Господа однією людською мудрістю пізнати потаємні таємниці Божі? Вони відкриваються за допомогою розумного споглядання, що діє Божественним Духом у тих, яким дано і завжди дається пізнавати їхню божественну благодаттю. Знання цих таїн є надбання тих людей, яких ум щоденно просвічується Духом Святим заради чистоти душ їх, – тих, яких розумні очі добре відкриті дією променів Сонця правди, – тих, яким дано Духом Святим слово розуму і слово премудрості, – тих, котрі зберігають совість і страх миру, через віри. Ось чиє надбання є ведення божественного! Тим, котрі такі, говорить Христос, як сказав і Апостолам: вам дано їсти знати таємниці царства Божого, іншим же у притчах (Лк.8: 10). Вони, керуючись Божественним Духом, знають рівночестя і єднання, яке має Син з Батьком, тому що бачать в Отці Сина і в Сині Отця через Духа, як написано в Євангелії: Я в Батьку і Батько в Мені (Ів.14:10), - причому розуміється, що мається на увазі. Бо оскільки Святий Дух походить від Отця, Батько ж увесь є в усьому Сині, то і Дух Святий є в Отці і Сині. Отець і Син і Дух Святий є єдиним Богом, який поклоняється від усякого дихання. - Як же можна тобі казати, що єдині три сонця? Бо якщо ти з'єднаєш їх і скажеш, що три – одне, то три об'єднаються, і будуть в одне сонце. Якщо ж не поєднаєш їх, а скажеш, що їх три, то втратиш єдність трьох. Батька без Сина і Духа неможливо знайти тобі жодним чином, ні Сина без Отця і Духа, ні Духа без Отця і Сина. Чому віруй, що в Дусі Отець і Син, в Сині Отець і Дух, в Отці Син, завжди завжди сущий і перебуває і має сяючий разом із Собою Духа Святого. Ці три особи не є три Бога, але єдиний Бог у трьох іпостасях, оспівуваний незліченними Ангелами, цей і присносий і також десь, в єдиному сущому, і царстві, і Божестві. Бо хоча в кожній із трьох осіб мисляться зрослені (властиві. – Ред.) їм особисті риси (ненародженість, народженість і вихідність), проте три особи єдиний Бог, і одна, тобто єдиний Бог – три, чому неможливо бути в трьох сонцях. 2. Хотів би я надати якийсь приклад, щоб дещо прояснити думку сказаного тим, котрі з самовпевненістю хваляться, що знають божественне за допомогою одного лжеіменного розуму і без благодаті Святого Духа, що переживає глибини та таємниці Бога; але боюся Бога, Який наказав не давати Святого безсоромним і зухвалим, і не кидати бісеру перед тими, які божественне ставлять нарівні зі звичайними і нечестивими речами, і якимось чином зневажають і безчестять його своїми низькими і земними думками про нього, і своїми пиками. Пророк: «І затьмари їхнє серце, нехай бачачи не бачать і чуть не розуміють» (Іс.6:9,10). – І праведно. Так як вони зробили себе негідними (Божі водіння) своєю гордістю і своїми злими ділами, то й залишені Богом ходити в темряві невіри та власної поганості своєї, як каже Він через пророка Давида: і відпусти я за починанням їхніх сердець, підуть у починаннях своїх (Пс.80:1). Маючи перед собою так багато прикладів виконання заповідей Божих (які здійснивши справами, святі отці запропонували нам, вірним, у наслідування їхньої чесноти), вони не хотіли подумати про них і наслідувати святих отців, але роблять усе противне їм і засуджують їх і життя їхнє, яким вони подвизались по Богу. Такі, кажу, як недостойні божественного відання, як сини опір і смерті, але винні всякому осуду і покаранню. Тому що, забувши себе спокушати, якщо суть у вірі, пробують стороннє і досліджують необдумано те, що вище сил їх, не боячись Бога, Який наказує: не судіть, та не судиме будете. Бо судіть судом, судять вам (Мт.7:1–2), і не поважаючи настанов учня Христового Павла, який каже: Ти хто судиш чужому рабові? Своєму Господеві стоїть або падає (Рим.14:4). Як же можна визнати таких вірними і християнами, коли вони послухають і залишають словеса Христа Господа і святих Його Апостолів, не дотримуються законоположень, які постановив Він і учні Його, і не йдуть стопами вчителя нашого Христа і не підуть за Ним? Як можна побачити світло заповідей тим, які явно порушують ці божественні заповіді? Ні, це неможливо. Хай не спокушає вас, браття, ніхто марним вченням, говорить Апостол (Кол.2:4). Братиями нас називає божественний Апостол через відродження і духовну спорідненість, яку ми маємо з ним через божественне Хрещення. Але в наших справах, як бачу, ми далеко відчужувалися від братства святим. І це я хочу представити самими прикладами, або, краще сказати, справи наші і слова викривають нас у цьому. З цією метою, звертаючи запитання мої ніби до однієї особи, кажу: чи відкинувся ти миру і всього мирського, брате? Чи став нещасливим, слухняним, чужим для своєї волі? Чи здобув лагідність і смирення? Чи досягнув успіху в пості, молитві та чуванні? Чи досягнув досконалої любові до Бога, і чи маєш ближнього як самого себе? Чи молишся зі сльозами і від щирого серця за тих, що тебе ненавидять, оправдують і вороже ставляться до тебе, нехай будуть прощені їм такі гріхи їхні? Чи зійшов ти на таку висоту чеснот, чи ще ні? - Скажи мені. Якщо соромишся сказати: ні, і знову, по смиренномудрості не хочеш сказати: так, то я нагадаю ще тобі, брате, про належне і покажу, якими справами і справностями піднімається на таку висоту чеснот всякий справжній подвижник, що подвизається з істинним знанням справи і з сильною. Отже, кажу: якщо з усього сказаного ти досягнув того, що полюбив ворогів своїх і багато разів плакав над ними від серця, молячись Богові про навернення їх і покаяння, то явно, що ти досяг успіху раніше й у всьому іншому, тобто подвигами, тобою піднятими, став безпристрасним, здобув серце, чисте від серця, чисте від серця. Бо іншим шляхом не можна дійти до того, щоб молитися за своїх ворогів з прихильністю до них серця і любов'ю, як очистившись наперед від усякої скверни плоті і духу, через з'єднання з Богом сприянням всеблагого Духа. Отже, якщо благодаттю Спасителя Бога досяг ти, брате, до цього разом з добротою і смиренністю, то навіщо не віриш, що й сподвижники твої досягли того ж, чи, вірячи, заздриш їм, засуджуєш їх і обмовляєш, щоб розвіяти добру про них думку? Не знаєш хіба, що робителі, що вступили у виноградник на роботу з першої години дня, за те, що позаздрили тим, що прийшли в одинадцяту годину і отримали однакову з ними нагороду, вкинуті у вогонь непроглядний? Як же ти, роблячи і говорячи те ж чи гірше того проти святих, яких доброчесне життя і знання сяють, як сонце, думаєш, що не будеш засуджений на таку ж чи ще гіршу кару і муку? Чи не знаєш, що святі ніколи не заздрять святим? Бо де заздрість, там живе і батько заздрощів, диявол, а не Бог любові. Чому, якщо маєш у собі заздрість, то як думаєш, що ти святий, – ти, якого не визнає навіть вірним чи християнином любов Бога та брата твого? А що так є воістину, що той, хто має заздрість, має диявола і не може бути Христовим, тому що не має любові до брата, це явно для кожного, хто слухає Божественні Писання. 3. Якщо ж ти не удостоївся ще прийняти такі дари і не досягнув такої міри благодійних чеснот, то як дерзаєш відкривати уста свої і говорити? Як берешся вчити, сам маючи потребу в оголошенні та навчанні від інших? Як замахуєшся питати питання про те, чого не знаєш і про що не чув? І як смієш вступати в бесіду про такі високі предмети, ніби людина, яка знає божественне? Чи не знаєш, що тобі слід стояти за дверима церкви, як оголошеному, а ти по зухвалості своїй стоїш разом з іншими вірними, чистими, що моляться всередині церкви, порушуючи Апостольські правила? Бо оголошеним слід називати не тільки невірного, але й кожного, хто не бачить слави Господа відвертим обличчям розуму свого. Втім, я плачу про твоє невігластво, що ти зовсім не віриш, щоб нині був хтось такий святий, як давні; тим часом, зараховуючи себе до маси людей, як пересічний до пересічних, водночас, ніби якийсь святий і богоносний чоловік, що говорить Духом Святим, берешся пояснювати те, до чого змушений моїми словами, хоча зізнався, що зовсім не знаєш того. Тепер спитаю тебе, - те, про що сказав ти, що не бачив того, не чув і не удостоївся прийняти в душу свою, - це, кажу, як не соромишся ти тлумачити й тлумачити, що ніби то пізнав від Духа Святого? 4. Бо якщо ти не став безпристрасним, якщо не удостоївся прийняти Духа Святого, якщо ти ще не святий, то як кажеш, що знаєш таємниці Духа, як би був святий, - таємниці, про які написано, що око не бачило, вухо не чуло і на серце людини перстного не сходило, що за блага, які за блага, які? Бо вони відкриваються Богом благодаттю Святого Духа тим, котрі зробилися причетними до святині Духа, нехай знають, які божественні дари подаються гідним, як каже божественний Павло: ми не духа світу цього приятельством, а духа, що від Бога, та веми що від Бога дарована нам. Бо дух відчуває, і глибини Божі (1Кор.2:12,10). Через Нього відкрився і пізнався нам, грішникам сущим і смиренним, Бог і Батько Господа нашого Ісуса Христа, Спасителя і Бога великого, в Самому Христі Богу, - Бог, якого ніхто не бачив їсти від чоловіка, нижче бачити може (1Тим.6: 16). Бог, рікий з теми світла засяяти, Він же самий возсія і в наших серцях (2Кор.4:6). Тобто абсолютно неописаний і неосяжний приймається, як скарб, у мізерні судини тіл наших, і, що не має образу і виду, утворюється в нас, виконуючи все неописано, бо цей перевищує всяку велич і всяку повноту. Те, що Бог утворюється в нас, що є інше, як не те, що Він перетворює, відтворює і перетворює нас за образом Божества Свого? 5. Такий був і Симеон Благоговійний, який трудився в Студійській обителі, як ми знаємо і як переконалися в цьому досвідчено. Бо ми на проявах Духа, що був у ньому, заснували віру свою в нього, що зберігається незмінно і досі, або, краще сказати, підпалили від світла його, як якусь лампаду, світильник душі нашої, який і блюдемо невгасимим, самі зберігаються будучи його молитвами і клопотаннями про нас, якими напам'я в нас (сміючись про Господа говорю) буде множити, Богу содействующему, нехай приносить стократний плід від цього божественного світла. Плід віри є святим і невечірнім світлом; світло ж святе, у свою чергу, додає і множить віру. Наскільки сильніше засяє світло, настільки зростає віра і піднімається на висоту. І знову: наскільки зростає віра, настільки множиться явно плід Духа; плід же Духа є будь-який, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність. Хто має такі плоди, знає їх добре. Бо як той, хто має маргарити та каміння дорогоцінні, сапфіри, кажу, аметисти та інші подібні, знає (якщо набув досвіду в тому) вигляд і величину кожного, так і той, хто насадив у собі чесноти та збільшив плоди Духа, знає і вид і силу кожного з них, і насолоджується насолодою. 6. І, що дивніше, вірно дізнається, коли той плід, який у ньому є, є й у інших. Бо як народи розпізнаються за одежею їх, особливо за голосом і мовою, так і святі пізнаються за тим, як благочесно і благообразно вони себе тримають, і за іншими зовнішніми ознаками; але особлива і рішуче вірна ознака їх є слово, що виходить з їхніх уст. Бо чого немає в серці, того не можуть винести уста; якщо ж і береться хто знести те, відразу викривається своїми словами, що говорить недобре. Добра людина, говорить Господь, від доброго скарбу серця свого зносить блага; і лукава людина від лукавого скарбу зносить лукава (Мт.12:35). І дивись, які глибини Духа? - Не сказав Господь тільки, що від доброго серця зносить, але сказав: від доброго скарбу серця, щоб ти пізнав з цього, що ніхто з нас не може мати серця порожнім, але що кожен має в серці своєму одне з двох: або благодать Святого Духа через віру і добрі справи, або лукавого диявола за невірство, недбальство про заповіді. Щоб ти не подумав, ніби Господь каже, що мають скарб Святого Духа і ті, які виконують деякі тільки заповіді Божі, а не всі з усією точністю, Він сказав в іншому місці: маючи заповіді Моя (зрозуміло, все) і дотримуйся їх, то є любиш Мене; і Я полюю його, і з'явлюся йому Сам, і додав: Коли хто любить Мене, дотримається слова Мого; і Отець Мій полюбить його, і до нього прийдемо, і обитель у нього створимо (Ін.14: 21, 23). Бачиш, як той, хто здобув добре серце працями і чиненням заповідей, має в собі все Божество, яке є добрим скарбом? А що скарб цей не мешкає в тому, хто переступає чи не дбає хоч про одну якусь заповідь, навіть найменшу, і не виконує її, – слухай, що ще говорить Він: що коли розорить єдину заповідей цих малих, і навчить таке люди, мені назветься в царстві небесному (9). Найменшими чи найменшими назвав Господь заповіді не тому, щоб вони насправді були такими, а тому, що ми шануємо їх такими. Посвятословити, наприклад, або побажати еліка суть брата нашого, або подивитися пристрасно, або знехтувати і засудити кого, - все це і подібне до цього шануємо ми за ніщо, маємо найменшим і останнім, чому не дбаємо, і ставимося до того байдуже, не остерігаємося того і ніякого; тому що забули, який суворий суд промовляє Господь про такі справи, говорячи: всяке слово пусте, що коли кажуть люди, віддадуть про нього слово в день судний (Мт.12:36); ще: не побажай, бо суть ближнього твого (Втор.5:21); ще: що побачить... до що хочеться ... вже любодійна (Мф.5: 28); і ще: що говорить братові своєму: раку, винен їсти сонмищу; а що говорить: уроде, винен їсти геєнні огненною (Мф.5:22). - І апостол, бажаючи показати, що диявол діє в тих, котрі роблять такі справи, каже: жало смерті гріх (1Кор.15:56). Бо якщо гріх є не що інше як злочин заповіді Божої, а - не побажай, не бреши, не марнослови і не засуджуй брата свого, є заповідь Божа, то явно, що кожен, хто чинить такі справи, уражається жалом смерті, тобто гріхом; крізь цю виразку й ужалення гріха, одразу, як черв'як, входить диявол і живе там усередині. Чи бачиш, як ті, що не зробили сердець своїх чистими через сльози і покаяння, мають диявола, що живе в себе, який є злим скарбом? Така добра людина з доброго скарбу серця свого зносить добре, а злий - зле. Але справжнє покаяння зі сповіддю та сльозами, як деякими пластирями та ліками, омиває і очищає рану серця, і саму виразку, яку до серця відкрило жало уявної смерті, – потім витягає он черв'яка, який зробив собі всередині нору і жив там, і вбиває його, і нарешті заліковує рану. Це, сказане мною, знають, як відбувається в них, тільки ті, які мають серце, що шукає здоров'я важко, зі сльозами та покаянням. А інші відчувають навіть задоволення від таких виразок і навмисне їх розбещують, намагаючись додавати до них та інші рани. Вони то тільки й вважають здоров'ям, коли задовольняють будь-яку пристрасть і будь-яку хіть свою, - навіть величаються, коли роблять якийсь гріх соромний, срамоту таку ставлячи себе на славу. Чому ж вони так химерно діють? Але вважаю, що ні сам Апостол Павло, ні Іван не можуть сказати це, і я болюся про душевне засліплення тих, які говорять це і відразу шукають дізнатися, як пізнається той, хто досяг у чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового. Таким чином, чим більше хто має себе в почутті душі найбіднішим і найнижчим за всіх людей, тим він буває першим і вищим за всіх людей, як визначає Господь і Бог наш: що хоче в вас більший бути, нехай буде вам слуга (Мф.20:26). Станемо ж і ми, браття, трудитися, щоб прийти в такий чин і стан; тоді і ми будемо в змозі легко пізнавати святих, які досягли цього заходу, і зберемо і справжні і майбутні блага, благодаттю Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава на віки. Амінь. Вам може бути цікаво: