Слово 79

(1) Про життєдайну умертву, яку подає Дух Святий тим, хто подвизається про спасіння своє. – (2) Про те, що ті, хто звільнився від роботи, свідомо приймають благодать божественного світла. – (3) Яким має бути ієрей, який прийняв понад владу вирішити та в'язати? – (4) Тому, хто істинно священнодіє і осяється божественним світлом, очевидні всі люди. 1. Брати мої любі, уважайте добрим Божественним Писанням, які слухаєте. Бо Господь наш наказує нам досліджувати Писання для того, щоб вірно пізнати шлях, що веде до спасіння, і щоб, прямуючи потім цим шляхом виконанням заповідей Христових, не повертаючись назад, досягти вірно цього спасіння душ наших, яке є Ісус Христос, як у час народження Його буде сповістимо всім пастирам Ангел: Оце як Євангелію! народися вам сьогодні Спас, що є Христос Господь, у місті Давидовому (Лк.2:10–11). Сприймемо ж усі ми, улюблені браття мої, ревнощі і скоро з усією старанністю потечемо шляхом цим, не обтяжуючи себе ніякою ношею, чи ніякою річчю світською, звичайно незручною, щоб вона не завадила нам тещі скоро і вчасно достигнути і внести всередину граду Давидового. Благаю вас, сприйміть старанну опіку про спасіння своєю благодаттю, що діє у вас, і не допускайте себе хоч і мало понедбати про нього. Але як тільки прокинемося, ніби від сну повставши, від лукавої думки (що в нас все справно) і недбальства, не дозволимо собі ні постояти, ні сісти, поки не вибіжимо за межі світу і поза ним не знайдемо і не побачимо Спасителя і Бога нашого, і, занепало, не вклонимося Йому; але й тут не дамо собі зупинитися, а потечемо далі і далі, поки Сам Спаситель не скаже нам: ви не від світу, але Я вибрав від світу (Ін.15:19). Як же досягається те, щоб не бути від світу? Коли хто розіпне себе світові і світ собі, як каже і Апостол Павло: мені світ розіп'явся, і аз миру (Гал.6:14). Але яка схожість, спитаєш, мають ці слова Апостола з тими словами Христа Спасителя? – Слова різні, але думка в обох одна й та сама. Бо як той, хто перебуває поза домом, не бачить тих, що замкнулися всередині, так, що розіп'явся, або помер світові, ніякого не має почуття до мирських речей; ще: як мертве тіло не має жодного почуття ні до живих, ні до мертвих тіл, що лежать біля нього, так і той, хто благодаттю Духа Святого вийде зі світу і стане з Богом, не може мати жодного почуття до світу або до речей світу. Отож, браття, буває смерть, або умертвіння перед смертю тіла, і перед воскресінням тіл буває воскресіння душ, – дійсне, досвідчене усвідомлене, істинне. Бо, коли смертне мудрування знищене буває безсмертним розумом і мертвість виганяється життям, тоді душа ясно бачить себе воскреслим, як пробуджені від сну бачать себе неспаннями, - з усвідомленням, що це Бог воскресив її, - пізнавши Його і подякувавши, поклоніння Йому приносить і славу. Тіло ж після того не має вже більше ніякого руху чи спогади про свої побажання і прагнення, але буває для них зовсім мертвим і бездиханим. Буває навіть нерідко, що людина забуває найприродніші потреби, тому що душа її завжди подумки привітає в тому, що вище за природу, як і личить їй, бо Писання каже: духом ходіть і пожадливості тілесні не робіть (Гал.5:16). Коли таким чином плоть стане мертвою, як ми сказали, благодаттю Всесвятого Духа, тоді вона залишає нас жити інше без жодного зі свого боку осадження нас і перешкоди нам. Тоді сповнюється сказане Апостолом Павлом: праведнику закон не лежить (1Тим.1:9), тому що він живе вже життям, яке вище за закон (тобто благодатне), бо де Дух Господній, ту свободу (2Кор.3:17), - свобода, звичайно, від рабства закону. Закон пестун є, керівник і вчитель правди, бо каже: це роби, а того не роби. Благодать і істина не говорить так, а як? - Ти будеш робити і говорити все за благодаттю, даною тобі і говорить у тобі, як написано: і будуть всі навчені Богом (Ін.6: 45). Такі не з письмені пізнають, що добро, але навчаються цьому благодаттю Святого Духа; і не навчаються вони божественному словом тільки, але світлом слова та словом світла таємниче. Досягши цього, бувають вони вчителями і собі самим, і ближнім, світлом світу та солію землі. 2. Ті, що перед благодаттю євангельської перебували під законом, праведно сиділи й під сенцем закону. Але ті, котрі після явлення благодаті набули світла й дня, звільнилися від сіни, тобто від рабства закону, і стали вищими за закон, оскільки вони високо піднялися за допомогою євангельського житія, і живуть із законоположником Богом, будучи й самі законодавці більше, ніж дотримачі закону. Але чи хтось, хто нині має вуха чути, нехай чує і осягає силу того, що говориться від Духа Святого? Чи хто і тепер має розум Христів, хай розуміє добре і боголепно те, що ним пишеться? Чи є хто й нині має Христа, що діє в собі, хай зможе добре пояснити обряди, потаємні всередину слів Його? Бо, говорить Апостол, премудрість дієсловом не віку цього, перестає, але премудрість, в таємниці потаємну ( 1Кор.2:6–7 ) від багатьох, нам же щедро відкривається і розуміється добре водяться страхом Божим і завжди дивляться до Нього. Бо ми не те, чого не знаємо, говоримо, але що знаємо, про те свідчимо. Світло вже в темряві світить, і в ночі, і в дні, і в серцях наших, і в нашому розумі, і осяює нас невечірно, незмінно, незмінно, неприховано, – каже, діє, живе і творить, і робить світлом тих, що сяють ним. Бог Світло є, і ті, які сподобляються побачити Його, всі бачать Його, як світло, і ті, що Його прийняли, прийняли як світло. Бо світло слави Його перед лицем Його, і без світла Йому неможливо явити Себе. Ті, що не бачили світла Його, не бачили і Його, тому що Бог Світло є; і ті, що не прийняли світла Його, не прийняли ще благодаті, бо ті, хто приймає благодать, приймають світло Боже і Бога, як сказав Сам Світло Христос: вселюся в них і схожу (2Кор.6:16). Але ті, що не спромоглися ще прийняти, чи скуштувати цього, всі перебувають ще під ярмом закону, ще перебувають під сенією та образами, ще суть чада рабинини. Нехай це будуть царі, нехай патріархи, нехай архієреї чи ієреї, нехай начальники чи підначальні, нехай миряни чи ченці. Всі вони ще в темряві сидять і в темряві ходять, і не хочуть, як має бути, покаятися. Покаяння є двері, які виводять людину з теми і вводять у світ. Чому, хто не увійшов ще у світ, той, очевидно, не добрий і не добре пройшов через двері покаяння. Бо якби він пройшов через неї добре, то неодмінно б увійшов у світ. Хто не кається, грішить, що не кається. Бо хто веде добро творити і не чинить гріх йому є. Творчий же гріх раб є гріхом і ненавидить світло, щоб не виявилися справи його. Але всі вони викриються. Є два викриття: одне тут, на спасіння, а інше – там, на осуд. Нині, у справжньому житті, входячи в світ через покаяння, самоохоче і мимовільно, ми хоч викриваємося і засуджуємося, але, за добротою і людинолюбством Божим, викриваємося і засуджуємося таємно і сокровенно, у глибині душі нашої, на очищення і прощення гріхів наших. І тільки один Бог разом з нами знає і бачить потаємність наших сердець. І хто тут, у справжньому житті, буває судимий таким судом, тому нема чого боятися іншого якогось катування. Але тоді, у друге пришестя Господнє, на тих, які нині не хочуть принести світ і бути ним судимі й засуджені, але ненавидять його, відкриється світло, приховане нині, і зробить явними всі їхні потаємності. І всі ми, що нині приховуємо себе і не бажаємо оголосити потаємності сердець наших через покаяння, будемо розкриті тоді дійством світла перед Богом і перед усім іншим, – що таке єси ми нині. І думки, який великий сором покриє тоді нас? Як той, хто, криючись у домі за замкненими дверима і не будучи ніким бачимо ззовні, грішить без усякого побоювання і зазрівання, блудить та інші чинить сором і гидоту, потім, раптово будучи відкритий за такими злими справами, покривається великим соромом і соромом; або, інакше порівняно, як той, хто задумав повстання проти царя, поки ховається в домі, небоязливо будує кови свої, а потім, коли цар, довідавшись про те, прийде з усім синклітом своїм, оточить дім воинством і велить рознести його вщент, так що наклеп той з'явиться відкритим перед усіма і з усіма, і з усіма. заслуженим стратам, так тоді подібне станеться з усіма, що нині існують на землі, тоді все відкриється, і ніч як день просвітиться. Тоді всі ті, що не зодяглися тут у Христа, тобто не увійшли у світ, не прийняли світла і не стали самі світлом, як ми сказали, – усі такі виявляться оголеними, прийдуть у великий страх і трепет, у велику звідусіль тісноту. І не це тільки, але й кожна справа, добра і худа, кожне слово і кожен наш помисл, від часу народження до смерті, всі зібравшись, явні будуть тоді в кожній людині. І той один сором, який відчуватиме тоді всякий, з яким можна порівняти мукою? Яка інша мука може бути більшою від того сорому і страху, яким будуть вражені тоді ті, хто перебуває нині в темряві і не освічений Духом Святим? Задля цього підносимося, браття мої, нині, у справжньому житті, пройти тісною брамою покаяння і побачити світло, що є всередині його. Їй, благаю вас, не відступимо, штовхаючи і шукаючи, доки не почує нас Господь наш і не відчинить нам дверей і ми не ввійдемо всередину, і не сприймемо світла, щоб зберігати його в серцях своїх невгасимим. 3. Не будемо спокушати самих себе, і, наслідуючи волю тіла свого, не будемо віддалятися від Бога і ухилятися від прямого шляху благочестя, який повинні знати всі ми, особливо ієреї, духовники, вчителі, ігумени, якщо дорого цінуємо і високо шануємо волю Божу і власне своє спасіння. Якщо Христос, коли після того, як Він сказав Никодиму: Якщо хто не народиться згори, не може бачити царства Божого, Никодим здивувався, кажучи: Як може людина народитися старий? Їжа може друге зробити в утробу матері своє і народитися? – якщо, говорю, його докорив Христос, сказавши: Ти ти вчитель ізраїлів, і цих не важиш? (Ін.3:3–4,10 ), – при всьому тому, що він ще був невіруючий і не знав, що є благодать, то якого засудження гідні ми, котрі буваємо вчителями по явленні благодаті, отримуємо таке багате навчання і щодня ще вчимося буваємо апостолами, пророками, отцями Церкви та Самим Господом? Якщо ми не знаємо, як слід проводити справжнє життя, як має збагачуватися добрими справами і являти себе рабами правди Божої, як тим, хто обіцяв бездоганно працювати живому Богу, – ні того не знаємо, якими слід нам перш зробитися самим, щоб потім керувати й інших, то, скажи мені, як ми можемо бути гідними прийняти? Як у такому разі можливо нам пасти його за волею Пастиреначальника Христа і вміти виводити його на пожвавлені пажі? Але – о засліплення! про неуважність до Бога та божественних речей! Заткнули ми вуха свої, як аспіди, і стали як мертві, глухі, сліпі, безгласні, – не розуміємо, що кажуть Божественні Писання, і не знаємо, що таке християнство. Але при всьому тому, що не знаємо таїнства втіленого домобудівництва, не знаємо точно й інших християнських таїн, без сорому, проте беремося вчити інших про світло ведення. Ведення не є світлом, але світло є знання, бо в цьому Світлі, і через Нього, і з Нього все буде. Якщо ми не знайомі зі зором цього світла, то виявляємо через те, що ми ще не народилися і не вийшли на Боже світло, але знаходимося ще в утробі або, краще сказати, ми – мертвородні викидні. А тим часом без сорому сходимо на священні ступеня, і, що найгірше, більшість із нас у крайньому безстрашності Божому купуємо священство за гроші і шукаємо представництва в Господньому стаді, не ставши ще й ягнятами. І все таке робимо ми нічим іншим, як тому, що нам так хочеться. Чи такі, браття, апостоли? Чи такі були наступники Апостолів? Чи такі були богоносні отці наші та вчителі? Горе таким через їхню страшну зухвалість! Бо ті, які вживають при цьому гроші і мають на увазі тільки гроші, не тільки зрадники суть і святотатці церковних речей, але вони дерзають торгувати навіть божественним багатством, тобто купувати і продавати навіть благодать Святого Духа. Чому не соромляться говорити: наше є в'язати і вирішити, це прийняли ми на це життя від Бога. О безсоромність, щоб не сказати, про крайню нерозсудливість! Скажи мені, прошу тебе, ти, що промовляє такі слова, за які чесноти прийняв таку благодать згори? Чи за те, що залишив усе і пішов за Христом? Що знехтував славою цього світу? Що став жебраком духом? Що продав усе, що мав, і роздав те бідним? Що погубив душу свою, тобто вбив її для миру, і не давав їй оживати ні для якого побажання плоті? Але, кажуть, така ж влада єреїв. Знаю це і я, що вона є надбанням ієреїв, але не просто всіх єреїв, а тих, що священнодіяють євангельськи, з духом смирення, і живуть бездоганним і доброчесним життям, – тих, які передусім віддали себе самих Господу і духовно представили Йому в храмі тіла свого чисте серце, жертву, жертву вищому жертовнику і були принесені великим Архієреєм Христом Богу і Отцеві як досконале приношення, переклалися і змінилися силою Духа Святого і перетворилися на Христа, що помер за нас і воскреснув у славі Божества, – тих, кажу, єреїв, які каються з молитвами, не плачуть із самими днями та ніч з ніч сам з ними, плачуть із самими днями та ніч з нічим з ними, тільки з ними, що каються; і про братів, яких мають у своєму піклуванні, і про всіх святих Церквах Божих, що існують у світі, і багато плачуть за чужі гріхи, – тих, які не вживають нічого, крім необхідної їжі, і нічого не роблять на догоду і спокій тіла, але ходять, як написано, Духом і жодної пожадливості задля Божої, не чинячи, не чинячи, не чинячи, не чинячи, не чинячи, не чинячи, не чинячи, не чинячи, не чинячи, не чинячи, не чинячи, не чинячи, не чинячи, не чинячи, не чинячи, не чинячи, не чини, і не чини. воліють ні бідного, ні багатого, ні владу, ні підвладного, ні навіть самого царя, так само як не зневажають і не переступають заповіді Божої, ні під приводом милостині, ні через дари, ні через страх чи любов, ні через якусь іншу річ, видиму чи невидиму. Таких надбань є в'язати та вирішити, священнодіяти та вчити, а не тих, які приймають лише від людей обрання та висвячення. Ніхто, говорить Писання, сам собі приймає честь, але званий від Бога (Євр.5:4). Не сказав: той, кому люди подають голос, і хто від людей приймає хиротонію, але хто на це зумовлений і прорукований Богом. Ті, що бувають від людей і через посеред людей, такі суть татіння і розбійниці, як сказав Господь: Я є двері... Усі, як прийде їх, і приходять не через Мене, а прелазять іноді, тати суть і розбійниці (Ів.10:7–8,1). 4. Не зводьтеся ж, браття мої: хто в темряві, той за дверима; хто, здається, увійшов, але не через світло увійшов, поза внутрішнім двором і цей. Бо якщо Христос є дверима і світлом світу, то всіляко двері світловидні, а не просто тільки двері. І той, хто увійшов до неї, увійшов у світ світу. Світло ж світу є Христос - не чуттєво видиме, але подумки споглядається. Чуттєве це сонце просвітлює тілесні очі як людей, а й безсловесних тварин. А Христос, розумне Сонце, що з'явилося у світ, просвітлює тільки розумні душі, але й їх не всіх без розбору і не гідно. Він не є створінням, або рабом, визначеним на служіння іншим, як це чуттєве сонце, що сяє на праведних і неправедних, на злих і благих. Христос хоча називається Світлом і Сонцем, але є вищим за світло і сонце, як Творець і Владика світла і сонця. Він є Життя і Животворець, є Істина, Правда і Освячення, простий, нескладний, благий, - є всяке благо і понад всяке благо. Як Істина, якою Він є і називається, буває Він істиною для тих, хто кається і звертаються до Нього істинно; як Правда, буває Він праведністю для тих, хто зненавидів всяке зло і неправду; як Освячення, освячує Він тих, що омили і очистили себе сльозами; як простий, простий знаходить Він у тих, котрі не криють у собі ніякої лукавства чи злоби; як нескладний, нескладним є Він у тих, які не мають жодного зловхиння, чи двоєумства, чи двоєдушності, чи безвір'я душевного; як благий, благим відкривається Він у тих, які духовних справ покаяння не стискають справами тілесними чи мирськими турботами і клопотами, і не заважають мирського з духовним, але приступають до Нього в незлобстві, оголеними і простими в настрої серця і втіленням у кожній простоті й неповноті добром, і щойно відкриється і з'явиться в них, одразу робить їх причасниками таких благ, які перевершують всякий розум і всяку думку. Хто ж може пізнати таких, якщо і є вони в ці часи? Їх дізнається той, хто просвічений благодаттю Святого Духа. Але хто каже: я не знаю таких, а приймаю свідчення інших, і на підставі їх висвячую, - так нехай знає, що якщо при такому порядку він впустить вовка в стадо Христове, то хоча це буде вчинено несвідомо, але все ж таки він винен у шкоді, завданій стаду Христовому. Скаже інший: хто ж знає, що він вовк? Адже я людина і не можу знати, що криється в серці кожного. Але якщо хтось не сліпий сам, то немає йому можливості не впізнати таку людину. Бо хто, маючи очі, не розрізнить вівці від вовка та тата від пастиря? Якщо ж хто справді сліпий для цього, то нехай шукає керівника, а краще нехай зовсім відстане від такої справи, щоб ні самому не бути керівником інших, ні іншого не постачати керівником їх, хоч би цілий світ свідчив, що він гідний. Хто дивиться і слухає духовно, той, побачивши людину і поговоривши з нею кілька разів, вбачає саму душу її, тобто пізнає, яка вона і в якому стані; навіть у вигляді обличчя його дізнається, чи сподобився він прийняти Духа Святого. Якщо ж він, хоч прийняв благодать, але не досконалий ще в благодаті і не став богоподібним, то той, духовний, що дивиться на нього і розмовляє з ним, дізнається це за словами його, як сказав і Владика наш Христос: від плід їх пізнаєте їх (Мт.7: 16). Як дерево пізнається за плодом його, так і людина, що він за людина, пізнається зі слів його. Пізнається, втім, це від тих, у яких самих здорові розум і почуття душевні. Бо такі не мають почуттів і міркування для розрізнення навіть справ людських. Чому, бачачи того, хто постить за марнославством, хвалять його, а того, хто приймає їжу, як завжди, але зі смиренністю, засуджують; того знову, який утримується зі смиренністю, вважають лицеміром, а того, хто їсть за чревоугоддя, вважають простим і нелукавим, люблячи й самі часто з ним їсти, щоб поблажати пристрастям своїм. Також про тих, що прикидаються дурнями, говорять передчасно кумедні слова, приймають безглузді становища і спонукають інших на сміх, думають, що вони такими видами жартівливими і словами недоречними приховують свою чесноту і безпристрасність, і шанують як безпристрасних і святих, а тих, які поводяться безпорадно за благочестивих і доброчесних людей, поводяться благоговійно і доброчесно. пересічних. Є й такі, які людину балакучу і показливу вважають вчительною і духовною, а від людини мовчазної, що стережеться від марнослів'я, відвертаються як від високорозумної й гордовитої, і більш спокушаються її малослов'ям, ніж наставляються, тоді як того, хто спритний на словах від начитаності чи багатого вчення, хоч у вченні, хоч і вчиться, хоч вчиться, і багато вчення, люблять багато. І немає між такими нікого, хто міг би добре бачити і розрізняти речі, як вони є воістину. Бо хто сліпий на одне, той сліпий і на все, як хто глухий на одне, глухий і на все. Не буває так, щоб сліпий одне бачив, іншого не бачив, або щоб глухий голос одного чув, а іншого не чув. Але як у сліпого, так і у глухого зазвичай зір і слух бувають цілком пошкоджені. Те саме буває і у відношенні до духовного життя, що людина, яка не має почуття до одного, не має її і по відношенню до всього того ж роду; і, навпаки, хто має почуття до одного, тобто до Бога, той має почуття і до всього божого, і відчуває, хто є в цьому відношенні. Будучи в Богу, він у Ньому бачить і все, бачить себе самого, інших та все інше. У кого відкрилися духовні почуття, так що він уміє і бачити, і чути, і відчувати духовно, той розуміє, про що тут говориться, а хто не розуміє, у того явно не здорові, а пошкоджені душевні почуття. Перебуваючи в такому стані, він і не розуміє, але прикладися худобою безглуздим і схожий на них. Уподібнений же безсловесним тваринам, якщо не обернеться, не покається і не прийде знову в колишню гідність, – за благодаттю, набутою нам Владикою і Господом нашим Ісусом Христом, Сином Божим через втілене Його домобудівництво, – таким і буде. Бо перестати йому бути таким інакше не можна, як зодягнувшись в образ Христа Господа. Хто є безглуздим худобою, той ще не вдягнувся в образ Господа нашого Ісуса Христа, небесної людини і Бога; і оскільки не вдягнувся ще в Нього, з почуттям і веденням духовним, то є ще кров і плоть і не може прийняти почуття духовної слави за допомогою слова, як і ті, які сліпі від народження, не можуть подумки уявити світла сонячного за одними словами про нього. Тому благатимемо Бога, щоб Він відкривав очі душі нашої, щоб побачити нам розумне оце світло в собі самих, і так прославляти Отця і Сина і Святого Духа на віки. Амінь. Вам може бути цікаво: