Слово 78

(1) Хто такий, хто кається, і яке діяння його? – (2) Якщо не здобумо чеснот, то ніякої не принесе нам користі свобода від пристрастей. – (3) Хто такі, що працюють, Богу, які справи їхні, і чому можна розпізнати їх? 1. Тому ми думаємо, що християни єси, по тому одному, що прийняли божественне Хрещення, хоча не робимо справ християнських; тому думаємо так, що ми – вірні, тому що віруємо в Отця, Сина і Святого Духа і у втілене домобудівництво Господа нашого Ісуса Христа, і, таким чином, просто за звичкою говоримо, що ми раби Божі і, пишучи до інших листа, поміщаємо це в підписі: раб Божий такий, гідний іменуватися рабом Божим, то я наважився розтлумачити це слово і показати: хто такі раби Божі, і з чого пізнаються, і які справи, що чиниться ними для Бога, щоб кожен у справах своїх міг визначати, кому догоджає він ділами своїми і кому працює, і зрозумів, кому догоджався з ним і кому Панове, тоді як він працює собі самому. І слово моє не до мирян, що живуть у світі і мають жінок, бо апостол явно каже: неодружений дбає про Господніх, як догодити Господеві; а одружений дбає про мирських, як догодити дружині (і миру) (1Кор.7:32–33), але до тих, що відійшли зі світу і від мирських справ самоохотно і, вступивши на ниві покаяння, трудяться в чернечому житті, тобто до початків ченців і до тих, що перебувають на довго, сподіваються виправдатися справами своїми. Бо деякі з них не слухають світла Божественних Писань, але, завжди ходячи поза ним і перебуваючи в темряві своїх лукавих помислів, не знають, що є багато і велика різниця між тими, котрі каються, і тими, котрі трудяться, і тими, котрі працюють Господеві. Ті, що каються в злих ділах своїх, шукають прощення у гріхах своїх, якими є митар, блудниця, Апостол Петро, ​​який, від страху тричі зрікшись Христа, потім гірко плакав, і інший хтось, як блудний син, що зле шукав батьківську спадщину з блудницями і митар. Такі та подібні до них не називаються працюючими Господеві; але вони, будучи ворогами Богові, винними перед Ним, тільки примиряються тепер з Ним через покаяння і сповідь. Знову ті, що вправляються у творенні чеснот, старанно подвизаються в тому, щоб після покаяння перемогти пристрасті, тобто, показавши з великою старанністю і ревнощами покаяння в колишніх своїх гріхах, подвизаються ще здобути твердження в собі чеснот замість пристрастей, які мали раніше. Той, хто кається, тому властиві наступні діяння: він журиться, плаче, поститься, позбавляє себе сну, спить на голій землі, охоче всім служить і переносить усілякі неприємності і скорботи, думаючи завжди про гріхи свої, - і як вважає себе гідним великого покарання, без збентеження терпеливим гріхів таким терпінням своїм. 2. Той знову, який трудиться не про те (тільки ще), щоб отримати прощення гріхів своїх, але вже про те, щоб перемогти пристрасті, також робить все сказане і набагато ще більше того, і з радістю приймає всяку скорботу, що знаходить, і, якщо не приходить ніщо скорботне, все старається про все добре ображає, але при цьому ображає, але при цьому ображає себе, але при цьому ображає, але при цьому ображає, але при цьому ображає, але при цьому ображає, чує, що його проходили стародавні батьки, або бачить, що його проходять батьки, що живуть з ним, щоб різними чеснотами і добрими діяннями згладити багато і різні пристрасті, через які набувають владу над нами демони, і зовсім вигнати їх з душі, а замість цих пристрастей утихомирювати в собі душевні чесноти з усіма чеснотами з усіма чеснотами. Бо якщо не підноситься він здобути чесноти, то не матиме повного успіху в викоріненні пристрастей, хоч і може встигнути стомити їх значною мірою. Не той гідний похвали, хто не лихоімничає, а хто ще й милує; не той уже й врятований, хто цілим зберіг цей талант, тобто даний йому дар благодаті, але той, хто й помножив його; не той ублажається, хто віддаляється від зла, але той, хто добро робить; не той любов свою до царя виявляє, хто не входить у згоду з ворогами його, але той, хто й озброюється проти них і противиться їм за любов до царя. Про це свідчить Сам Владика наш Христос, коли каже: що нема зі Мною, на Мене є; і що не збирає зі Мною, марнує (Мф.12:30). Цим словом Він ясно показує, що хто всяким чином і з усією старанністю не дотримується заповідей Його, не набуває чеснот через виконання цих заповідей і не досягає успіху через те більше і більше у виправленні серця, а тільки утримується, як йому здається, від злих справ, але в чеснотах не перебуває довгий час, але не перебуває довгий час; припиняє певним чином збирання цих чеснот, той не може зберегти навіть того добра, яке, як йому здається, має, але через нероблення заповідей втрачає і його. Це саме й показує слово Господа: що не збирає зі Мною, марнує. У життєвих справах не завжди буває так, щоб хтось не збирає, а сидить бездіяльно, вже й марнував, але у справах духовних завжди так буває. Бо Писання Божественне того, хто не робить добра, вважає грішником і оголошує, що він засуджений буде, коли каже: ведучому добро творити і не творить, гріх йому є. І знову: проклятий чоловік, твори діло Боже з недбалістю, - чого одного достатньо до того, щоб засудити мене, недбайливого і лінивого. Якщо ж той, хто заповіді Господні чинить з недбалістю, проклятий їсти, чи не тим більше той, хто зовсім ніякий не творить, або з тих, які може творити, творить лише деякі? Стань розглядати це, і знайдеш, що те саме буває і в мирських справах і за цивільними законами. Бо раб, який, бачачи, як злодії пролізли в дім пана його і обкрадають його, не перешкоджав їм і не кричав, а допустив їм забрати все і втекти, засуджується паном своїм, як наклеп і злодій, нарівні з тими, що вкрали його добро, хоч він і не сприяв їм. Та й ви самі не засудите такого лукавого раба? Те саме всеконечно буде і зі мною, - утримуюсь сказати: і з усіма вами, - якщо ми утримуємося тільки від поганих справ, а не подвизаємося всесильно здобувати і чесноти замість поганих навичок, і здобути в такій повноті, щоб з'явитися чоловіками досконалими, що досягли в міру віку виконання Христового, як заповідь. І цілком справедливо. Бо якщо ми не станемо такими, то як можемо іменуватися і бути рабами Господа, воїнами Христовими? Як можемо стати зодягненими у всеозброєння духовне, гідними зарахування до воїнства Бога живого і здатними стати страшними ворогами? Ні, ні; не можемо ми сподобитись цього. 3. Чому, коли хто поститься, або чування робить, або томить себе алчбою і спрагою, або спить на голій землі, або сльози проливає, або переносить ганьбу та інші спокуси знаходять, нехай не думає, що він (по тому самому) вже служить Богу, або користується такими подвигами іншого про кого, але тільки зберігає смиренність і діє з духовним розумом, бо якщо не таким чином він проходить їх, то й собі самому не набуде через те ніякої користі. Та справа, яка робиться не зі смиренномудрістю і духовним розумом, якою б вона не була, ніякою не приносить користі тому, хто її робить. Як це так? - Запитає хто. – Будь-хто може знайти пояснення цьому в Божественних Писаннях. Я ж маю намір показати тільки те, що ні ті, що проходять ще покаяння, ні ті, які довгий час трудилися, не Господу ще служать, а тільки самих себе користують. І якщо знаходьте те благословенним (мають достатню причину. – Ред.), підтвердимо слово наше прикладами. Хто справжні слуги царя земного? Чи ті, що сидять у будинках своїх, чи ті, що всюди йдуть за царем? Чи ті, що займаються своїми справами, чи ті, що становлять його військо? Чи ті, які спокійно на своє задоволення проводять час у будинках своїх, чи ті, що геройствуют на війні і чи то завдають рани, чи то самі одержують їх, вбивають багатьох ворогів, звільняють із полону братів своїх і осоромлюють ворогів? Чи золотарі, мідники та муляри, які щодня трудяться і насилу видобувають потрібне для себе і товаришів своїх, чи воєначальники, і тисячоначальники з іншими чинами і з численним військом, що перебувають у них під командою? Очевидно, що останні служать цареві, а не перші. Золотар, мідник і муляр, що б не спрацювали для царя, беруть за те в царських приставників умовлену плату і, як чужі й незнайомі там, знову повертаються до своїх домів, навіть не бачивши царя, а не тільки не пізнавшись і не подружившись з ним. Але воєначальники та інші чини суть слуги царя знані, а деякі навіть і друзі йому, через яких робиться знаним і улюбленим цареві і все безліч воїнів, що перебувають під ними. Подібне буває і між Царем небесним і тими, що служать Йому. Усі люди – вірні та невірні, раби та вільні, багаті та бідні, ієреї та архієреї, царі та начальники – усі ми раби Богові, як творіння Його. Але з усіх нас ті, хто дотримується заповідей Його з доброю цілією і всесильно, і при дотриманні заповідей Його віру до Нього виявляють тверду, то є добрі і вірні раби Його; ті ж, які не відмовляються служити Йому і виконувати заповіді Його, але роблять це з недбальством і лінощами, називаються рабами лукавими та лінивими; а ті, що роблять чи говорять неприємне наказам Божим, є ворогами Його, хоча нікчемні суть і ніякої не мають перед Богом сили. Отже, ми, які, послухавши Господа, говорив: що хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі, і возьме хрест свій, і по Мені прийде (Мк.8: 34), і Апостола, що сказав: не любите світу ні в світі (1Ін.2: 15); бо будь-який світ цього ворожнеча Богу є; і: що схопить друг бути світові, ворог Божий буває (Як.4:4), - залишили очевидно все і пішли за Спасителем нашим Богом, або, пряміше сказати, залишили світ, тому що він перешкоджає чесноті, і вступили в чернецтво, - залишили деяким чином місце ворогів Божих. і перейшли в область Господа нашого та Царя Христа. Але нехай знаємо, що ми тільки одягли одяг вояків Христових, войовничих під Ним, а ще не стали справжніми воїнами; ми слуги Його ще тільки по одязі, а не справжні. Як ті, що одягають вояків, не робляться через те воїнами царя, так і ми, говорячи тепер, що стали підданими царства Христового, тому що зодягнулися в чернечу одежу, не говоримо, однак, що через те ми стали вже і справжніми воїнами Його. Бо зброя воїнства нашого не тілесна (2Кор.10:4), але духовні, бо нема наша боротьба до крові і плоті, але до початків, і до влад, і до мироутримувачів теми цього віку, до духового злості піднебесним (Еф.6:12). Отже, коли зодягнемося в зброю світла, в броню, кажу, в шолом і в інше, про що каже святий Павло, і візьмемо до рук своїх витончений меч Духа, тоді можемо говорити, що стали справжніми воїнами, які добре спорядилися до бою. Але розсудимо, що робимо ми, які зодягнулися вже в чернечу одежу і вступили в терені покаяння і подвижництва. - Плачемо? Але навіщо? – Для того, щоб отримати відпущення наших гріхів і очиститися від скверн, завданих нам гріхами. Постімося? – Для того, щоб приборкати буйство і прагнення нашого тіла і серце своє зробити більш м'яким і зручним для нищів. Здійснюємо чування і співаємо псалми? - Для того, щоб не розповсюджувалися злі помисли, і наш розум не блукав туди і сюди. Молимося? – Для того, щоб не провадив нас ворог у мисленний полон, і ми могли згодом думати про одне добре і корисне і молитися завжди і безперервно в своєму серці. У серці журимось? - Для того, щоб прийняти радість і втіху, які породжує цей серцевий плач. Одягаємось у смиренний, власяний одяг? Спимо на голій землі, і більшість із нас носить вериги? Навіщо? Для того, звичайно, щоб приборкати і приборкати це тіло буйне, щоб воно, не бувши утримуване уздою, не кинулося, подібно до неприборканого мула, в стремнини і не скинуло і себе, і сідака свого - розум, в рів згуби і вогню вічного. Роблячи все сказане, яке благо доставляємо ми тим, які нас бачать? Звісно ніякого. Але якщо ми ніякого не робимо блага для тих, котрі нас бачать, то тим більше нічого не робимо ми для Бога, що дав нам і мудрість, і силу самозбереження. Але, скажеш, ми з вдячністю переносимо ганьби, засудження, що скорботи знаходять, не дозволяючи залишатися в серці і сліду пристрасті, що збуджується? – Але й цим знову ми собі робимо добро, а не іншому кому. Слухай, що говорить Господь: Якщо не відпускаєте людиною їхні провини, ні Отець ваш відпустить вам гріхів ваших (Мт.6:15). Переконайтеся ж, що коли, коли нас ганьблять і глузують з нас, або коли б'ють по ланітах і обпльовують, або інше що образливе завдають нам, ми переносимо те з вдячністю, від щирого серця жалкуючи за тими, що піддають нас таким спокусам, то ми через те самим тільки собі благодійництвом, то тільки самим собі благодійництвом, гріхів. Якщо ж утримаємо при цьому в серці пристрасть неприязні до них і будемо різні вживати способи до помсти їм, то й самим собі не здобумо добра, а, навпаки, зашкодимо, ставши самі собі причиною того, що гріхи наші залишаться непрощеними нам. - Мовним у келії? Тікаємо в гори? Поселяємось у печерах? Сходимо на стовпи? Навіщо все те? - Звичайно для того, щоб зручніше тікати від того, хто як лев ходить, страшно рикаючи проти нас і шукаючи, кого поглинути. Але якщо Бог допоможе (бо куди б ми не тікали, без Божої допомоги не можемо уникнути зубів його та його різноманітних мереж) позбутися нам цього страшного звіра і не бути пожертими від нього, все ж таки як можна буде нам сказати, що ми такими діями працюємо Господу? Для мене це здається неблагословним; гадаю, що й для вас. Бо гнаний ворогом своїм і тікаючий від нього, як може сказати, що послужив тому, хто прийняв його до дому свого, потім став біля воріт своїх, щоб не пропустити до нього ворога його, і таким чином визволив його від переслідувача. Не може він цього сказати, ніяк не може, але більше повинен завжди дякувати йому, що стільки облагодійлений їм, був рятований від ворога свого. Або бідні, що милостиню просять і трудитися не бажають, або через неміч тіла, або за звичкою нічого не робити з лінощів, як можуть сказати, що вони роблять щось для тих, які подають їм милостиню, або служать їм, тоді як очевидно: бідні отримують від милостивих благодіяння і подачі? Так і ми, бідні і в усьому недостатні через колишні гріхи свої, не можемо ніколи сказати, що працюємо Богу, милуючому нас і благоутробному до нас у бідному стані нашому. Бо, як я сказав, усі ми бідні, інші через колишні гріхи свої, інші через погані звички, інші за лінощами і недбальством про заповіді Божі, інші за злою сваволлю, інші за гидотою на задоволення, інші через незнання Божественних Писань і невіру їм, їм нічого більше не потрібно до порятунку душі їх, - і взагалі сказати - всі ми бідні, голі, поранені і немічні різними недугами, - і, сидячи в келіях своїх (самотно) або живучи в монастирях, ніби лежимо в різних лікарнях і дивноприймальницях, і кричамо, плачемо і ричем е. прийшли до тями і відчули біль від ран і пристрастей своїх, бо інші настільки безглузді, що не усвідомлюють і не відчувають немочі своїх і пристрастей, котрі над ними панують), нехай прийде і лікує розтрощені серця наші і подасть здоров'я душам нашим, що лежать на одрігрі. Так і божественний Апостол каже, що всі ми згрішили і тому маємо потребу в милості і благодаті Божій. Перебуваючи в такому бідному стані, чи можемо ми сміливись коли-небудь сказати, що скільки-небудь працюємо Тому, Хто нас так милує, так до нас благоустроює, так лікує душі наші, так навчає нас спасіння і подає зцілення ран наших і лікування хвороб наших? - Ні, звичайно, не можемо ми так сказати. Як про те, хто, поранений по всьому тілу розбійниками, лежав при дорозі напівмертвим, не говориться, що він послужив тому, хто підняв його на свою худобу, привіз до дивноприймниці і ходив за ним, підливаючи ялин на рани його, але більше говориться, що йому надано милість, що він так вилікований, що він вилікований. паралічні, прокажені, ранами покриті і притому недбалі про те, що придатне до лікування нашого, і які не подвизаються анітрохи виконувати те, про що я сказав, – як ми такі – можемо зухвало сказати, чи хоч подумати, що працюємо Господу? Ні, не працюємо ми Господу, але (якщо відчуємо, в яку глибину лих падали) просимо, як я сказав, і молимося, нехай лікує нас Лікар душ і тілес від усіх недуг наших. Потім, коли отримаємо лікування і скинемо з себе помалу всяку неміч, як якийсь старий одяг, здертий і забруднений, і одягнемося в здоров'я, як в якесь царське вбрання, світле по всьому тілу, від голови до ніг, тоді й ми, якщо послужимо іншим. і інші вживаючи лікарські засоби і пластирі, тоді, кажу, і ми можемо бути зараховані до тих, котрі працюють Господеві, що говорили: ніж сотворите єдиному цих братів Моїх менших, Мені сотворите (Мф.25:40). Якщо ж не будемо ми перш заліковані, але, будучи ще немічні і пристрасні, покусимось лікувати інших немічних, то Господь скаже нам: лікареві, зцілилися сам (Лк.4:23). А ти, чуючи мої слова, що здоров'я душевне є царське якесь вбрання світле, дивися не витлумач криво цього слова з нерозуміння справи і не подумай, ніби я говорю про здоров'я тілесне. Ні, не про тілесне кажу здоров'я, а про інше якесь, безтілесне, духовне, божественне, яке зазвичай не лікарськими травами доставляється і не власними нашими працями досягається, щоб хтось не надумав хвалитися ним. Як той, хто підбирає і прикріплює мертві кістки до кісток і суглоб до суглоба (кістками і суглобами я називаю добрі справи і чесноти) не робить жодної користі, якщо не зможе вдягнути їх м'ясом (м'язами) і нервами; але якщо і це зробить, якщо зв'яже суглоби жилами і мертві ті кістки покриє м'ясом і шкірою і з усього зробить ціле тіло, то і при цьому знову даремно він працює, без будь-якої користі, якщо тіло це залишиться без душі, яка б оживляла його і рухала; так це ж уявляй собі колишнім і з душею, яка була умертвлена ​​гріхами. Нехай у ній усі вже члени відновлені, тобто є всі доброчесні діяння, як то: піст, чування, долугання, нещадність, нещадність тіла і подібне, - які набираються, як мертві кістки, наслідуючи одне одного, підлагоджуються між собою і, зв'язуючись, складають певним чином цільне. Але що користі від них, якщо це тіло душі лежить бездушно й бездихано через те, що ще не вселився в неї Дух Святий? Бо тільки коли Він увійде і вселиться в нас, – поєднує і пов'язує нервами духовної сили добродійні діяння, які самі по собі залишаються мертвими, відокремленими одна від одної, як бездушні члени, – пов'язує любов'ю до Бога і таким чином робить нас новими та живими з старих і мертвих, які ми самі. Іншим способом неможливо ожити та жити душі. Як тіло наше, чи здорове воно, чи болить, не може без душі не тільки рух мати, а й зовсім жити, так і душа наша, чи вона грішить, чи не грішить, без Духа Святого мертва є і зовсім не може жити життям вічним. Якщо гріх є жало смерті, то, коли хтось грішить, всіляко жахливий буває ним і вмирає. Як немає нікого безгрішного, тому що, як каже Апостол, усі згріші, і позбавлені суть слави Божої (Рим.3:23), то явно, що всі ми, як грішні, померли і мертві есми. Думаючи таким чином, що ти мертвий душею, скажи, як можеш ти стати воістину живим, якщо не з'єднаєшся з істинним життям, тобто з Духом Святим, Яким відроджується всякий християнин і відновлюється в Христі, що говорили: Я єстина і воскресіння і жив (Ін.14:6). (Ін.13:20). Отже, оскільки ми мертві і тільки Він є вічне життя, то перш ніж з'єднаємося з Ним і житимемо станем Ним, та не говоримо, що працюємо Господу. Бо як можливо, щоб мертві будь-коли працювали кому? Поки не зодягнемося в Христа, як у царське вбрання, та не думаємо, що звільнилися зовсім від душевних наших хвороб, або від пристрастей, які нас тяжіють. Бо, як не відходить темрява, якщо не приходить світло, так не виганяється хвороба душі, якщо не прийде Той, хто наші хвороби носить, і не з'єднається з нами. Коли ж прийде Він, то проганяє всяку неміч і всяку хворобу душевну і дарує здоров'я душі нашій, чому називається здоров'ям. Також, оскільки Він просвічує нас, називається світлом, будучи вищим за всяке світло, - оскільки життєтворить нас, називається життям, будучи вищим за всяке життя, - оскільки обгортає нас усіх, обіймає і покриває божественною своєю славою, називається одежею, і ми говоримо тому, що вдягаємося в Нього, і втікаємо в Нього, з'єднується несумісно з душею нашою і всю її робить як світло, говориться, що Він мешкає в нас і ніби описується неописаний. О диво! Бог, що найвище, буває в нас все, - хліб, покрив, вода, від якої якщо хтось спиє, як сказав Господь Самарянці, не зажадає вже ніколи; так що якщо ти ще хочеш, то знай, що ти ще не пив досі від тієї води, бо нескладний Той, Хто сказав це. І я чув від одного, що говорив: відколи людинолюбний Владика дав мені досхочу напитися від води оної, якщо доводилося мені забути, що я пив від неї, і знову шукати, щоб мені було пити від неї, як би я зовсім не пив її, одразу сама вода ця, якою я ключем, як потік світловий, - і я бачив це ясно. Вона ж цим закипом усередині мене казала як би мені: не бачиш, що я тут з тобою? Звідки ж шукаєш, щоб я була дана тобі, чи прийшла до тебе? Хіба ти не знаєш, що я завжди перебуваю з тими і в тих, яким дам напитися від мене і буваю для них джерелом безсмертним? Отже, брате мій, якщо і з тобою було те, про що я тепер говорю, то щасливий ти і блаженний. Якщо ж не бачив ще ти Христа і Він не дав ще тобі напитися від пиття того, - припади і благай, плач і ридай, бий себе в груди і обличчя, як Адам, коли вигнаний був з раю, не лягай вже на ліжко або постіль, але земля нехай буде для тебе ліжком своїм, де доведеться, не давай очей. що-небудь земне чи небесне, бо якщо маєш перед очима своїми Творця всіляких – Бога, то яка тобі потреба дивитися на щось інше? Не наповнюй ніколи лона свого їжею, не насолоджуй гортані своєю солодким їжею і питтям вдосталь, не цікавися про те, що робиться навколо, і не дивись на тих, котрі живуть байдуже і з недбалістю, щоб не запишатися над ними і не засудити їх, але й не сад; не ходи туди й сюди, шукаючи іменитих і славних ченців, і не цікавися про їхнє життя, але якщо, з милості Божої, знайшов ти доброго духовного батька, то йому одному відкривай діяння свої та помисли свої; якщо ж ще не знайшов, то, бачачи Христа, до Нього єдиного дивися, Його єдиного май глядачем своїм, нехай бачить Він смуток та скруху душі твоєї. Покажи Йому або, краще сказати, нехай Сам Він побачить злидні твої і нещасливість, і несріблолюбна вдача твоя, так що хоч би, як річка, текло до тебе звідкись багатство всього світу або трапилося тобі кинутим безмірне безліч золота (бо й це буває по підступах диявола) поглянути на те, при тому, що взяти не представлялося б гріхом, під пристойним приводом роздати бідним. Він нехай бачить, як б'ють тебе, а ти не опираєшся, зневажаєш тебе, а ти не зневажаєш поносителів своїх, засуджують тебе, а ти хвалиш засуджувачів своїх; нехай Він бачить, що ти не шукаєш слави, чи честі, чи спокою; і взагалі скажу, нехай Він бачить, що, роблячи все це, ти поклав не відступати і не повертатися назад, доки Він не змилосердиться до тебе і не дасть тобі випити від того страшного, невимовного і невизначеного пиття. Коли вдостаєшся випити його, тоді зрозумієш, що говорю тобі. Бо ми, як каже божественний Павло, премудрість дієсловом не віку цього, що перестає, але промовляємо премудрість Божу, в таємниці потаємну (1Кор.2:6–7). Якщо ж ти не сподобився бачити Самого Христа, то, що тобі здається, чи ти живий? І як можна тобі думати, що ти працюєш Господеві, коли ще не бачив Його? Якщо не спроможешся побачити Його і почути голос Його, то від кого пізнаєш волю Його, святу, угодну та досконалу? Якщо скажеш, що ти навчаєшся пізнання її з Божественних Писань, то я помічу тобі, що читане в Писанні справді пізнається, коли справою виконується. Тобі ж, що весь мертвий ти і лежиш у темряві, як можна навіть почути (від Писання) Божу волю, а не тільки створити її, і живу бути? Ніяк неможливо. Отже, оскільки ми з тобою мертві і перебуваємо в темряві, то яка ж є можливість ожити нам, або побачити Христа, істинне Світло, що зійшло на землю? Слухай з увагою і, не виправдовуючи себе, змирись перед Богом, і скажи: Господи! Ти, Який не хочеш смерті грішника, але хочеш, щоб він покаявся і почав жити духом знову, - Ти, Який заради того і на землю зійшов, щоб воскресити умертвених гріхом і сподобити їх побачити Тебе, Світло правдиве, скільки можливо людині бачити Тебе, щоб піти мені, молюся підкорився йому заради Тебе і, служачи йому, служив Тобі, і, виконуючи його волю, виконував Твою волю, і таким чином благоугодив Тобі, єдиному Богові, я, грішний, і сподобився царства небесного. Якщо ти перебуваєш у молитві цей довгий час, всесильно і від щирого серця благаючи Господа і штовхаючи невпинно в дверях милосердя Його, то будь впевнений, що Він не залишить тебе, але навчить тебе, - або Сам, або через якогось раба Свого, - тому, що тобі належить чинити, і по тобі Своє благодать, і зробить усе те. Бо без Божої допомоги не зможеш нічого зробити, але, як я сказав, Бог буде для тебе все. При такому порядку, нехай Христос ще не все для тебе, і ти не все ще вчиняєш у Христі, принаймні ти підкоряєшся друзям Його і приставникам, і через посеред цих друзів Його є рабом Йому, - принаймні чиниш волю рабів Божих, а не свою (для воля Божої ради) не залишаєшся пустим, і перебуваєш у стані смирення, а не звеличення. Згадай, що я сказав раніше, що з воєначальників і начальників усіх, інші суть раби царя, інші - друзі, через посеред яких робляться друзями царя і ті, котрі перебувають під владою кожного з них, які, хоч не бачать царя і не розмовляють з ним, але, служачи вірно воєначальнику або начальникам, що служать вірно воєначальнику чи начальникам, що служать вірно воєначальнику або начальникам, кому служать, отримають від царя дари та чини. Деякі з них, користуючись клопотанням начальників своїх, отримують від царя дари, на які чекали; деякі ж самі стають відомими через свою мужність і успіх, за що цар бере їх до себе, шанує їх і робить начальниками та клопотами про інших. Тоді вони удостоїться віч-на-віч служити цареві своєму, розмовляти з ним і чути голос його. Якщо ти не хочеш шукати кращого, як я вказав, а хочеш краще зарахуватися до найменших і бути в підпорядкуванні у простих воїнів, не іменитих, хочеш бути деяким послушником між іншими деякими, подібними до тебе, а не бажаєш бути у служінні духовним начальником, то чого заради тебе осуджуєш хворим, чи паралічним, усуненим від служіння Царю Христу? - Але ось чую твою мова до мене, що ти сидиш у келії і на самоті слухаєш себе самого, і нікому ніякої не завдаєш образи. Спитаю тебе і я: скажи мені, чи був би ти задоволений, якби те, що ти тепер робиш, робив твій слуга чи послушник, – якби і він, знехтувавши тебе, залишив служіння тобі, пішов і сів у келії своїй, думаючи, що не робить образи ні тобі, ні іншому кому? Яка людина навіть чути це може байдуже? Як же ти, що сидиш у келії своїй і від інших тільки приймаєш служіння, дерзаєш говорити, що служиш Богові? – Скажи мені, якими ти служиш Йому? Ти, який навіть у тому випадку, якби сам собі у всьому служив і рукоділлям своїм добував усе потрібне для тіла твого, навіть і в такому разі не мав би казати, що служиш Богові? Слугу не хвалять, якщо він харчується і одягається сам від себе, а тим часом пану своєму не віддає належного від праці рук своїх, що зазвичай називається оброком, або уроком. Навпаки, за це його не лише засуджують, а й карають. Як же ми з тобою, – які живемо, як вельможі, віддаємося спокою, безтурботності та бездіяльності, і не тільки нічого не робимо і не служимо іншим, але, коли не бачимо послужіння собі від інших, обурюємося, лаємося та ремствуємо, – як, кажу, ми дерзаємо говорити, що служимо Богу і нікого не Бо, хто може комусь послужити чим і не хоче їм послужити тим, той ображає їх і робить себе винним Страшному суду Господа, Який каже їм: ідіть від Мене, прокляття, в вогонь вічний, уготований дияволові та аггелом його. Бо я знехтуйся, і не дасте Мі їсти й інше (Мф.25і далі). Я був у хворобі, і ви не послужили Мені. Як і яким обличчям будемо дивитися на цього страшного Суддю, коли Він прийде випробувати справу кожного з нас? Не спокушайтеся. Бог є вогонь, і коли прийшов на землю і став людиною, вкинув вогонь на землю, як Сам каже (Лк.12: 49). Вогонь цей всюди оминає, шукаючи собі речовини, тобто доброго серця і волі, щоб впасти всередину його і спалитись. У кому спалюється він, у тому сходить у полум'я велике, що досягає до небес, і не дасть йому вже бути в бездіяльності або віддаватися спокою. Він не обпалює душі, в якій спалахує, хоча спалах це буває не без відчуття його душею, як думають деякі з мертвих (душею). Душа не є байдужою речовиною, але є істота відчуваюча і розумна. Чому вона на самому початку відчуває і усвідомлює спалах вогню того, - і це тим більше, що воно супроводжується надмірним і нестерпним захворюванням (серцевим). Потім, коли вогонь цей очистить нас зовсім від усякої скверни пристрастей, тоді назавжди вже робиться всередину нас і їжею, і питтям, і світлом, і радістю, – нас самих робить світлом через причастя, – тією мірою, як ми робимося ми причетними до світла його. Як піч спалена спочатку тільки коптить від диму, що виходить з дров, а коли розгориться сильніше, тоді вся стає світлою, подібно до вогню, і не затьмарюється вже ніякою кіптявою від диму, так і душа, що почала горіти божественним бажанням, спочатку бачить разом з вогнем Духа всередину себе і тму, ця суцільна в ній похмурість від теми пристрастей є її власна справа, плаче і журиться, - відчуваючи ж, як лукаві помисли і злі побажання попаляються тим вогнем, як тернини і дзиги, і перетворюються на порох, радіє. Коли ж все це згорить і єство душі залишиться одне без пристрастей, тоді суттєво з нею з'єднується і божественний оний вогонь і починає горіти і світити в ній, тоді і вона стає причетною до цього мисленного вогню, як піч причетною до вогню речовинного, - так само і тіло причащається до цього божественного. Та знаємо, однак, що цьому всьому неможливо відбутися в нас, якщо ми не зненавидимо світу і всього, що в світі, з готовністю навіть і живіт свій покласти за цю справу Божу, як говорить Господь (Лк.14: 26). І інакше вогонь цей у нас не спалахує. Які спромоглися взяти в себе цей вогонь, ті не тільки самі звільнилися зовсім від усіх хвороб душевних, а й інших багатьох, які були немічні й хворі душевно, витягли з сіток диявола і вилікували, – і принесли їх як дар Владиці Христу. Божественний вогонь той навчав їх усякому веденню і мистецтву духовному і всякій премудрості, і вони все життя своє благоугодили Богові. Такий був Петро, ​​божественний апостол, що прийняв ключі царства небесного; таким був Павло, захоплений до третього неба, та інші апостоли. Такі були святі богоносні отці наші та вчителі, які силою цього божественного вогню спалили, як терня, і знищили всі брехні, які вели демонам, як непотрібним рабам, і ті зі страхом підкорялися їм. Такими були і бувають завжди ті, що так любили Бога, що не шкодували заради догоди Йому самого життя свого. Ось ці та інші, подібні до них, справедливо називаються рабами, що завжди працюють Богові, а не ті, які ще в гріхах суть і які подібні до рабів лукавих, що грішить проти пана свого, - не ті також, яких ще борють пристрасті і які схожі на боримих і протиборствуючих, і таким чином завжди воюють з ворогами своїми, а ще не воюють з ворогами своїми. про придбання їх, і які схожі на каліцтв, у яких бракує чи рук, чи ніг, чи носа, чи вух, чи інших якихось частин тіла. За заповіддю Апостола, нам, по-перше, треба досягти успіху в будь-якій чесноті і зробити свою за Богом людину досконалою і цілковитою, так щоб у ній не було браку жодного члена, тобто жодної чесноти. І не інакше, як уже прийшли в цю міру, отримаємо ми від небесного Царя благодать Духа, як воїни отримують оброк від царя земного. Тоді, нарешті, як ті, що стали вже чоловіками досконалими, що досягли в міру віку виконання Христового і приєдналися до воїнів і рабів Господа, тоді, кажу, як воїни Христові, піднімемо ми рішучу боротьбу проти ворогів. Хто, як каже божественний Апостол, воює своїми оброками коли? (1Кор.9: 7). - І що він називає оброком? Царський кошт. Якщо таким чином і ми не отримаємо від Бога хліб той, що сходить з неба і дає живіт світу, тобто благодать Святого Духа (бо це є духовний кошт, яким живляться воїнами Христовими, і в це вдягаються вони духовно замість будь-якої зброї), то скажи мені, яким чином можемо увійти в стрій Його воїнства Божого? Але прийдіть, благаю вас, прокинемося від тяжкого сну безтурботності, всі охочі звільнитися від рабства пристрастей. Прийдемо до Христа, істинного Владика, з готовністю стати рабами Його. Підносимося і ми з'явитися справою такою, якою слово наше зобразило справжніх рабів Божих. Перестанемо з недбалістю ставитися до справи спасіння свого і обманювати себе самих, вигадуючи вибачення собі в гріхах своїх і кажучи, що ніяк неможливо бути цьому, тобто досягти показаної досконалості в теперішньому роді, - і філософствуючи таким чином на шкоду нашому порятунку і на згубу душ наших. Бо, якщо захочемо, можливо, і так зручно, що одного волі нашого достатньо до того, щоб звернути нас на таку висоту. Де готовий довіль, там немає вже жодної перешкоди. І що ти говориш, чоловіче? Бог хоче зробити нас із людей богами (довільно, однак, а не примусово), – а ми час виставляємо в прийменник і відкидаємо благодіяння. Чи не безумство це і чи не крайнє невігластво? – Бог так сильно цього бажає, що зійшов на землю і втілився саме для цього. Чому якщо тільки ми захочемо і ми, то ніщо не може вже перешкодити цьому, – тільки вдамося до Нього з теплим покаянням. Коли ж і Він наблизиться до нас і торкнеться сердець наших хоч краєм пречистого пальця Свого, тоді запалить світильники душ наших і не дасть їм уже погаснути до кінця віку, і навіки, і ще. Йому належить слава, честь і поклоніння нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: