Слово 75

(1) Про покаяння та розчулення. – (2) Як можна дійти до розчулення? – (3) Про сльози. – (4) Без них не можна досягти чистоти та безпристрасності. 1. Одного разу, коли читав я (що зібрався в мене) богомудрі писання преподобного отця нашого Симеона Студита, то там між іншими мудрими його настановами знайшлося написаним і таке: брате, ніколи не причащайся Пречистих Таїн без сліз. (Це сам він дотримувався всього свого життя, тому й нас навчав тому ж.) Почувши це, слухачі (а були тут не миряни тільки, а й ченці, імениті чеснотами) здивувалися слову і, дивлячись один на одного, ніби посміхнулися і сказали все в один голос: так нам, виходить, ніколи не слід прича. Запам'яталося мені це слово, і я, перебуваючи одного разу наодинці, згадав про тих, котрі так сказали, багато журився і гірко плакав, з великим хворобою серця кажучи в собі: невже такі слова, що сказали, справді так розуміють і від щирого серця вважають, що неможливо плакати, приступаючи до причаща? Чи вони думають, що плач взагалі справа незначна, і тому зневажливо поставилися до слова нашого батька? Бо хто не вважає нічно-нічного плачу перед обличчям Христа Господа справою важливою, той, звичайно, і коли приступатиме до причастя Божественних Таїн, не тільки не заплаче, а й не розплачеться і краплі слізної не випустить. І неможливо цьому бути; хіба, може, іноді, трапиться це з кимось або з особливого Божого устрою, невимовному, або з іншої якоїсь випадкової причини, сторонньої, через спогади, наприклад, про щось плачевне. Які думають, що неможливо причащатися Пречистих Таїн зі сльозами, – горе непочуттю та жорстокосердям тих! Горе безтурботності та засліплення тих, які кажуть це! Якби вони відчували і міркували себе самих, то не були б засуджені від своїх слів своїх; якби подбали покаятися, то ніколи б не сказали, що це неможливо; якби вони ділом приносили плоди (покаяння), то не залишалися б непричетними добру цьому, цьому великому дару Божому; якби вони здобули в серцях своїх страх Божий, то сповідали б, що можна плакати і плакати не тільки під час причастя, а й у будь-який інший час. Чому, бажаючи переконати вашу любов до можливості цього в цьому слові, я звертаюся до тих, хто сказав такі слова, як би вони були тут, і запитую їх: добрі браття мої, що говорять це, скажіть мені, чому ви кажете, що це неможливо? - Та тому, кажуть, що інші люди легко приходять в розчулення і плач, а інші настільки міцні серцем, що не плачуть і не кричать, навіть коли їх б'ють. Тож ці міцносерді як можуть і до святого причастя приступати з плачем і сльозами? Але й самі ієреї, які щодня здійснюють літургію, чи можуть завжди плакати? – На це я відповідаю їм: ви кажете, що інші міцні й нескоро приходять у скруху, але скажіть мені, прошу вас, чому вони такі? Якщо ж не знаєте цього, то не соромтеся дати слух моїм словам і дізнайтеся це від мене, бо написано: якщо іншому відкриється сивячому, перший нехай мовчить (1Кор.14:30). 2. Отже, від чого буває, що інший нескоро і нелегко приходить у скруху, а інший – скоро і легко? Вислухай! Той, хто нелегко і нескоро приходить у скруху, буває таким від злого волі свого, від лукавих помислів своїх і недобрих діл, а незабаром і легко приходить у скруху буває таким від доброї волі своєї, від добрих помислів і діл добрих. Якщо хочеш переконатися в цьому, подумай і розсуди все, що буває, і знайдеш, що багато людей, які були добрими, від трьох цих речей – волі, помислів і діл, стали худими; і, навпаки, багато хто був худим, через них же став добрим. Люцифер від чого впав? Чи не від лукавої волі й помислу впав він? Каїн від чого, скажи мені, став братовбивцем? Чи не тому, що з злої волі своєї віддав перевагу Творцеві своєму Богові? Чи не лукавим помислам пішовши, позаздрив він братові своєму і вбив його? Саул, чим кермований будучи, шукав схопити й убити Давида, якого колись любив як самого себе і шанував дуже як благодійника свого? За якою природною потребою було це або від злого сваволі? Очевидно, що від злого волі, бо за природою ніхто ніколи не буває злим. Бог не є Творцем тварю злих, але добрих зело, бо за єством і істиною благий. Також, чим були рухомі розбійники, розп'яті з Христом, що один із них говорив: якщо ти є Христос, спаси Собі і наю, а інший, попереч йому, говорив: чи не боїшся Бога? Від чого, скажи мені, один розбійник говорив злі, а другий – добрі й богочестиві промови, і один урятувався, а другий пішов у пекло? Чи не були вони обидва спонукані до того один злим свавіллям і лукавими помислами, а інший – доброю свавіллям і добрими помислами? Адже від помислів залежало, що один не вірував, а інший увірував і сказав: згадай мене, Господи, у царстві твоїм (Лк.23:39–42). Але залишу інші приклади, тому що їх дуже багато, - з того, що скажу вам зараз, найясніше ви можете побачити, що кожен за самовладдям волі свого буває або скрушеним і смиренним, або жорстоким і гордим. Буває нерідко, що дві людини однієї майстерності, однієї віри, однакової вдачі, тобто злі, немилосерді, жорстокосерді, нелюдські, плотолюбні, сріблолюбні, що наробили багато злих справ, - обидва, зрікшись світу, вступають у монастир і стають ченцями. Але один з них рішуче відстає від усього поганого і в усякій досягає чеснот з гарячою вірою і старанністю, а інший стає ще гіршим, ніж був раніше. Чому не могли вони обоє однаково справними з'явитися в чесноті, як раніше були однакові за худорлявістю? Чи не від того це сталося, що один усе сумне, заради Бога зустрічалося, охоче терпів з доброю сваволею? Чи не від того, що, як тільки вступив до монастиря, став він слухати добро Божественним Письмам і сам від себе, від свого волі вважав за краще робити завжди добре, - наслідувати найбільш доброчесних і змагати їх у постах, в молитвах і моліннях, в мовчанні, в сокрушенні, в сльозах, в сльозах, в сльозах, в сльозах, в сльозах марних бесід, від гніву, роздратування і лайки, у охочому перенесенні ганьб, скорбот і поневірянь, у обранні собі низьких і останніх занять і справ, у непоперечності й покірності, коли настоятель дасть якусь послух, і у виконанні його з усім полюванням, у зайнятті завжди останнього? Або, коротше сказати, чи не від того, що він з самого початку поклав невідступно виконувати все, чого навчають Божественні Писання, щоб здобути милість і прощення скоєних раніше злих і здобути відвагу перед Богом? А інший робив усе гидке тому, за злою вдачею своєю, залишившись лукавим, як був раніше чернецтво, щоб не сказати, гіршим, ніж був раніше? Так і будь-яка людина буває смиренною й зручною і нищівною чи жорстокосердою і байдужою не за єством, а від доброго чи злого волі свого. Бо, скажи мені, як може розчулитись душею чи випустити краплину слізну з очей своїх той, хто кружляє там і тут майже щодня, і турботи ніякої не маючи ні про молитву, ні про читання, ні про мовчання і усамітнення, але іноді під час служби веде бесіду з тими, що стоять б од того, і стоять би під нього. церковне наслідування не тільки себе, а й тих, з якими розмовляє, вдруге пересміює і пересуджує благочестивих і доброчесних братів, а то й самого ігумена? Як може прийти в скруху той, хто цікаво дізнається про всі монастирські справи, так само як про справи і життя кожного з братів, і при зустрічах одному каже: вчора я чув те й те, іншого питає: чув, що трапилося з тим бідним братом, чи: знаєш, яке лихо з таким-то? Такий коли знайде вільний час згадати свої власні гріхи, щоб пожуритись про них і поплакати про себе самого? Знову й той, хто виходить із церкви під час читання, сідає біля неї чи вдалині від неї і починає розмовляти з іншими, причому то він говорить щось, то інші, і ведуть промови марні, говорячи один: Чи чули, що зробив ігумен з таким братом? другий: а якщо я вам скажу, що зробив ігумен із таким бідним, то що ви тоді скажете? - Отже, ведучи такі та ще гірші цих розмов, і займаючись такими дрібницями, чи матиме він час прийти до тями, подумати про свої гріхи і поплакати про них? Хто не слухає божественних словес, не кладе на уста свої печатки мовчання, не укладає вух своїх від слухання суєтних і марних промов, не пам'ятає страшного дня суду і страшного судилища Христового, на якому мають постати перед Нього все оголеними, щоб дати звіт у всьому, що робили з тим, що робили з продовження гірко оплакувати себе, хоч би він прожив у чернецтві понад сто років? Як можна, щоб колись засмутився і поплакав перед Богом про душу свою той, хто шукає першості і домагається попереду всіх стояти в церкві і вище всіх сидіти на трапезі, і через це завжди воює і сумує? Так само і той, хто, вигадуючи вибачення собі в гріхах, запевняє, що він слабкий і немічний, тоді як здоровий і міцний і молодий, і, порівнюючи себе в церкві з тими, які багато попрацювали і багато років провели в подвижництві, каже: чим я нижчий від такого-то і такого-то, що той спирається (на посох) ченців у грецьких монастирях. ), чи йде на клирос і стає поруч із клиросными, не будучи гідний зайняти й останнього місця, – як може такий пізнати неміч душі своєї, щоб повихати про те з глибини серця, прийти в розчулення і пролити з очей своїх сльози? Марнославство зраджує такому недбальству і не дає йому вже ні за якою справою перебувати з терпінням; безтурботно і ліниво стоїть він на церковній службі і часто заводить порожні бесіди з тими, які стоять біля нього і знаходять задоволення, щоб слухати його. Таким чином, бездушно, без смутку і скорботи серцевої, приходить він до церкви, простоює все наслідування служби з духовними і благоговійними отцями, – і виходить з неї без будь-якої користі, не відчуваючи в душі жодної зміни на краще, тієї зміни, яка дається Богом заради руйнування подвізу. Думає він, що для нього достатньо того одного, щоб не пропускати певних служб, тобто утрені, вечірні і годинника, і що цим способом він може досягти успіху в будь-якій чесноті і прийти в міру скоєних духовним у Христі віком. Я знав чимало таких, якими володіє така самоспокуса. Вони всіляко дбають про те, щоб не впасти в будь-який видимий, плотський гріх, але про те, як уникнути гріхів уявних і серцевих, ніякої зовсім не мають турботи, і думають, що влучать спасіння через те одне, що ходять на всі служби, не докладаючи до цього нічого іншого, тобто ні невпинної молитви, ні невпинної молитви, ні невпинної молитви, ні невпинної молитви, стриманості, ні духовної злиднів, ні смирення, ні любові. Але не так це, браття мої, не так. Бог не дивиться на обличчя, ні на зовнішнє благочиння, ні на заклики наші, а дивиться на серце, сокрушене і смиренне, безмовне і богобоязливе. Так Він Сам каже через пророка: На кого дивлюся, тільки на лагідного і мовчазного і тремтячого Моїх словес? (Іс.66: 2). Але що сказати про тих, які чіпляються до настоятелів – дати їм служіння, якого вони недостойні? Одні з таких – ті саме, які дбають витримувати лише зовнішній порядок благочесного життя, або, краще сказати, які мають на увазі лише вигоди та славу та взагалі справжні причасні блага, – так кажуть: чесний отче! Чи не гідний і я послужити монастирю та братам? Чи такий-то і такий-то монах гідніший за мене до такого-то і такого-то послуху і краще вміє вести справи такого роду, ніж я? Якщо хочеш, випробувай і мене, і побачиш, що я набагато краще за їх поведу ці справи. Інші ж – ті, котрі безтурботні та ліниві і вдають з себе немічних тілесно, які лише вчора й завчора прийшли зі світу і сповнені тмами гріхів і які, ніяких ще не зазнавши послухів і анітрохи не попрацювавши і не попотівши над справами обительськими, ідуть, як я сказав, стають разом. разом. – Ред.) і собі поруч із ними. Якщо хтось із цих останніх, стоячи поруч, скаже комусь із таких: іди, брате, на певне тобі місце і стій там, співаючи разом з іншими братами, як можеш, то він відповідає: звідси ближче і чути, і краще співати, ніж із певного місця. Якщо той вдруге скаже йому: не можна тобі, брате, стояти тут без благословення настоятеля нашого, то він, почувши таке слово, іде і випрошує у настоятеля дозволу стояти там, виставляючи привід свою слабкість і немічність і всякі вживаючи способи, щоб отримати бажане, і докучаючи невідступно на: стасидії, біля такого, щоб мені чути і канонарха. Коли ж вдається йому отримати це бажане, тоді вже не задовольняється він одним тим, щоб стояти в хорі, але помалу протіснюється в середу перших братів і в будь-якому іншому випадку, вдаючи собі якесь зовнішнє благочиння і благоговіння - біжить, наприклад, навіть попереду інших зустріти місцевих начальників і благоприя кімнату, їм відведену, щоб стати їм знайомим, виставляючи, проте, спонуканням те, що ніби велику отримує користь від розмови з ними. Після цього починає вже він кружляти монастирем і ходити з келії в келію, кажучи кожному: повір мені, брате мій, що я так багато тебе люблю, що в який день не бачу тебе, того шануй що й жити не живу. Якщо з тих, куди він ходить, знайдеться хто богобоязливий, то відповість йому на такі слова: Бог нехай згадає тебе, брате мій, за твою любов! Що доброго ти бачиш у мені? - Той скаже йому у відповідь: а чого доброго нема в тобі? Хто інший стільки лагідний, благоговійний, мудрий, обізнаний, безлукавий і, що найбільше, милостивий і братолюбний, як ти? Це говорить він тому, що має на увазі поїсти в нього щось. Але цей духовний брат, за цією йому від Бога благодаті, веде з ним бесіду все про те, що корисне для душевного спасіння, відхиляючи від себе похвали, і тим наводить брата. Якщо ж станеться не такий, а навпаки, тілесний і славолюбивий, то заволодівається марнославством від таких похвал і каже: Що ж інше, отче і брате мій, краще любові? Істинно нічого немає благопотребнішого, і блаженний той, хто встигне здобути її, і інше подібне говорить, що, як зауважує, не гидко прийшов, і тим більше спонукає його хвалити себе. Коли нарешті цей, по легкості розуму свого, зовсім отуманиться принадності, повіривши лещенням і хибним похвалам того і прийнявши їх із задоволенням, тоді, якщо в нього є чим пригостити його, то ні за що вже не відпустить його, не вмовивши прийняти частування, і пригощає його всім, що виявиться під рукою похвали, що розливаються в повітрі, встигають, однак, завдати великої шкоди душі. Якщо ж у нього не виявиться на той час нічого, чим би пригостити, то після багатьох непотрібних розмов говорить йому: не засудь мене, брате мій, запевняю тебе нашу любов'ю, що в мене тепер немає нічого їстівного, ніж би міг гідно пригостити тебе, але як ти маєш до мене таке кохання, то відтепер з тобою, що не будеш ні з ким. З цих пір обидва вони вплітаються у всілякі турботи і тим тільки й зайняті бувають, як би дістати побільше їстів на взаємне частування, і тим більше і більше скріплюють свою брехливу любов. Таким же чином цей брат під приводом любові, краще сказати, принади, здружується з усіма подібними, і іноді він закликає іншого на частування, іноді інший закликає його, так що в добрій трапезі, в багатої солодкості ніколи в нього не буває нестачі. І робиться він нарешті рабом чуттєвих насолод, просторо живлячи своє черево. Насичуючись так щодня їжею, добре приготовленою, увечері, після вечері, приходить він у келію свою і каже послушникові своєму: велика томить мене спрага, підігрій трохи вина, я вип'ю, щоб угамувати цю спрагу. Той, як уже звик, є готовим і скорослухняним слугою (бо й сам утішається разом зі старцем своїм, і попиває стаканчик за стаканчиком потай, у чому йому сприяє тма), відразу підігріває вина і подає. Цей же, випивши одну склянку, дратує апетит свій і починає їсти, що трапиться, помалу, ніби не помічаючи того, поки наїсться досхочу і повно наб'є лоно своє, так що тіло його стає неповоротким і неслухняним наказам душі. Тоді помисел каже йому: відпусти послушника, і стань – здійсни келійне правило своє. Коли ж відпустить його, інший помисел знову каже йому: куди тобі стояти на молитві з набитим утробою і таким, що так обтяжився? Краще сосні небагато, щоб переварилася їжа; тоді встанеш перед утрені і помолишся зручніше з полегшеним тілом. Підкоряється він цьому помислу, падає на ліжко та засинає. Але вночі, хоч і буває, що прокинеться, не встає, говорячи: ще багато ночі, посплю ще трохи. Тим часом підходить і час утрені, і змушує його встати і йти до церкви, несучи в совісті викриття своєї лінощів. Так брат такий ходить, як ми сказали, за звичкою часто в келії друзів своїх і коханих йому батьків, сидить у них до вечора, їсть і п'є з ними і базікає, потім, повернувшись до келії, буває вже негож не тільки на виконання келійного правила, але нерідко й на те, що ні на що. Але й коли інший брат приходить у келію його, час минає у них так само, втішаються в ясності та пиття, додаючи нерідко суворе засудження братів, які не дотримуються таких же правил. Так губить він увесь час свого життя в ясності й пиття і в недобрих клопотах. Про духовну ж якусь справу йому й подумати не спадає на думку, а не тільки приступити до нього і зробити. Припустимо, втім, що не для цього робить він це, а для користі душевної, тобто читає Писання, щоб насититися словом Божим, що, почитавши, встає він на молитву і співає, покладемо, псалма два, або три, або п'ять, або десять, або сто, і при цьому кладе стільки-то, і при цьому кладе стільки-то, і так кладе стільки. лягає на ліжко і нічого більше не робить. Скажи мені, що користь для нього від одного такого діяння, якщо при цьому не породиться в душі його плід молитви і читання – сльози і покаянна скорбота, безпристрасність і смиренномудрість, з лагідністю? Бо кожна людина, що проходить духовне діяння, за духовною роботою своєю стяжує і плоди, які я вказав, без жодного сумніву. Якщо ж хто робить і трудиться мабуть, але не стяжує сказаних плодів, то не по Богу роблення його, а для того, щоб сподобатися людям; чому праведно і не улучає він кращого. Отже, якщо кожен із показаних нами братів усе так будуть проводити життя, то чи можливо, щоб хтось із них здобув колись сльози і скруху чи відкинув лукавство і жорстокосердя, які приніс із собою зі світу, нарівні з тим, хто, як тільки став ченцем, повністю зрадив себе на те, щоб за Богом, благодушно? Ніяк неможливо. І хто інакше думає і законочинить, той спокушає сам себе. Бо як неможливо, щоб сяяло нерозпечене залізо, або щоб воно розм'якшилося якимось іншим способом, крім вогню, для вичинки з нього чогось потрібного по господарству, так неможливо, щоб той, хто вдається до недбальства і лінощів і проводить таке душевне і суєтне життя, як те, яке зобразило наше слово, здобуло наше слово, здобуло наше слово, здобуло наше слово, здобуло наше слово. хто з самого початку від щирого серця підкорив себе добрим правилам, по слухняності духовним отцям, і почав проводити доброчесне життя. Один з них, тобто провідний подвижницьке життя, будучи смиренним серцем, маючи смиренні помисли і скорботні почуття, бажано наслідуючи у всьому Божественному Письмі з крайнім старанністю, благодушно переносячи всяку скорботу, тісноту і спокусу, вважаючи себе останнім і непотребнішим на всіх, шануючи всіх, шануючи всіх, великого грішника і невпинно засуджуючи себе, скоро процвітає в чесноті; і якщо не має він чоловіка, який би навчив його тому, що придатне йому на спасіння, тоді навчається він тому благодаттю Святого Духа і помалу виганяє з душі своєї все недобре, чого набрався у світі, а на місце того поселяє чесноти. Тому уявляй, що всі чесноти новонароджених суть ніби військо, зібране на одному місці, а цар чеснот, або воєначальник, є блаженний плач і сльози нищів. Він ставить у лайку все військо чеснот, надихає, наставляє і визначає добре, як належить воювати, де, коли і які вживати зброї і проти яких ворогів, яких розсилати розвідників і яких ставити навколо сторожів, що слід говорити з тими, яких присилають вороги, яких пересилають вороги, звернути їх усіх і перемогти, іноді можливо їх звернути назад і перемогти, зовсім не прийнявши їх до переговору. Крім того, воєначальник наш визначає ще, кого з воїнства посилати робити засідки та хибні напади для введення в оману ворогів, як це робити, де і коли. Все це розподіляє і встановлює плач, так що, воістину, без нього все військо чеснот буває зручним для ворогів.