Слово 75

(1) О покајању и нежности. – (2) Како се може доћи до тачке нежности? – (3) О сузама. – (4) Без њих је немогуће постићи чистоту и бестрасност. 1. Једном, када сам читао (сабранима) богомудре списе преподобног оца нашег Симеона Студита, тамо се, међу осталим његовим мудрим упутствима, нашло записано: брате, никада се не причешћуј Пречистим Тајнама без суза. (Он је сам то посматрао целог живота, и зато нас је томе исто учио.) Чувши то, слушаоци (а овде није било само лаика, већ и монаха познатих по својим врлинама) били су изненађени том речју и, погледавши једни друге, као да се осмехну и сви у један глас рекоше: дакле, испада да се никада не треба причешћивати, него се увек причешћивати. Сетих се ове речи, а ја сам се, сам једног дана, сетио оних који су то говорили, много туговао и горко плакао, са великим болом у срцу говорећи себи: да ли они који су такве речи изговорили заиста тако мисле и свим срцем верују да је немогуће плакати када се причешћује? Или мисле да је плач углавном безначајна ствар, па су се према речи нашег оца односили с презиром? Јер ко не сматра да је важно да плаче дан и ноћ пред лицем Христа Господа, тај, наравно, када почне да се причешћује Божанским Тајнама, не само да неће заплакати, него неће пустити ни сузу ни кап сузе. И немогуће је да се то догоди; Можда ће се, понекад, некоме то десити, било због посебне Божије диспензације, необјашњиве, или из неког другог случајног разлога, спољашњег, због сећања, на пример, на нешто жалосно. Они који мисле да је немогуће причестити се Пречистим Тајнама са сузама – тешко њиховој неосетљивости и тврдокорности! Тешко непажњи и слепилу оних који ово говоре! Да су тестирали и расуђивали сами са собом, не би били осуђени својим речима; да им је стало да се покају, никада не би рекли да је то немогуће; да су донели плод (покајања) делом, не би остали неучесници у овом добру, овом великом дару Божијем; да су стекли страх Божији у својим срцима, признали би да је могуће плакати и плакати не само за време причешћа, него и у свако друго време. Зашто, желећи да уверим вашу љубав у могућност овога у садашњој речи, обраћам се онима који су такве речи изговорили, као да су овде, и питам их: браћо моја добра, који ово говоре, реците ми, зашто кажете да је то немогуће? – Да, јер кажу да неки људи лако дођу у емоцију и заплачу, док су други толико јаки у срцу да не плачу и не вриште, чак ни кад их туку. Па како да ови силни срцем приступе Светом Причешћу са сузама и плачем? Али могу ли сами свештеници, који свакодневно служе литургију, увек да плачу? - На ово им одговарам: ви кажете да су неки јака срца и да се брзо не скрушене, али реците ми, питам вас, због чега су такви? Ако ово не знате, онда се не стидите послушати моје речи и научити од мене, јер је писано: Ако се другоме јави, који седи нека ћути (1. Кор. 14, 30). 2. Па, зашто се дешава да неки људи не дођу брзо и лако до скрушености, а други брзо и лако? Слушај! Онај који долази до скрушености, не лако и брзо, овакав је због своје зле воље, од својих злих мисли и лоших дела, али онај који брзо и лако долази до скрушености, такав је због своје добре воље, од добрих мисли и добрих дела. Ако хоћеш да се увериш у ово, размисли и суди о свему како бива, па ћеш наћи да су многи људи који су били добри, од ове три ствари – воље, мисли и дела, постали лоши; и, напротив, многи који су били лоши постали су кроз њих добри. Зашто је Луцифер пао? Није ли пао од зле воље и мисли? Зашто је, реци ми, Каин постао братоубица? Није ли то зато што је по својој зле воље дао предност Творцу, свом Богу? Није ли услед злих мисли постао љубоморан на брата и убио га? Саул је, вођен чиме, хтео да ухвати и убије Давида, кога је раније волео као самог себе и веома поштовао као свог добротвора? Да ли је то било због природне нужде или од зле воље? Очигледно је да од зле воље, јер по природи нико никада није зао. Бог није Творац злих створења, већ добрих, јер је добар по природи и истини. Такође, шта је био мотив разбојника распетих са Христом, да је један од њих рекао: ако си Христос, спаси себе и наше, а други је, насупрот њему, рекао: зар се не бојиш Бога? Зашто је, реци ми, један разбојник говорио зло, а други добро и побожно, и један се спасао, а други отишао у пакао? Нису ли обојица били покренути на ово, један злом вољом и злим мислима, а други добром вољом и добрим мислима? Од помисли је зависило да једни не верују, а други верују и говоре: сети ме се, Господе, у Царству своме (Лк. 23, 39-42). Али оставићу друге примере, јер их има много – из овога што ћу вам сада рећи, најјасније се види да је свако, по самодржављу своје воље, или скрушен и смеран, или прекаљен и горд. Често се дешава да два човека исте вештине, исте вере, истог карактера, односно зли, немилосрдни, тврдокорни, нечовечни, плотски, среброљубиви, који су учинили многа зла – обојица, одрекавши се света, ступе у манастир и замонаше се. Али један од њих одлучно заостаје за свим лошим и са жарком вером и ревношћу успева у свакој врлини, а други постаје још гори него што је био раније. Из ког разлога се обоје нису могли појавити једнако способни у врлини, као што су раније били идентични у моралу? Није ли се то догодило зато што је један човек добровољно поднео све несреће на које је наишао забога? Да ли зато што је, чим је ступио у манастир, почео да слуша добро Божанственог Писма и по својој вољи, увек радије чинио оно што је добро – да се угледа на најврлије и да се такмичи са њима у посту, у молитвама и молбама, у тишини, у скрушености, у сузама, у уздржавању од јела, у уздржавању од јела, у разговору. од гнева, раздражености и ратовања, у вољном подношењу прекора, туга и лишавања, у одабирању ниских и последњих занимања и дела за себе, у неконфронтацији и резигнацији када игуман даје какву послушност, и у испуњавању свом вољом, у увек заузимању последњег места и увек на последњем месту? Или, укратко, није зато што је од самог почетка решио да немилосрдно испуњава све што учи Божанско Писмо, да би задобио милост и опроштај за оне који су раније починили зло и стекао смелост пред Богом? А други је чинио све супротно од тога, из свог злог расположења, остајући зао, какав је био пре монаштва, да не кажем, гори него што је био пре? Исто тако, сваки човек је понизан и лако сломив, или тврдоглав и безосећајан, не по природи, већ по својој доброј или злој вољи. Јер, реци ми, како може неко ко се ту и тамо врти скоро сваки дан, а не брине ни за молитву, ни за читање, ни за тишину и усамљеност, него понекад за време службе води разговор са онима који стоје поред њега, и тиме лишава доброг плода да буде у цркви, пратећи не само себе, већ и оне са којима разговара, може да буде дирнут својом душом или да испусти из очију другог пикона и да испусти из очију другога времена. и врлинска братија, па и сам игуман? Како може доћи у тугу неко ко се радознало распитује о свим пословима манастира, као и о пословима и животу свакога од братије, па на састанцима каже једноме: јуче сам чуо то и то, пита другог: чуо шта је било са оним јадним братом, или: знаш ли шта је невоља са таквим и таквима? Када ће такав човек наћи слободног времена да се сети својих грехова, да тугује над њима и плаче за собом? Опет, онај који изађе из цркве за време читања седне близу ње или подаље од ње и почне да разговара са другима, па онда нешто каже, па други, а они држе бескорисне говоре, говорећи једно: јеси ли чуо шта је игуман учинио том и том брату? друго: а ако ти кажем шта је игуман учинио таквом и таквом јаднику, шта ћеш онда рећи? - Дакле, водећи такве и још горе разговоре, и радећи такве ситнице, хоће ли имати времена да дође себи, размисли о својим гресима и заплаче за њима? Ко се не обазире на божанске речи, не ставља печат ћутања на своје усне, не затвара уши своје да не чује сујетне и бескорисне речи, не сећа се страшног дана суда и страшног суда Христовог, на коме свако мора да се појави пред Њим наг да би дао рачун за све своје животе, и како би могао да задобије свој ред у животу. оплакивати себе, па макар живео у монаштву више од сто година? Како је могуће да неко ко тражи првенство и настоји да стане испред свих у цркви и седи изнад свих за трпезом, и због тога се увек бори и тугује, икада тугује и плаче пред Богом за својом душом? Тако и онај који, измишљајући изговоре за своје грехе, уверава да је слаб и немоћан, а здрав и јак и млад, и, упоређујући се у цркви са онима који су се трудили и подвизавали се много година, каже: зашто сам нижи од таквог и таквог, да се ослања (на штап), или чучи на месту стасидиа - едемона. ), или оде у хор и стане уз хорце, не достојан да заузме ни последње место – како такав може препознати слабост своје душе да би застењао о томе из дубине срца, дошао до умиљења и лио сузе из очију? Сујета одаје такву особу немару и не дозвољава му више да остане стрпљив у било ком задатку; Он немарно и лењо стоји на црквеним службама и често започиње празне разговоре са онима који стоје поред њега и налазе задовољство да га слушају. Тако, неосетљиво, без туге и скрушености срца, долази у цркву, беспослено стоји у целој служби код духовних и преподобних отаца, и напушта је без икакве користи, не осећајући у души ни најмању промену набоље, ту промену коју даје Бог ради скрушености оних који се достојно труде. Сматра да му је само то довољно, да не пропусти одређене службе, односно Јутрење, Вечерње и Часове, и да на тај начин може успети у свакој врлини и достићи ниво савршеног духовног раста у Христу. Познавао сам доста људи који имају такву самообману. Они се максимално старају да не падну у било какав видљиви, телесни грех, али се нимало не брину о томе како да избегну умне и срдачне грехе, и мисле да ће спасење добити чињеницом да иду на све службе, не додајући ништа овоме, то јест, ни непрестану молитву, ни ћутање усана, ни бдење, ни понизност, ни понизну љубав, ни строго уздржање. Али није тако, браћо моја, није тако. Бог не гледа у лице, ни у спољашње украсе, ни у вапаје наше, него гледа у срце скрушено и смерно, ћутљиво и богобојажљиво. Тако Он Сам кроз Пророка каже: на кога ћу гледати него на онога који је кротак и ћутљив и дрхти од мојих речи? (Иса.66:2). Али шта да кажемо о онима који гњаве претпостављене да им дају услугу које су недостојни? Неки од ових – они који се брину само о одржавању спољашњег поретка благочестивог живота, или, боље речено, који имају на уму само користи и славу и, уопште, стварне привремене користи – па кажу: поштени оче! Зар заиста нисам достојан да служим манастиру и братији? Или је такав и такав монах достојнији таквог и таквог послушања од мене и боље је у стању да води овакве послове од мене? Ако хоћеш, пробај и мене, па ћеш видети да ћу се ја овим стварима бавити много боље од њих. Други су они који су неопрезни и лењи и праве се физички слаби, који су само јуче и јуче дошли из света и пуни су брда грехова и који, пошто још нису издржали никаква послушања и а да се уопште нису ни трудили ни ознојили на пословима манастира, иду, као што рекох, и раде заједно са онима који су већ радили, заједно, Ед. себе заједно са њима. Ако један од ових последњих, стојећи у близини, каже некоме од њих: иди, брате, на место које ти је одређено и стани тамо, певајући заједно са осталом браћом колико год можеш, онда ће одговорити: одавде је ближе и чујније, и боље је певати него са неког места. Ако му по други пут каже: ти, брате, не можеш стајати овде без благослова нашег игумана, онда он, чувши такву реч, оде и моли игумана да тамо стане, износећи своју слабост и немоћ као изговор и користећи се свим могућим начинима да добије шта хоће, и упорно досађујући игуману: игуману: да станем, тако да се спустим, па да се спустим на следеће или да други. може чути и канонарх. Када успе да оствари ово жељено, онда се више не задовољава само стајањем у певници, већ се мало-помало пробија у средиште водеће браће и у сваком другом случају, претварајући се у неку врсту спољашњег украса и страхопоштовања – трчи, на пример, чак и испред других да се сусреће са локалним вођама и добротворима, а често долазе на страну добротвора у просторију скупа. за њих да би им се приближио, претварајући се, међутим, као подстицај да то учини, да изгледа да има велику корист од разговора са њима. После овога почиње да кружи око манастира и да хода од келије до келије, говорећи свима: верујте ми, брате мој, да те толико волим да оног дана када те не видим, тог дана као да не живим. Ако се од оних где оде нађе неко ко се боји Бога, одговориће му овим речима: Нека те Бог спомене, брате мој, по љубави твојој! Шта добро видиш у мени? - Одговориће му: шта добро нема у теби? Ко је још тако кротак, побожан, мудар, образован, без лукавства и, пре свега, милостив и братољубив као ти? Он то каже јер мисли да поједе нешто од њега. Али овај духовни брат, по благодати коју му је дао Бог, води са њим разговор о свему што је корисно за духовно спасење, одбацујући од себе похвалу, и тиме опомиње свог брата. Ако се деси да није такав, него је напротив, плотски и славољубив, онда га од такве похвале савладава сујета и говори: шта је друго, оче и брате мој, корисније од љубави? Заиста, нема ничег кориснијег, а блажен је онај ко успе да то стекне, и он каже нешто слично, што, како примећује, није гадно ономе који долази, и тим више га подстиче да хвали самог себе. Када коначно овај, због лакоће ума, буде потпуно обманут шармом, верујући у његове ласкање и лажне похвале и прихватајући их са задовољством, онда, ако има чиме да га почасти, онда га никада неће пустити, а да га не наговори да прихвати посластицу, и почасти га свиме што је јестиво при руци, примајући ово без употребе у хвалу. успевајући Па, нанети велику штету души. Ако у то време нема чиме да га почасти, онда му после много бескорисних разговора каже: не осуђуј ме, брате мој, уверавам те својом љубављу да сада немам ништа јестиво чиме бих те могао достојно почастити, али пошто имаш такву љубав према мени, онда ћемо од сада, шта год ми Бог пошаље, јести заједно с тобом. Обојица су од сада испреплетени свакаквим бригама и само се баве тиме како да набаве што више хране за заједничке посластице, а што више јачају своју лажну и привидну љубав. Тако се и овај брат, под изговором љубави, или боље речено, дражесности дружи са свима сличнима, а некад зове другога на посластицу, некад га други зове, да му никад не фали доброг оброка, обила јела, сласти. И коначно постаје роб чулних задовољстава, интензивно хранећи свој стомак. Напунивши се сваког дана добро спремљеним јелима, увече, после Свечане, долази у своју келију и говори свом искушенику: Мучи ме велика жеђ, загреј мало вина, попију ћу да утолим ову жеђ. Онај, који се већ навикао, спреман је и брзопокоран слуга (јер и сам се теши са својим старешином, и пије чашу за чашом кришом, у којој му тама благонаклони), одмах загрева вино и служи га. Овај, испивши једну чашу, раздражује апетит и почиње да једе, што бива, мало-помало, као да то не примећује, све док се не наједе до краја и до краја напуни стомак, тако да му тело постане неспретно и непокорно заповестима његове душе. Тада му помисао каже: пусти искушеника, па стани и врши своје келијско правило. Кад га пусти, опет му говори друга помисао: где да стојиш на молитви са пуним трбухом и тако оптерећен? Боље је јести мало бора да се храна пробави; Тада ћете устати пре Јутрење и молити се удобније са лакшим телом. Он се покорава овој мисли, пада на кревет и заспи. Али ноћу, иако се дешава да се пробуди, не устаје, говорећи себи: има још пуно ноћи, спаваћу још мало. У међувремену, приближава се време Јутрења, које га приморава да устане и оде у цркву, носећи у својој савести осуду своје лењости. Дакле, такав брат, као што рекосмо, по навици, често одлази у келије својих пријатеља и својих љубљених отаца, седи са њима до вечери, једе и пије са њима и ћаска, затим, враћајући се у келију, више није способан само за испуњавање келијског правила, већ често и за појављивање на Јутрењу. Али и када други брат дође у његову келију, време пролази тако, они се теше јелом и пићем, често додајући оштру осуду браће која се не придржавају истих правила. Тако он све време свог живота троши на храну и пиће и на немиле невоље. Не пада му ни на памет да размишља о било каквом духовном раду, а камоли да почне и ради. 3. Али зашто, мислите ли, браћо моја, ја сам вам све ово рекао? Да би вам открио да онај ко овако проведе живот не може да пусти сузе из очију. Јер како може да примети плач онај који увек обилно храни свој стомак и брине само о томе шта да једе и шта да пије, подређен свом телу као својој господарици? Међутим, претпоставимо да се други повлачи од свега реченог и нити сам одлази у келије других, нити прима друге у своју келију, као што се не упушта у храну и пиће и празно празнословље, већ закључава своја врата и остаје сам у својој келији; Шта му ово користи ако његов рад није духован, не обавља се разумно, како би требало, већ седи док чита, на пример, да би, прочитавши нешто, могао то да каже у разговору са неким и да делује упућено и разумно? Претпоставимо, међутим, да он то не чини ради тога, већ ради духовне користи, односно чита Свето Писмо да би се прожео речју Божијом, да, прочитавши, устане да се помоли и запева, рецимо, два псалма, или три, или пет, или десет, или стотину, и притом чини толико и толико, и толико не чини ништа на кревету и све ово чини доле. друго. Реци ми, каква му је корист од једног таквог чина, ако се истовремено у души његовој не рађа плод молитве и читања – сузе и покајна скрушеност, бестрасност и смирење, са кротошћу? Јер сваки човек који се подвргава духовном раду, по свом духовном раду, без икакве сумње стиче и плодове које сам назначио. Ако неко чини и ради видљиво, а не стиче речене плодове, онда његово дело није по Богу, него само да би угодило људима; зашто је праведно а он не добија најбоље? Дакле, ако ће свако од приказане браће тако водити свој живот, да ли је могуће да ће неко од њих икада доживети сузе и скрушеност, или одбацити лукавство и тврдоглавост које су са собом донели из света, равноправно са оним који се, чим се замонашио, потпуно посветио, по Богу, самозадовољно окончавајући све ствари и понизивши се? То је апсолутно немогуће. А ко другачије мисли и поставља законе, вара се. Јер као што је немогуће да невруће гвожђе заблиста, или да се омекша на било који други начин осим огњем, да би се од њега направило шта је потребно за домаћинство, тако је немогуће да неко ко се препушта немару и лењости и води тако душекорисни и сујетни живот као што је приказан у нашем Духовном дару, и који од самог почетка нашег Духа, прими исти исти почетак, као што је онај исти. свом душом потчинио се доброти. правила, у послушности духовним оцима, и почео да води врлински живот. Један од њих, а то је да води подвижнички живот, да је смирен срцем, има смирене мисли и скрушена осећања, по могућству у свему следи Божанско Писмо са изузетном ревношћу, самозадовољно подноси сваку тугу, угњетавање и искушења, сматрајући себе последњим и најнепристојнијим од свих, гледајући на себе, према сећању на пређашње грехе, на себе, као на непрестаног сећања на пређашње грехе, на покојника. врлине; а ако нема човека који би га научио шта је погодно за његово спасење, онда се учи тој благодати Духа Светога и мало-помало изгони из душе своје све лоше што је стекао у свету, а на њено место поставља врлине. А други, то јест неопрезни, испуњен нечистотом и гордошћу, не желећи да се понизи пред сувереном руком Божијом, да отвори тајне срца свог духовном оцу и покори му се, такође не желећи да чини и трпи ништа што човека води ка врлини и чини га савршеним по Богу – постаје гори него што је био у свету, и опет га враћа у свет, јер га опет враћа у свет, јер га опет враћа у свет. седам других духова злобе и преваре. Тако ревносни брат по врлини надмашује онога са којим је заједно дошао у манастир, као што онај који слободно трчи без икакве препреке престиже оног који је окован оковима и ланцима. Али неопрезни заостаје и остаје са истим лошим стварима, или са још већим, ни због чега другог него зато што, својом вољом, не жели да бира и чини добро. 4. Дакле, плод вршења заповести, као што рекох, јесте нежна скрушеност, и она доноси плодове врлина, или, боље речено, ствара све врлине, као што открива све богонадахнуто Писмо. Стога, ко хоће да одсече страсти или да стекне врлине, приличи му, више од сваког другог добра или достигнућа, да са свом усрдношћу тражи нежну скрушеност, јер без тога никада неће видети своју душу чисту. Јер као што је прљаву хаљину немогуће опрати без воде, тако је немогуће опрати душу и очистити је од грешне прљавштине без суза. Немојмо, браћо, смишљати душебрижне и празне изговоре, који су увек лажни и воде право у пропаст, него свим срцем тражимо ову нежну скрушеност, царицу врлина. Ко то тражи свом душом и свим срцем, налази. И боље је рећи: оно иде само од себе и нађе онога који га са таквим жаром тражи; и нека ко има срце тврђе од бакра, или гвожђа, или чак непоколебљиво, чим дође, одмах га учини мекшим од воска. Јер нежна скрушеност је нека врста божанске ватре која топи планине и камење и претвара их у ливаде и вртове; она мења душе које га примају, и постаје извор у њима, избија жива вода, која непрестано буја, тече као из неког извора и топлом вером напоји душе које примају реч Божију. Она пре свега спира прљавштину грехова од оних који се у то умешају, затим, након прања прљавштине грехова, спира страсти и одбацује их, откидајући као красте са рана, мислим на злоћу, завист, сујету и све њихово потомство. И не само да то чини, него се као нека врста пламена огња провлачи (кроз читаву нашу композицију), мало-помало пали и пржи ове страсти, као трње, и најзад их потпуно уништава. Ова нежна скрушеност најпре гори у ономе ко ју је стекао силном жељом да се потпуно ослободи и очисти од страсти, затим побуђује жељу за оним благословима који су припремљени од Бога онима који Га љубе. А све то чини божански огањ скрушености кроз сузе. И без суза, као што рекох, ни код нас ни код било кога другог, овако нешто се никада није десило и никада неће бити. И нико не може доказати из Божанственог Писма да би се без суза и непрестаног скрушености ико икада очистио од својих грехова, или постао свет, или примио Духа Светога, или видео (разумно) Бога, или знао да се Бог уселио у њега, или да би Га неко имао за становника у свом срцу, а да претходно не би стекао умиљење да му се покајање и нежност стекло увек, без прекида као са неког извора испирали су стан душе, напојили га и освежили, запоседнути и спаљени огњем неосвојивим. Дакле, они који говоре да је немогуће плакати и сузати сваке ноћи и дана, осуђују тиме да су голи од сваке врлине. Јер ако наши свети оци одлучно кажу да ко хоће да одсече страсти, може да их одсече само плачем и може да их одсече сузама, а да ко хоће да стекне врлине може да их стекне само плачем, онда је јасно да ко не плаче сваки дан, нити је одсекао страсти, нити је стекао врлине, иако као да их показује. Јер, реците ми, чему служи оруђе било које вештине када нема мајстора који би, користећи се њима, од било ког прикладног материјала могао да направи било какву погодну посуду или корисну ствар? Или шта вреди ако баштован ископа целу своју башту, посеје у њу сваковрсно зеленило и посади разне биљке, а киша не пада на њих одозго да их залива, а он сам нема воде да их залива? Заиста од тога нема никакве користи. Дакле, онај ко пролази кроз неке врлине и у њима се труди, неће од тога добити никакву корист без ове свете и блажене скрушености – господарица и творац свих врлина. Јер као што је други краљ без војске немоћан против сваког непријатеља и лако га је победити, он чак и не изгледа као краљ, већ као један од обичних људи; Као што се опет трупе без краља или војсковође лако распршују и уништавају, тако се јавља ламентација у односу на друге врлине. Замислите, дакле, да су све врлине почетника као војска сабрана на једном месту, а цар врлина, или војсковођа, је блажено јадиковање и сузе скрушености. Он читаву војску врлина ставља у борбени ред, инспирише, поучава и заувек одређује како се треба борити, где, када и какво оружје користити и против којих непријатеља, које извиђаче послати и које страже поставити около, шта треба рећи онима које непријатељи шаљу, колико и како, јер понекад је могуће да их не окренемо уназад, да их поразимо, могу да се преговоре и поразе, да се преокрену и порази. уопште примајући их на преговоре. Осим тога, наш војни заповедник одређује и кога ће из војске послати да прави заседе и лажне нападе да заведе непријатеље, како, где и у које време то учинити. Све то разноси и утемељује јадиковање, тако да се, заиста, без њега цела војска врлина лако побеђује од непријатеља. Због тога, браћо моја, више од свих других ствари, или заједно са свима њима, нека покајање буде најбитнија ствар за све нас, а плач, неодвојив од њега, и сузе - производ плача. Јер нема ни плача без покајања, ни суза без плача, него су ово троје нераскидиво повезано једно са другим, и немогуће је да се једно од њих појави без других. Дакле, нека нико не каже да је немогуће плакати сваки дан, јер ко каже да је немогуће каже да је немогуће покајати се сваки дан. Али рећи ово значи изопачити све Божанско Писмо, а највише изопачити заповест Самог Господа нашег, Који каже: покајте се, приближава се Царство небеско. И опет: тражите, и даће вам се; тражите и наћи ћете; притисните, и отвориће вам се. Дакле, ако желите да се никада не причестите без суза, радите оно што једете и читате сваки дан, и доћи ћете дотле да ћете се увек причешћивати сузама. Шта је ово што певате и читате сваки дан? Ако ово не знате, послушајте онога који каже: који не слушају закон, праведни су пред Богом, а који закон врше, оправдаће се (Рим. 2, 13). Али да не бих одуговлачио речи, подсетићу вас на следеће Давидове речи: ако одем у постељу своју, ако дам сан очима својим, и задремам на све стране своје, и починем души својој, док не нађем место Господње, обитавалиште Богу Јаковљевом (Пс. 132,3-5). И опет: нема мира у мојим костима због мог греха. Јер су безакоња моја надмашила моју главу, јер је тешко бреме на мени стигло. Моје ране су устајале и труле због мог лудила. Патио сам и пљускао до краја, ходајући около жалећи се по цео дан. Огорчио бих се и понизио до смрти, урлајући од уздисања срца свог (Пс. 37:3-9). Бикх је као посебна птица на крову. Постали смо као жута сова пустиње. Једем пепео као хлеб, и растварам пиће своје плачем (Пс. 102,7-10). Уморио сам се од стењања, сваке ноћи ћу опрати постељу своју, сузама својим омочићу постељу своју (Пс. 6,7). И писац Лествичника свети Јован каже: жеђ и бдење сатрло срце, и воде избише за скрушено срце. А колико нам још о овоме говори овај Свети Јован! Нека свако ко жели да са пажњом прочита књигу Лествица и сазна (Степен 7. О плакању). Дакле, ако ћете свом душом, са смирењем и вером, незаборавно чинити оно што свакодневно певате и читате, или слушате друге како читају, онда је велика радост која вам се заиста проповеда јесте да – ако то непрестано чините са трпљењем, то јест жеђу, вршите бденије, слушајте игумана и слушајте га до краја, без икаквог покоравања, без икаквог покоравања. увреду, осуду, клевету, да трпиш батине и ране од своје мање браће, без икакве замерке на њих, него благодарећи њима, искрено и усрдно молећи се за њих Богу – радуј се и радуј се неописивом радошћу, што не само увече, и ујутру, и у подне, него и када једеш и пијеш, кад једеш и пијеш. у кревету, - наћи ће ову божанску и неизрециву благодат суза како пада на тебе, и пратиће те у све дане живота твога - силазити на тебе када ходаш, стати с тобом да се одмориш или преноћити када станеш; кад будеш послушан, и она ће бити послушна с тобом, и утешиће те у тугама које те тугују због труда твојих. Тада ћете знати да је Свети Симеон љубазно и веома љубазно рекао да се нико не причешћује без суза, и да је то свима могуће и заиста згодно. Или, још боље, није он то рекао, већ Дух Свети који је то рекао и написао кроз њега. Јер ако је тачно да нико није безгрешан, чак и ако живи само један дан на земљи (Јов. 14, 5) и да се нико не може похвалити чистим срцем (Прич. 20, 9), онда је јасно да је човек дужан да ни један дан не прође без суза кроз цео његов живот, колико од њега самога зависи, и ако нема дуг са њима, док не има све своје, душе, јер ни на који други начин није могуће очистити се од греха и постати чист у срцу. А ко не жели да спава на голој земљи и бдије, сећајући се мноштва грехова својих и тежине преступа својих, и не стара се од срца да зацели ране које су иструлеле и устајале од немара и небриге његове појачане воље и склоности, чинећи га безосећајним (ово је о коме израста и прави Давид безумље: лице мог безумља), како може доћи до осећаја будућег суда и осуде грешника и заплакати од туге и болести срца твога? Ко не жели да пати, трпи невоље и свима се препушта, не жели да хода погнуте главе по цео дан, огорчен и понизан, односно да се кажњава похлепом, жеђу, будношћу, сувождерством и другим сличним стварима, не жели да риче од уздаха срца, да буде као птица на крову куће, која је као птица која седи сама, која је сама на себи. расположење његове душе да буде туђ у односу на све ствари, и монашке и светске, не жели да буде дрзак пред већим и мањим, да се узнемирава уздасима, да једе свој хлеб пепелом и да своје пиће раствара сузама, како је могуће, браћо моја, да сваке ноћи пере постељу своју и сузама пере постељу? Заиста, њему је потпуно немогуће не само да сваке ноћи мокри постељу сузама, него му је и за време молитве немогуће да их нађе. И тако неће моћи да припреми место Господу и село достојно Бога Јаковљевог, Који је Христос Господ, Спаситељ и Бог наш. Ако ово добро не припреми, очигледно је да неће моћи да се причести Светим Пречистим Тајнама, не само са сузама, него ни достојанствено, како доликује, нити да прихвати Цара и Бога у себи. Свети (Свети Дарови. – Прим.) се поучавају светима, како то говоре свештеници и проповедају свакога дана, вичући великим гласом (о, кад би то сами себи рекли!), а други то чују од свештеника, проглашавајући: Светим светима. Па шта? Ко није свет више није достојан? Не, не тако. Али ко не исповеда тајне срца свога, ко не покаже достојно покајање у томе и у чему је сагрешио у незнању, ко није увек у сузама и тузи и не узноси оне подвиге о којима смо горе говорили, тај је недостојан. Онај ко све то чини и живот свој проводи у стењању и сузама, достојан је и достојан не само да се сваког празника причести Пречистим Тајнама, него и сваког дана од самог (ако није сувише смело рећи) почетка покајања и његовог обраћања Богу. Таквом је дозвољено да се тако причешћује, све док намерава да у овим и сличним стварима остане стрпљив до краја живота и да свој живот проведе у смирењу скрушеног срца. А ако тако поступи и увек се држи у овом стању, онда ће се из дана у дан просвећивати у души, потпомогнут у томе причешћу Светим Тајнама, и ускоро ће доћи до потпуног очишћења и светости. На други начин, немогуће је да се наш нечисти сасуд (душа) и наше оскврњено пребивалиште (срце) опере и очисте. Нити сам могао да читам из Божанског Писма, нити сам могао ништа боље да знам. Слушамо Апостола који каже: нека се човек куша, и хлеб нека једе, и чашу нека пије. Ко недостојно једе и пије, једе и пије суд без обзира на Тело Господње (1. Кор. 11:28–29). Дакле, ко се недостојно причешћује Телом и Крвљу Господњом, крив је за тело и крв Господњу (1. Кор. 11, 27). Ако сада онај који није показао достојне плодове покајања сведочи цело Божанско Писмо као недостојан (светог Причешћа), онда ми реци, како је могуће достојно причестити се без суза, када су сузе први плод покајања? Штавише, као што су подле телесне жеље и пометња срца са сваком страшћу, која се јавља са сладошћу, на неки начин жртва коју ми приносимо ђаволу, тако су и сузе проливене из срца благонаклона жртва принесена Богу да очисти прљавштину и срамоту ове страсне сладости. Псалмопевац Давид то јасно показује када каже: жртва Богу је дух сломљен, срце скрушено и смирено, Бог неће презрети. И праведно. Јер када душа дође у тако добро стање и навику и тако се свакодневно понизује и јадикује, онда неће проћи ни један дан без суза, угледајући се на Давида, који за себе каже: сваку ноћ ћу опрати постељу своју, сузама ћу своју постељу квасити. Зато вас молим, браћо моја, да сваки од вас усрдно упражњава своју душу у таквим и сличним стварима, и она, дошавши у нежну скрушеност и мало-помало промењена, постане обилан извор, који излива реке суза. Ако се не трудимо да се на тај начин очистимо, него боље изаберемо да свој живот проведемо у немару и лењости, онда на ово нећу рећи ниједну тешку реч, да не растужим твоју љубав; Додаћу само да ако се некоме понекад деси да се причести са сузама, односно ако се деси да неко заплаче или пре Свете Литургије, или за време причешћа, а онда се, у друге дане и ноћи, не труди да то исто чини, односно да плаче без престанка, онда му неће бити користи од тога да заплаче и не може да нас одмах исплаче, јер такви не можемо одмах да заплачемо; Оно што нас чини достојним јесте ако плачемо сваки дан, без престанка, до краја живота, како нам је Господ заповедио, говорећи: кајајте се, тражите, тражите, притискајте – докле? Док, каже, примићеш, наћи ћеш, и отвориће ти се. Шта ће се отворити? Очигледно је да царство небеско. Такво покајање, које, као што рекосмо, увек бива до смрти, са болом и тугом срца, мало по мало почињемо да проливамо горке сузе, којима се умива и чисти прљавштина наше душе. Из овог (болног) покајања рађа се тада чисто (пријатно) покајање, претварајући горке сузе у слатке, уливајући у наша срца неку врсту сталне радости и удостојећи нас и удостојећи се да видимо ону неприступачну светлост, коју ако се не трудимо са свом усрдношћу да видимо, онда се не можемо ослободити, страстима, страстима ни задобити, нити задобити част. да се причестимо Божанским Тајнама, нити да имамо чисто срце, нити да постигнемо да се Дух Свети обитава у нама, опипљиво за наша осећања, нити да се удостојимо да видимо Бога онако како су Га видели свети, ни у овом животу ни у будућем. Дај Господ да се ти и ја све више чистимо покајањем, а када се очистимо, удостој нас да видимо Бога. За оне који одлазе из овог живота без ово двоје – без чишћења срца и виђења Бога, за оне је сумњива коначна одлука која ће се над њима изрећи; оно што је сумњиво је лажно и непоуздано. Ко се благодаћу Духа Светога не увери у то у срцу своме, чини ми се да ничим другим никада неће стећи бестидну и непоколебљиву наду. А ко нема такву наду, шта друго може да буде подигнут са светима у ваздух у сусрет Господу? А чиме ће још онда упалити своју лампу која се још увек овде гаси, реците ми? Реци ми, одакле онда да набавим уље? А којим светлом треба да запалите своје лампе? Где и како онда да стигнемо и једно и друго да бисмо се припремили и, сијајући блиставим светиљкама, да сретнемо Женика Христа? Одмах, чим устанемо, као из сна, како чујемо из Божанственог Писма, имамо свекрве у сусрет Господу. Дакле, када затруби последња труба и подиже нас из гробова, онда, ако се наше душе не покажу као светиљке упаљене из овог садашњег живота, него се покажу или потпуно угашене, или благо запаљене и одмах угашене, по речи јеванђељској, где да нађемо уље да запалимо светиљке наше, да се сасвим угасе у светиљке које ће се мало угасити, или ће се ускоро угасити? уље? Тада нећемо моћи нигде ништа да пронађемо. Зашто се од сада старамо да кроз покајање и сузе јарко запалимо светиљке наше, да после васкрсења, блиставо, сретнемо Женика Христа у светлости и заједно са Њим уђемо у Царство небеско и примимо вечне благослове, које бисмо сви ми удостојили да примимо, силом Христа Бога нашег, и у славу сведостојног Оца нашег. Духа, сада и увек и у векове векова! Амин. Можда ће вас занимати: