Слово 75

(1) За покајанието и нежноста. – (2) Како може да се достигне точката на нежност? – (3) За солзите. – (4) Без нив е невозможно да се постигне чистота и бестраст. 1. Еднаш, кога ги читав (на собраните со мене) божествено мудрите списи на нашиот преподобен отец Симеон Студит, таму, меѓу другите негови мудри упатства, се најде напишано: брате, никогаш не се причестувај со Пречистите Тајни без солзи. (Тој сам го набљудуваше тоа цел живот и затоа нè научи истото.) Откако го слушнаа ова, слушателите (и тука немаше само мирјани, туку и монаси познати по своите доблести) се изненадија од зборот и, гледајќи еден во друг, изгледаа како да се насмевнуваат и сите во еден глас рекоа: така, се испостави, никогаш не треба секогаш да се причестуваме, туку треба секогаш да се причестуваме. Се сетив на овој збор, а јас, кога бев сам еден ден, се сетив на оние што го кажаа тоа, многу тагував и плачев горко, со голема болка во срцето си велејќи си: дали навистина така мислат тие што кажале такви зборови и со сето срце веруваат дека е невозможно да се плаче кога се причестува? Или мислат дека плачењето е генерално безначајна работа и затоа кон зборот на нашиот татко се однесувале со презир? Зашто, кој не го смета за важна работа дење и ноќе плачењето пред лицето на Христос Господ, тој, се разбира, кога ќе почне да се причестува со Божествените Тајни, не само што нема да плаче, туку нема да пролее ниту солза, ниту капка солза. И тоа е невозможно да се случи; Можеби, понекогаш, тоа ќе му се случи на некого, или поради посебна Божја диспензација, необјаснива, или поради некоја друга случајна причина, надворешна, поради сеќавање, на пример, за нешто жално. Оние кои мислат дека е невозможно со солзи да се причестат со Пречистите Тајни - тешко на нивната бесчувствителност и тврдоглавост! Тешко на невниманието и слепилото на тие што го кажуваат ова! Да се ​​тестираа и расудуваа со себе, немаше да бидат осудени со своите зборови; ако се грижеа да се покаат, никогаш немаше да кажат дека тоа е невозможно; да донеле плод (на покајание) со дело, немаше да останат неучествуваат во ова добро, овој голем дар Божји; да го стекнале стравот Божји во своите срца, би признале дека е можно да се плаче и плаче не само за време на причестувањето, туку и во кое било друго време. Зошто, сакајќи да ја убедам твојата љубов во можноста за тоа во сегашниот збор, им се обраќам на оние што кажаа такви зборови, како да се тука, и ги прашувам: добри мои браќа, кои го кажуваат ова, кажете ми, зошто велите дека тоа е невозможно? - Да, затоа што велат дека некои луѓе лесно доаѓаат до емоции и плачат, додека други се толку силни во срцето што не плачат и не врескаат, дури и кога ги тепаат. Па, како можат овие со цврсто срце да пристапат кон светата Причест со солзи и плач? Но, дали самите свештеници, кои секојдневно служат литургија, можат секогаш да плачат? - На ова им одговарам: вие велите дека некои се со цврсто срце и не се каат брзо, но кажете ми, ве прашувам, од која причина се такви? Ако не го знаете ова, тогаш не срамете се да ги слушате моите зборови и да научите од мене, зашто е напишано: Ако на друг му се открие, нека молчи кој седи (1. Кор. 14:30). 2. Па, зошто се случува некои луѓе брзо и лесно да не се покаат, а други брзо и лесно? Слушај! Оној што доаѓа до покајание, не лесно и брзо, е ваков поради својата лоша волја, од лошите мисли и лошите дела, но оној што брзо и лесно доаѓа до скрушеност е таков поради неговата добра волја, од добрите мисли и добрите дела. Ако сакаш да се увериш во ова, размисли и суди сè како што се случува, и ќе откриеш дека многу луѓе кои биле добри, од овие три работи - волја, мисли и дела, станале лоши; и, напротив, многумина лоши станаа добри преку нив. Зошто падна Луцифер? Зарем не паднал од злата волја и мисли? Зошто, кажи ми, Каин стана братоубиец? Зар не затоа што, од својата зла волја, тој се претпочита себеси пред Создателот, неговиот Бог? Зарем не следејќи ги лошите помисли тој му љубомори на својот брат и го убил? Саул, поттикнат од што, се обидел да го фати и да го убие Давид, кого претходно го сакал како себе и многу го почитувал како негов добротвор? Дали ова се должи на природна потреба или од зла волја? Очигледно е дека од зла волја, зашто по природа никој никогаш не е злобен. Бог не е Творец на зли суштества, туку на добри, зашто тој е добар по природа и вистина. Исто така, кој бил мотивот на крадците распнати со Христа, што едниот рекол: ако си Христос, спаси се себе си и нашите, а другиот, спротивно на него, рекол: не се плашиш ли од Бога? Зошто, кажи ми, едниот разбојник зборуваше зло, а другиот добри и побожни говори, и едниот се спаси, а другиот отиде во пеколот? Зарем и двајцата не беа придвижени кон ова, едниот со лоша волја и лоши помисли, а другиот од добра волја и добри мисли? Зависело од мислите дека едниот не верува, а другиот верувал и рекол: спомни ме, Господи, во царството Твое (Лука 23, 39-42). Но, ќе оставам други примери, зашто ги има многу - од она што сега ќе ви го кажам најјасно се гледа дека секој, според автократијата на својата волја, е или скрушен и понизен, или тврдоглав и горд. Често се случува двајца луѓе со иста вештина, иста вера, ист карактер, односно злобни, немилосрдни, тврдоглави, нечовечки, телесни, среброљубиви, кои направиле многу зли дела - и двајцата, откако се откажале од светот, да влезат во манастир и да се замонашат. Но, едниот одлучно заостанува зад сè лошо и успева во секоја доблест со жестока вера и ревност, додека другиот станува уште полош од претходно. Од која причина и двајцата не можеа да изгледаат подеднакво компетентни во доблест, како порано беа идентични во моралот? Зарем тоа не се случило затоа што еден човек доброволно поднесувал сè несреќно со кое наишол заради Бога со добра волја? Дали затоа што, штом влезе во манастирот, почна да го слуша доброто на Божественото писмо и сам, по своја волја, секогаш претпочиташе да го прави она што е добро - да ги имитира најдоблесните и да се натпреварува со нив во пост, во молитви и молби, во тишина, во скрушеност, во солзи, во безупотреба, во безутро од гнев, раздразливост и војување, во доброволно поднесување на укор, тага и лишувања, во избирање ниски и последни занимања и дела за себе, во неконфронтација и оставка кога какво послушание дава игуменот, и во исполнувањето со сета волја, секогаш да го заземаме самото едно последно место и да го заземаме своето последно место? Или, накратко, не затоа што уште од самиот почеток решил немилосрдно да исполнува сè што учи Божественото писмо, за да добие милост и прошка за оние што претходно направиле зло и да стекне смелост пред Бога? А другиот направи сè спротивно на тоа, од својата зла наклонетост, останувајќи нечестив, како што бил пред монаштвото, да не речам, полош од порано? Исто така, секој човек е понизен и лесно здробен, или тврдоглав и бесчувствителен, не по природа, туку по својата добра или зла волја. Зашто, кажи ми, како може некој што се врти ваму-таму речиси секој ден, и не се грижи за молитва, ни читање, ни тишина и осаменост, но понекогаш за време на богослужбата води разговор со оние што стојат до него и преку тоа го лишува добриот плод да биде во црква следејќи го не само себе, туку и оние со кои зборува, да биде допрен со друг солзи или да испушта очи од смеење. побожни и доблесни браќа, па дури и самиот игумен? Како може некој што љубопитно се распрашува за сите работи на манастирот, како и за работите и животот на секој од браќата, а на состаноците му вели: вчера слушнав тоа и она, го прашува другиот: слушнал што се случило со тој кутриот брат или: знаеш ли што е маката со таквите? Кога таквиот човек ќе најде слободно време да се сети на сопствените гревови, да тагува по нив и да плаче за себе? Повторно, оној што ја напушта црквата за време на читањето, седнува блиску до неа или подалеку од неа и почнува да разговара со другите, а потоа кажува нешто, па други, и тие прават бескорисни говори, велејќи едно: слушна ли што му направи игуменот на таков брат? друго: а ако ти кажам што му направи игуменот на таков сиромав, тогаш што ќе кажеш? - Значи, правејќи вакви и уште полоши разговори, и правејќи такви ситници, ќе има ли време да се вразуми, да размисли за своите гревови и да плаче за нив? Кој не ги слуша божествените зборови, не става печат на тишината на своите усни, не ги затвора ушите од слушање залудни и бескорисни говори, не се сеќава на страшниот суден ден и на страшната судска столица Христова, на која секој треба да се појави пред Него гол за да даде отчет за сето она што го направил во текот на својот живот, како можел да се занимава со солзи. самиот, дури и ако живеел во монаштво повеќе од сто години? Како е можно некој што бара приматот и се труди да застане пред сите во црквата и да седи над сите на трпезата и поради тоа секогаш се бори и тагува, некогаш да тагува и да плаче пред Бога за својата душа? Исто така, оној што измислувајќи изговори за своите гревови, уверува дека е слаб и немоќен, додека е здрав, силен и млад, и споредувајќи се себеси во црква со оние кои се труделе и поминале многу години во подвиг, вели: зошто сум понизок од таков и таков, дека тој се потпира (на стап) или седи на грчко место за стазидии. ), или оди во хорот и застанува покрај членовите на хорот, не удостоен да го заземе ниту последното место - како може таков човек да ја препознае слабоста на својата душа за да стенка за тоа од длабочината на своето срце, да дојде до нежност и да пролее солзи од очите? Суетата го издава таквиот човек на небрежност и повеќе не му дозволува да остане трпелив во ниту една задача; Невнимателно и мрзеливо стои на црковните служби и често започнува празни разговори со оние кои стојат до него и наоѓаат задоволство да го слушаат. Така, бесчувствително, без тага и скрушеност во срцето доаѓа во црква, стои без работа во целата служба со духовните и благочестиви отци и ја остава без никаква корист, без да почувствува во душата ни најмала промена на подобро, таа промена што Бог ја дава заради скрушеност на оние што достојно се трудат. Смета дека само тоа му е доволно, да не пропушти одредени богослужби, односно Утрена, Вечерна и Часови и дека на тој начин може да успее во секоја добродетел и да го достигне степенот на совршен духовен раст во Христа. Познавам неколку луѓе кои имаат таква самозаблуда. Тие се грижат да не паднат во видлив, телесен грев, но апсолутно не се грижат за тоа како да ги избегнат душевните и срдечните гревови и мислат дека спасението ќе го добијат преку тоа што одат на сите богослужби, без да додаваат ништо друго на ова, односно ни непрестајна молитва, ни молчење на усните, ни бдение, ни строга скромност, ни строго воздржување. Но, не е така, браќа мои, не е така. Бог не гледа на лицето, ниту на надворешната пристојност, ниту на нашите плачења, туку го гледа срцето, скрушено и смирено, тивко и богобојазливо. Така Тој Самиот преку Пратеникот вели: на кого ќе гледам освен на оној што е кроток и молчалив и трепери од Моите зборови? (Иса.66:2). Но, што можеме да кажеме за оние кои ги малтретираат претпоставените да им дадат услуга за која не се достојни? Некои од нив - оние кои се занимаваат само со одржување на надворешниот поредок на благочестивиот живот, или, подобро кажано, на ум имаат само придобивки и слава и, воопшто, вистински привремени придобивки - па велат: чесен оче! Дали навистина не сум достоен да му служам на манастирот и на браќата? Или таков и таков монах е подостоен за такво и такво послушание од мене и е подобро способен да води такви работи од мене? Ако сакаш, пробај ме и мене, па ќе видиш дека ќе се справам со овие работи многу подобро од нив. Други се оние кои се невнимателни и мрзливи и се преправаат дека се физички слаби, кои само вчера и вчера дојдоа од светот и се исполнети со планини од гревови и кои, бидејќи сè уште не претрпеле никакви послушности и без воопшто да работат или испотени на работите на манастирот, одат, како што реков, застанат заедно со оние кои веќе се свртеле заедно со нив (и седат заедно). Ако некој од овие последниве, стоејќи во близина, му рече на еден од нив: оди, брате, на местото што ти е одредено и застани таму, пеејќи заедно со другите браќа најдобро што можеш, тогаш ќе одговори: оттука е поблиску и позвучно, а подобро е да се пее отколку од одредено место. Ако по втор пат му каже: ти, брате, не можеш да стоиш овде без благослов на нашиот игумен, тогаш тој, откако слушнал таков збор, оди и го моли игуменот да му дозволи да застане таму, прикажувајќи ја својата слабост и немоќ како изговор и користејќи секакви начини да го добие она што го сака и упорно го мачи игуменот: отстапи и дозволете ми да стојам така, прво или второ. слушне и канонарх. Кога ќе успее да ја постигне оваа желба, тогаш веќе не се задоволува само со стоењето во хорот, туку малку по малку се пробива среде водечките браќа и во секој друг случај, преправајќи се себеси како некаков надворешен украс и почит - тој трча, на пример, дури и пред другите за да се сретне со локалните водачи и добродетели, честопати кога ќе ги погледнат во монашката соба. со цел да им се запознае, преправајќи се, сепак, како поттик да го стори тоа, дека се чинеше дека добива голема корист од разговорот со нив. По ова, тој почнува да кружи околу манастирот и да шета од ќелија до ќелија, велејќи им на сите: верувајте ми, брате мој, дека те сакам толку многу што тој ден не те гледам, тој ден како да не живеам. Ако од оние каде што оди има некој што се плаши од Бога, ќе му одговори со овие зборови: Господ да те памети, брате мој, за твојата љубов! Што добро гледаш во мене? - Тој ќе му одговори: што добро нема во тебе? Кој друг е толку кроток, благочестив, мудар, упатен, без лукавство и, пред сè, милостив и братски, како што сте вие? Ова го кажува затоа што сака да јаде нешто од него. Но, овој духовен брат, според благодатта што му е дадена од Бога, води разговор со него за сè што е корисно за духовно спасение, оттргнувајќи од себе пофалби и со тоа го опоменува својот брат. Ако се случи да не е таков, туку напротив, да е телесен и славољубив, тогаш го обзема суетата од таквите пофалби и вели: што друго, татко и брате, е покорисно од љубовта? Навистина нема ништо покорисно, а блажен е оној што ќе успее да го стекне, а тој кажува нешто слично, што, како што забележува, не му е одвратно на оној што доаѓа, а уште повеќе го поттикнува да се фали. Кога конечно овој, поради леснотијата на својот ум, е целосно заблуден од шармот, верувајќи во ласкањето и лажните пофалби од него и прифаќајќи ги со задоволство, тогаш, ако има со што да се почести со него, тогаш никогаш нема да го пушти да си оди без да го убеди да го прифати задоволството и да го третира со сè што може да се јаде при рака, примајќи го во воздух, но неуспешна награда за оваа употреба. душа. Ако во тоа време нема со што да се почести со него, тогаш по многу бескорисни разговори му вели: не ме осудувај, брате мој, со нашата љубов те уверувам дека сега немам ништо за јадење со кое би можел достојно да се однесувам со тебе, но бидејќи имаш таква љубов кон мене, отсега натаму, што и да ми прати Бог, ќе го јадеме заедно со тебе. Отсега и двајцата се испреплетени со секакви грижи и се окупирани само со тоа како да добијат повеќе храна за меѓусебни задоволства, а сè повеќе ја зајакнуваат својата лажна и привидна љубов. На ист начин и овој брат под изговор за љубов, или уште подобро, шарм се дружи со сите слични на него, а некој друг вика на посластица, некогаш друг го вика, за никогаш да не му недостига добар оброк, многу храна, сладост. И тој конечно станува роб на сензуалните задоволства, опширно хранејќи го својот стомак. Наполнувајќи се со добро приготвени јадења секој ден, навечер, по Комплајн, доаѓа во својата ќелија и му вели на својот искушеник: Ме мачи голема жед, загреј малку вино, ќе пијам за да ја изгаснам оваа жед донекаде. Тој, кој веќе е навикнат, е спремен и брз слуга (бидејќи и самиот се теши со својот старец, а тајно пие чаша по чаша, во која темнината го фаворизира), веднаш го загрева виното и го послужува. Овој, откако испил една чаша, му го надразни апетитот и почнува да јаде, што се случува, малку по малку, како да не го забележува тоа, додека не се насити и целосно го наполни стомакот, така што телото му станува несмасно и непослушно на наредбите на неговата душа. Тогаш мислата му вели: пушти го послушникот и застани и направи владеење со својата ќелија. Кога го пушта, пак друга мисла му вели: каде да стоиш на молитва со полн стомак и толку оптоварен? Подобро е да се јаде малку бор за да се вари храната; Потоа ќе станете пред Утрената и ќе се молите поудобно со посветло тело. Тој се потчинува на оваа мисла, паѓа на креветот и заспива. Но, ноќе, иако се случува да се разбуди, тој не станува, велејќи си: има уште многу ноќ, ќе спијам уште малку. Во меѓувреме, времето за Утрена се приближува и го принудува да стане и да оди во црква, носејќи го во својата совест осудувањето на неговата мрзеливост. Така, таквиот брат, како што рековме, од навика често оди во ќелиите на своите пријатели и на своите сакани татковци, седи со нив до вечер, јаде и пие со нив и разговара, а потоа, враќајќи се во ќелијата, тој веќе не е погоден само за исполнување на правилото на ќелијата, туку честопати дури и за појавување на Утрена. Но, дури и кога друг брат доаѓа во неговата ќелија, времето минува на ист начин, тие се тешат со храна и пијалок, честопати додавајќи жестока осуда на браќата кои не се придржуваат до истите правила. Така тој го троши целото време од својот живот во храна и пијалоци и во немили неволји. Не му паѓа ни на памет да размислува за некаква духовна работа, а камоли да започне и да ја прави. 3. Но зошто, мислите, браќа мои, ви го кажав сето ова? За да ви открие дека тој што го поминува животот на овој начин не може да пушти солзи од очите. Зашто, како може оној кој секогаш напорно го храни својот стомак и се грижи само што да јаде и што да пие, потчинет на своето тело како на својата љубовница, може да го сфати плачењето? Меѓутоа, да претпоставиме дека друг се повлекува од се што е кажано и ниту самиот оди во туѓите ќелии, ниту ги прифаќа другите во својата ќелија, исто како што не се препушта на храна и пиење и празни празноговори, туку си ја заклучува вратата и останува сам во својата ќелија; Каква корист има ова за него ако неговата работа не е духовна, не се извршува со разум, како што треба, туку седи додека чита, на пример, за, откако ќе прочита нешто, да може да го каже за време на интервју со некого и да изгледа упатено и разумно? Меѓутоа, да претпоставиме дека тој не го прави тоа за ова, туку за духовна корист, односно го чита Светото писмо за да биде проткаено со Божјото слово, дека, откако прочитал, станува да се помоли и пее, да речеме, два псалма, или три, или пет, или десет, или сто, а во исто време прави толку многу и не прави ништо на тој начин, правејќи го тоа, правејќи толку многу и толку многу. друго. Кажи ми, каква е користа за него од еден таков чин, ако во исто време во неговата душа не се роди плод на молитвата и читањето - солзи и покајнички скрушеност, бестраст и смирение, со кротост? Зашто секој човек што се подложува на духовна работа, според својата духовна работа, ги стекнува и плодовите што ги наведов, без никакво сомневање. Ако некој прави и работи видливо, но не ги стекнува споменатите плодови, тогаш неговата работа не е според Бога, туку само да им угодува на луѓето; зошто е тоа праведно, а тој не го добива најдоброто? Значи, ако секој од браќата што ги покажавме сите ќе ги води своите животи на овој начин, дали е можно некој од нив некогаш да доживее солзи и скрушеност или да ги отфрли измамите и тврдоглавоста што ги донесоа со себе од светот, на еднаква основа со оној кој, штом станал монах, целосно се посветил, според Бога, на сè самозадоволно и понизно истрајно? Тоа е апсолутно невозможно. А кој поинаку мисли и поставува закони, се залажува. Зашто, како што е невозможно нежешкото железо да блесне или да се омекне на друг начин освен со оган, за да се направи од него сè што е потребно за домаќинството, така е невозможно некој што се препушта на небрежност и мрзеливост и води таков душештетен и суетен живот како оној што е прикажан во нашата реч, да го прими истиот Дух од самиот почеток и да го прими истиот дух со истиот дар. душата му се потчини на добрината. правила, во послушност на духовните отци и почна да води доблесен живот. Еден од нив, т.е. да води аскетски живот, да биде смирен во срцето, да има понизни мисли и скрушени чувства, најдобро да го следи Божественото Писмо во сè со крајна ревност, самозадоволно поднесувајќи секаква тага, угнетување и искушение, сметајќи се себеси за последен и најнепристоен од сè, гледајќи се себеси, според сеќавањето на претходните гревови, и постојано се осудува себеси како големите гревови; а ако нема личност која би го научила што е погодно за негово спасение, тогаш ја учи таа благодат на Светиот Дух и малку по малку ги истерува од неговата душа сите лоши работи што ги стекнал во светот и на нејзино место поставува добродетели. А другиот, односно невнимателниот, исполнет со нечистотија и гордост, не сакајќи да се понижи пред суверената Божја рака, да му ги отвори тајните на своето срце на својот духовен отец и да му се потчини, исто така не сакајќи да прави или трпи ништо што го води човекот до добродетел и го прави совршен според Бога, станува полош отколку што бил во светот, додека пак му се вратил во светот, затоа што повторно му се враќа во светот. седум други духови злоба и измама. Така, ревносниот брат го надминува во доблест другиот со кој заедно дошол во манастирот, како што тој што слободно трча без никаква препрека го престигнува врзанот со окови и окови. Но, невнимателниот заостанува и останува со истите лоши работи, или со уште поголеми, без друга причина, освен затоа што тој по своја волја не сака да избира и прави добро. 4. Значи, плодот на извршувањето на заповедите, како што реков, е нежното скрушеност и ги носи плодовите на доблестите, или, подобро кажано, ги создава сите доблести, како што открива целото Божјо вдахновено Писмо. Затоа, кој сака да ги отсече страстите или да стекне доблести, му прилега, повеќе од кое било добро или достигнување, со сета трудољубивост да бара нежно скрушение, бидејќи без тоа никогаш нема да ја види својата душа чиста. Зашто, како што е невозможно да се измие валканиот фустан без вода, така е невозможно да се измие душата и да се исчисти од грешната нечистотија без солзи. Да не измислуваме, браќа, повредливи и празни изговори, кои се секогаш лажни и директно водат кон уништување, туку со сето срце да ја бараме оваа нежна скрушеност, кралицата на доблестите. Кој ја бара со сета душа и со сето свое срце, ја наоѓа. И подобро е да се каже: оди само по себе и го наоѓа оној што го бара со таква ревност; а секој нека има срце потврдо од бакар, или железо, па дури и тврдоглаво, штом ќе дојде, веднаш го прави помеко од восок. Зашто нежното скрушеност е еден вид божествен оган што ги топи планините и камењата и ги претвора во ливади и градини; ги менува душите што го примаат и станува извор во нив, испушта жива вода, која постојано клокоти, тече како од некој извор и ги наводнува душите кои со топла вера го примаат словото Божјо. Пред сè, ја измива нечистотијата на гревовите од оние што се вплеткуваат во неа, потоа, следејќи го измивањето на нечистотијата на гревовите, ги мие страстите и ги фрла, кинејќи како красти од раните, мислам на злобата, зависта, суетата и сите нивни потомци. И не само што го прави ова, туку како некаков огнен пламен, тече (низ целиот наш состав), малку по малку ги гори и пече овие страсти, како трње, и на крајот целосно ги уништува. Оваа нежна скрушеност прво го гори оној што ја стекнал со силна желба целосно да се ослободи и очисти од страстите, потоа ја буди желбата за оние благослови што се подготвени од Бога за оние што Го љубат. И сето тоа го прави божествениот оган на скрушеноста низ солзи. И без солзи, како што кажав, ниту кај нас, ниту кај никој друг, вакво нешто никогаш немало и нема да се случи. И никој не може да докаже од Божествените списи дека секој човек некогаш би се очистил од своите гревови, или би станал светец, или би го примил Светиот Дух, или би го видел (интелигентно) Бога, или да знае дека Бог се вселил во него, или дека некој би Го имал како жител во неговото срце, без претходно да се здобие со страв и страв од него. прекин, како од некој извор го измиле душевното живеалиште, го полевале и освежувале, опседнале и изгореле од непроболив оган. Така, оние што велат дека е невозможно да се плаче и да се леат солзи секоја ноќ и ден, со ова се осудуваат дека се голи од секаква доблест. Зашто, ако нашите свети отци решително велат дека кој сака да ги отсече страстите, може само со плачење да ги отсече и може со солзи да ги отсече, а кој сака да стекнува доблести може да ги стекнува само со плачење, тогаш јасно е дека кој не плаче секој ден, ниту ги отсекува страстите, ниту стекнал добродетели, иако изгледа дека ги покажува. Зашто, кажи ми, каква корист имаат алатките на секоја вештина кога нема мајстор кој со нивна помош би можел да направи каков било соодветен сад или корисно нешто од кој било соодветен материјал? Или, каква корист има ако градинарот ја ископа целата своја градина, посее секакви зеленило во неа и засади разни растенија, а дождот не паѓа врз нив одозгора за да ги напои, а тој самиот нема вода да ги напои? Навистина нема никаква корист од тоа. Затоа, замислете дека сите доблести на почетниците се како војска собрана на едно место, а кралот на доблестите или војсководецот е блажен оплакување и солзи на покајание. Тој ја става целата армија на доблести во борбена формација, ја инспирира, упатува и определува за добро како треба да се бори, каде, кога и какво оружје да се користи и против кои непријатели, кои извидници да се испратат и кои стражари да се стават наоколу, што треба да се каже на оние што ги испраќаат непријателите, колку и како, зашто понекогаш е можно да се вратат сите други времиња и да се поразат со нив. воопшто не прифаќајќи ги на преговори. Дополнително, нашиот воен командант одредува и кого од армијата да испрати да прави заседи и лажни напади за да ги доведе во заблуда непријателите, како да го направи тоа, каде и во кое време. Сето тоа дистрибуира и воспоставува оплакување, така што, навистина, без него, целата војска на доблести лесно е поразена од непријателите. Затоа, браќа мои, повеќе од сите други работи, или заедно со сите нив, покајанието може да биде најсуштинска работа за сите нас, а плачот, неразделен од него, а солзите - производ на плачот. Зашто нема ниту плачење без покајание, ниту солзи без плачење, туку овие три се нераскинливо поврзани едни со други и невозможно е едно од нив да се појави без другите. Значи, никој да не каже дека е невозможно да се плаче секој ден, бидејќи кој вели дека е невозможно, вели дека е невозможно да се кае секој ден. Но, да се каже ова значи да се изопачи целото Божествено Писмо, а најмногу од сè, да се изопачи заповедта на Самиот наш Господ, Кој вели: покајте се, царството небесно се приближува. И пак: побарајте и ќе ви се даде; барајте и ќе најдете; туркајте, и ќе ви се отвори. Значи, ако сакате никогаш да не се причестувате без солзи, правете го она што го јадете и читате секој ден и ќе стигнете до точка каде што секогаш ќе се причестувате со солзи. Што е ова што го пеете и читате секој ден? Ако не го знаеш ова, послушај го оној што вели: Оние кои не го слушаат законот се праведни пред Бога, а оние што го извршуваат законот ќе бидат оправдани (Рим. 2,13). Но, за да не ги издолжам зборовите, ќе ве потсетам на следните Давидови зборови: ако се качам во креветот мој, ако сонувам на моите очи, заспам на сите страни и ја одморам душата своја, додека не го најдам местото Господово, живеалиште на Богот Јаковов (Пс. 132, 3-5). И пак: нема мир во моите коски поради мојот грев. Зашто моите беззаконија ја надминаа мојата глава, зашто тежок товар ме оптеретуваше. Моите рани станаа бајати и скапани поради моето лудило. Трпев и теснав до крај, шетајќи се жалејќи се цел ден. Би станал огорчен и понизен до смрт, рикајќи од офкањето на моето срце (Пс. 37:3-9). Бик е како посебна птица на покривот. Станавме како пустинскиот пустински був. Јадам пепел како леб, а пијалакот мој го растворам со плачење (Пс. 102:7-10). Уморен сум од моето офкање, секоја вечер ќе си го перам креветот, со солзи ќе го намочам креветот (Пс. 6, 7). А писателот на Лествичник, свети Јован, вели: жедта и бдението го здроби срцето, а водите избија за скршеното срце. И уште колку ни кажува овој свети Јован за ова! Секој кој сака да ја чита книгата Лествичник со внимание и нека дознае (Степен 7. За плачењето). Така, ако вие, со сета своја душа, со смирение и вера, незаборавно ќе го правите она што го пеете и читате секој ден, или ако слушате како другите читаат, тогаш големата радост што ви се проповеда е тоа што - ако постојано го правите тоа со трпение, односно жед, бдеете, му се покорувате на игуменот и го слушате до крај на тага и лицемерство, без лутина, лицемерство, осуда, клевета, да трпиш ќотек и рани од твоите помали браќа, без да имаш лутина кон нив, но благодарение на нив, искрено и жестоко молејќи се за нив на Бога - радувај се и радувај се со неопислива радост, тоа не само навечер, и наутро и напладне, туку и кога често јадеш и кога јадеш и пиеш, кога јадеш и пиеш. легни во кревет, - ќе најдеш дека оваа божествена и неискажлива благодат од солзи паѓа врз тебе, и ќе те придружува во сите денови од твојот живот - слегува врз тебе кога одиш, застанува со тебе да се одмори или преноќи кога ќе застанеш; кога си послушен, и таа ќе те послуша и ќе те утеши во тагите што те тагуваат поради твојот труд. Тогаш ќе знаете дека свети Симеон љубезно и многу љубезно рекол дека никој не треба да се причестува без солзи и дека тоа е можно и навистина погодно за секого. Или, уште подобро, не тој го кажал тоа, туку Светиот Дух го кажал и го напишал преку него. Зашто, ако е вистина дека никој не е безгрешен, дури и ако живее само еден ден на земјата (Јов 14:5) и дека никој не може да се пофали дека има чисто срце ( Изр. 20:9 ), тогаш јасно е дека човекот има должност да не дозволи ниту еден ден да помине без солзи во текот на целиот негов живот, колку што зависи од себе, и ако има должност со нив, додека тој ги има сите свои обврски. зашто на никој друг начин не е можно да се очистиме од гревовите и да се чисти во срцето. Кој не сака да страда, да трпи маки и да се предаде на секого, не сака да шета со наведната глава по цел ден, да се огорчи и да се понизи, односно да се казнува со алчност, жед, будност, суво јадење и други слични работи, не сака да рика од воздивнувањето на своето срце, да биде како птица што седи сама на куќата, да стане како пустината на покривот на неговата куќа. душата да се туѓи во однос на сè, и монашко и световно, не сака да биде дрско пред поголемиот и помалиот, да се мачи со воздишки, да му го јаде лебот со пепел и да му го раствора пијалакот со солзи, како е можно, браќа мои, секоја вечер да му ја миеш постелата, а постелата да ја миеш со солзи? Навистина, нему му е сосема невозможно не само да го мокри креветот со солзи секоја вечер, туку и за време на молитвата е невозможно да ги најде. И на тој начин нема да може да му подготви место на Господа и село достојно на Богот Јаковов, Кој е Христос Господ, нашиот Спасител и Бог. Ако тоа не го подготви добро, очигледно е дека нема да може да се причести со Светите Пречисти Тајни, не само со солзи, туку и достоинствено, како што треба, ниту да ги прифати Царот и Бога во себе. Светите (Свети дарови. - Ред.) се учат на светителите, како што велат свештениците и тоа на сите им го проповедаат секој ден, извикувајќи со голем глас (а, да си го кажат ова!), а другите го слушаат од свештениците, објавувајќи: Свети на светителите. Па што? Кој не е свет повеќе не е достоен? Не, не така. Но, кој не ги исповеда тајните на своето срце, кој не покажува достојно покајание за ова и за она што го згрешил во незнаење, кој не е секогаш во солзи и тага и не ги крева подвизите за кои погоре зборувавме, тој е недостоен. Оној што го прави сето тоа и го поминува животот во офкање и солзи, е достоен и достоен не само да се причестува со Пречистите Тајни секој празник, туку и секој ден од самиот почеток (ако не е премногу смело да се каже така) почетокот на покајанието и неговото обраќање кон Бога. Дозволено е таквиот човек да се причести на овој начин, се додека има намера да остане трпелив во овие и слични работи до крајот на својот живот и да го помине животот во смирение со скрушено срце. А ако така постапува и секогаш се држи во оваа состојба, тогаш од ден на ден ќе се просветлува во својата душа, помагајќи му во тоа со причестувањето на Светите Тајни и наскоро ќе дојде до целосно очистување и светост. На друг начин, невозможно е нашиот нечист сад (душа) и нашето извалкано живеалиште (срце) да се измијат и исчистат. Ниту можев да читам од Божествените списи, ниту сам да знам нешто подобро. Го слушаме апостолот кој вели: нека се искушува човек, нека јаде од лебот и нека пие од чашата. Оној што јаде и пие недостојно, јаде и пие суд без да го земе предвид Телото Господово (1. Кор. 11:28–29). Така, оној кој недостојно се причестува со Телото и Крвта Господови, виновен е за телото и крвта Господови (1. Кор. 11:27). Ако сега оној кој не ги покажал достојните плодови на покајанието целото Божествено писмо го посведочи како недостоен (за Света Причест), тогаш кажи ми, како е можно достојно да се причестуваш без солзи, кога солзите се првиот плод на покајанието? Згора на тоа, како што гнасните телесни желби и збунетоста на срцето со секоја страст, што настанува со сладост, се на некој начин жртва принесена од нас на ѓаволот, така и солзите пролеани од срцето се поволна жртва принесена на Бога за чистење на нечистотијата и срамот на оваа страсна сладост. Псалмистот Давид јасно го покажува тоа кога вели: жртвата на Бога е скршен дух, скрушено и понизно срце, Бог нема да го презира. И праведно. Зашто, кога душата ќе дојде во таква добра состојба и навика и така секојдневно ќе се понизи и ќе се оплакува, тогаш нема да дозволи ниту еден ден да помине без солзи, имитирајќи го Давид, кој за себе вели: Секоја вечер ќе си ја мијам постелата, ќе ја намочам постелата со моите солзи. Затоа, ве молам, браќа мои, секој од вас ревносно да ја вежба својата душа во такви и слични работи, и таа, откако ќе дојде во нежна скрушеност и малку по малку изменета, ќе стане изобилен извор, кој испушта реки од солзи. Ако на овој начин не се трудиме да станеме чисти, туку подобро бираме да го поминеме животот во небрежност и мрзеливост, тогаш нема да кажам никаков тежок збор за ова, за да не ја растажам твојата љубов; Само ќе додадам дека ако понекогаш се случи некој да се причести со солзи, односно ако некој се случи да заплаче или пред Божествената Литургија, или за време на причестувањето, а потоа, во другите денови и ноќи, не се мачи да го прави истото, односно да плаче непрестајно, тогаш нема да има корист за него од тоа да плачеме и да нѐ удостои веднаш. Она што нè прави достојни е ако плачеме секој ден, без престан, до крајот на животот, како што ни заповедал Господ, велејќи: покајте се, прашајте, барајте, притиснете - до кога? Додека, вели, ќе добиеш, ќе најдеш и ќе ти се отвори. Што ќе се отвори? Очигледно е дека царството небесно. Таквото покајание, кое, како што рековме, секогаш настанува до смрт, со болка и тага на срцето, малку по малку почнуваме да лееме горчливи солзи, со кои се измива и чисти нечистотијата на нашата душа. Од ова (болно) покајание, тогаш се раѓа чисто (пријатно) покајание, кое ги претвора горчливите солзи во слатки, влева некаква постојана радост во нашите срца и нè прави достојни и способни да ја видиме таа непристапна светлина, која ако не се трудиме со сета трудољубивост да ја видиме, тогаш не можеме да се ослободиме од страстите, доблестите. Боже, да се причестуваме со Божествените Тајни, ниту да имаме чисто срце, ниту да постигнеме Светиот Дух да се всели во нас, опипливо за нашите чувства, ниту да се удостоиме да Го видиме Бога како што Го виделе светиите, ниту во овој живот, ниту во иднина. Дај Господ со покајание да се чистиме јас и ти, а кога ќе се очистиме, удостои да Го видиме Бога. За оние кои заминуваат од овој живот без овие двајца - без да го исчистат срцето и да Го видат Бога, за оние конечната одлука што треба да се изрече над нив е сомнителна; она што е сомнително е лажно и неверодостојно. Кој не е убеден во тоа во своето срце со благодатта на Светиот Дух, ми се чини дека никогаш нема да стекне бесрамна и непоколеблива надеж преку ништо друго. А кој нема таква надеж, што друго може да се фати со светиите во воздухот за да се сретне со Господа? А со што уште тогаш ќе ја запали својата светилка, која уште е згасната овде, кажи ми? Кажи ми, од каде можам да добијам масло од тогаш? И со каква светлина треба да ги запалите вашите светилки? Каде и како тогаш да дојдеме и за да се подготвиме и, светејќи со светли светилки, да се сретнеме со Младоженецот Христос? Веднаш, штом стануваме, како од сон, како што слушаме од Божествените списи, имаме свекрви за средба со Господа. Така, кога ќе зазвучи последната труба и ќе нè подигне од гробовите, тогаш, ако нашите души не се запалат од овој сегашен живот, како светилки, туку изгледаат или целосно изгаснати, или малку запалени и веднаш ќе згасат, според словото на Евангелието, каде можеме да најдеме масло за да ги запалиме нашите кандила, целосно изгаснати, или набргу се подготвени да додадат масло? масло? Тогаш нема да можеме да најдеме ништо никаде. Зошто отсега да се погрижиме да ги запалиме светлата нашите светила преку покајание и солзи, за по воскресението, блескаво, да го сретнеме Младоженецот Христос со светлина и заедно со Него да влеземе во царството небесно и да примиме вечни благослови, кои сите ќе бидеме достојни да ги примиме, со силата на Христос, нашиот Бог, кому му е чест и почит. Дух, сега и секогаш, и во вечни векови! Амин. Можеби ќе ве интересира: