Слово 75

(1) За покаянието и нежността. – (2) Как човек може да достигне точката на нежност? – (3) За сълзите. – (4) Без тях е невъзможно да се постигне чистота и безстрастие. 1. Веднъж, когато четях (на събралите се с мен) богомъдрите писания на преподобния наш отец Симеон Студит, там, между другите му мъдри наставления, се намери написано следното: брате, никога не се причастявай с Пречистите Тайни без сълзи. (Той самият е наблюдавал това през целия си живот и затова ни е учил на същото.) Като чуха това, слушателите (а тук имаше не само миряни, но и монаси, прочути с добродетелите си) бяха изненадани от това слово и, като се спогледаха, сякаш се усмихнаха и всички в един глас казаха: значи, оказва се, ние никога не трябва да се причастяваме, а винаги трябва да се въздържаме от причастие. Спомних си тази дума и аз, като бях сам един ден, си спомних онези, които казаха това, скърбях много и плаках горчиво, с голяма болка в сърцето си казвах: наистина ли тези, които казаха такива думи, мислят така и с цялото си сърце вярват, че е невъзможно да се плаче, когато се причастява? Или смятат, че плачът по принцип е нещо незначително и затова са се отнесли с презрение към думата на нашия баща? Защото който не счита за важно нещо да плаче денем и нощем пред лицето на Христа Господа, той, разбира се, когато започне да се причастява с Божествените Тайни, не само няма да плаче, но няма да пролее нито една сълза, нито капка сълза. И е невъзможно това да се случи; Може би понякога това ще се случи на някого или поради специална Божия воля, необяснима, или поради някаква друга случайна причина, външна, поради спомен, например, за нещо плачевно. Тези, които смятат, че е невъзможно да се причастят със сълзи в Пречистите Тайни - горко на тяхната безчувственост и коравосърдечие! Горко на безхаберието и слепотата на тези, които говорят това! Ако бяха изпитвали и разсъждавали със себе си, не биха били осъдени от собствените си думи; ако бяха искали да се покаят, никога не биха казали, че е невъзможно; ако бяха принесли плод (на покаяние) с дело, те нямаше да останат неучастни в това добро, този велик Божи дар; ако бяха придобили страх Божий в сърцата си, те щяха да изповядват, че е възможно да се плаче и плаче не само по време на причастие, но и по всяко друго време. Защо, като искам да убедя вашата любов във възможността за това в сегашното слово, аз се обръщам към тези, които са казали такива думи, сякаш са тук, и ги питам: мои добри братя, които казвате това, кажете ми, защо казвате, че това е невъзможно? - Да, защото казват, че някои хора лесно се разчувстват и плачат, а други са толкова силни по сърце, че не плачат и не крещят, дори когато ги бият. И така, как тези силни по сърце могат да пристъпят към Светото Причастие със сълзи и плач? Но могат ли винаги да плачат самите свещеници, които отслужват литургията всеки ден? - На това им отговарям: вие казвате, че някои са сърдечни и не се разкайват бързо, но кажете ми, питам ви, защо са такива? Ако не знаете това, то не се срамувайте да слушате думите ми и да се научите от мене, защото е писано: ако се открие на другиго, който седи, нека мълчи (1 Кор. 14:30). 2. И така, защо се случва така, че някои хора не достигат бързо и лесно до разкаяние, а други бързо и лесно? Слушай! Този, който не лесно и бързо се разкайва, е такъв поради своята зла воля, от своите зли мисли и лоши дела, но този, който бързо и лесно стига до разкаяние, е такъв поради своята добра воля, от добри мисли и добри дела. Ако искате да се уверите в това, помислете и преценете всичко, както се случва, и ще откриете, че много хора, които са били добри, от тези три неща – воля, мисли и дела, са станали лоши; и, напротив, мнозина, които бяха лоши, станаха добри чрез тях. Защо Луцифер падна? Дали не падна от зла ​​воля и мисли? Защо, кажете ми, Каин стана братоубиец? Не е ли защото, поради своята зла воля, той предпочете себе си пред Твореца, своя Бог? Дали не следвайки зли мисли, той започна да ревнува брат си и го уби? Саул, воден от какво, се опита да хване и убие Давид, когото преди това обичаше като себе си и много уважаваше като свой благодетел? Дали това се дължи на естествена необходимост или от зла ​​воля? Очевидно е, че от зла ​​воля, защото по природа никой никога не е зъл. Бог не е Създател на зли създания, а на добри, защото е добър по природа и истина. И какъв беше мотивът на разпънатите с Христос разбойници, че единият каза: ако си Христос, спаси себе си и нашите, а другият, противно на него, каза: не се ли боиш от Бога? Защо, кажи ми, единият разбойник говори зло, а другият добри и благочестиви речи, и единият се спаси, а другият отиде в ада? Не бяха ли и двамата подтикнати към това, единият от зла ​​воля и зли мисли, а другият от добра воля и добри мисли? Зависеше от мислите, че единият не вярваше, но другият вярваше и казваше: спомни си за мене, Господи, в Твоето царство (Лука 23:39-42). Но ще оставя и други примери, защото те са много - от това, което ще ви кажа сега, вие най-ясно виждате, че всеки според самовластието на волята си е или разкаян и смирен, или закоравял и горд. Често се случва двама души с еднакво умение, една и съща вяра, еднакъв характер, тоест зли, немилостиви, коравосърдечни, нечовечни, плътски, сребролюбиви, извършили много злодеяния – и двамата, отрекли се от света, да влязат в манастир и да станат монаси. Но единият от тях решително изостава от всичко лошо и успява във всяка добродетел с пламенна вяра и усърдие, докато другият става още по-лош, отколкото е бил преди. Поради каква причина не биха могли и двамата да изглеждат еднакво компетентни в добродетелта, както преди са били еднакви в морала? Дали това не се случи, защото един човек доброволно понесе всичко нещастие, което срещна за Бога с добра воля? Дали защото, щом влезе в манастира, той започна да се вслушва в доброто на Божественото писание и сам, по своя воля, винаги предпочиташе да върши добро - да подражава на най-добродетелните и да се състезава с тях в пост, в молитви и молби, в мълчание, в съкрушение, в сълзи, във въздържане от сладки храни, във въздържане от празни и безполезни разговори, от гняв, раздразнение и воюване, в охотно понасяне на упреци, скърби и лишения, в избиране на низки и последни занимания и дела за себе си, в неконфронтация и примирение, когато игуменът дава какво послушание, и в изпълнението му с всичка воля, в това винаги да заема последното място и да се смята за най-лошия от всички? Или, накратко, не защото от самото начало той реши да изпълни неуморно всичко, което учи Божественото писание, за да получи милост и прошка за онези, които преди са извършили зло, и да придобие дръзновение пред Бога? А другият направи всичко обратното на това, поради злия си нрав, оставайки нечестив, какъвто беше преди монашеството, да не кажа, по-лош от преди? По същия начин всеки човек е смирен и лесно смазващ, или коравосърдечен и безчувствен, не по природа, а по своята добра или зла воля. Защото, кажете ми, как някой, който почти всеки ден се върти насам-натам и не се интересува нито от молитва, нито от четене, нито от мълчание и уединение, но понякога по време на службата води разговор със стоящите до себе си и чрез това лишава добрия плод да бъде в църквата, следвайки не само себе си, но и тези, с които говори, може да бъде трогнат от душата си или да изпусне капка сълза от очите си, друг път се смее и преосмисля. благочестиви и добродетелни братя и дори самият игумен? Как може да се наскърби някой, който любопитно разпитва за всички дела на манастира, както и за делата и живота на всеки един от братята, и на срещи казва на един: вчера чух това и това, пита друг: чух какво е станало с онзи беден брат или: знаеш ли каква е бедата на този и онзи? Кога такъв човек ще намери свободно време да си спомни собствените си грехове, да скърби за тях и да плаче за себе си? Отново този, който излиза от църквата по време на четенето, сяда близо до нея или далеч от нея и започва да говори с другите, след което казва нещо, след това други и те произнасят безполезни речи, казвайки едно: чухте ли какво направи игуменът на този и този брат? друг: и ако ти кажа какво направи игуменът с такъв и такъв беден човек, тогава какво ще кажеш тогава? - Значи, като води такива и дори по-лоши разговори, и върши такива дреболии, ще има ли време да се опомни, да помисли за греховете си и да поплаче за тях? Който не се вслушва в божествените думи, не слага печата на мълчанието на устните си, не затваря ушите си да не слуша суетни и безполезни речи, не помни страшния съден ден и страшното Христово съдилище, на което всеки трябва да се яви пред Него гол, за да даде отчет за всичко, което е сторил през живота си, как може човек да придобие сълзи и разкаяние, за да горчиво оплаква себе си, дори ако е живял в монашество повече от сто години? Как е възможно някой, който търси първенство и се стреми да стои пред всички в църквата и да седи над всички на масата и поради това винаги се бори и скърби, някога да скърби и да плаче пред Бога за душата си? По същия начин този, който, измисляйки извинения за греховете си, уверява, че е слаб и немощен, докато е здрав, силен и млад, и като се сравнява в църквата с тези, които са работили много и са прекарали много години в аскетизма, казва: защо съм по-нисък от този и онзи, че той се обляга (на тояга), или кляка на стасидията (място за монасите да седят в гръцките манастири. - Ред. ), или отива в хора и застава до хористите, като не е достоен да заеме дори последното място - как може такъв човек да разпознае слабостта на душата си, за да стене за това от дълбините на сърцето си, да дойде до нежност и да пролее сълзи от очите си? Суетата предава такъв човек на небрежност и вече не му позволява да остане търпелив във всяка задача; Той стои небрежно и мързеливо на църковни служби и често започва празни разговори с онези, които стоят до него и изпитват удоволствие да го слушат. Така безчувствено, без тъга и съкрушение на сърцето, той идва в църквата, стои празен през цялата служба с духовните и благоговейни отци и я напуска без никаква полза, без да почувства в душата си и най-малката промяна към по-добро, онази промяна, която е дадена от Бога за покаяние на онези, които се трудят достойно. Той смята, че само това му е достатъчно, за да не пропуска определени служби, тоест утреня, вечерня и часове, и че по този начин може да преуспее във всяка добродетел и да достигне нивото на съвършен духовен растеж в Христос. Познавам доста хора, които имат такава самозаблуда. Те полагат всички възможни грижи да не изпаднат в някакъв видим, плътски грях, но изобщо не се интересуват от това как да избегнат душевните и душевните грехове и смятат, че ще получат спасение чрез това, че ходят на всички служби, без да добавят нищо друго към това, тоест нито непрестанна молитва, нито мълчание на устните, нито бдение, нито строго въздържание, нито духовна бедност, нито смирение, нито любов. Но не е така, братя мои, не е така. Бог не гледа на лицето, нито на външното благоприличие, нито на нашите викове, а гледа на сърцето, разкаяно и смирено, мълчаливо и богобоязливо. Така че Самият Той казва чрез Пророка: на кого ще погледна, освен на този, който е кротък и мълчалив и трепери от думите Ми? (Исая 66:2). Но какво можем да кажем за онези, които досаждат на началниците, за да им предоставят услуга, за която не са достойни? Някои от тях - тези, които се грижат само за поддържането на външния ред на благочестивия живот, или, по-добре казано, които имат предвид само облаги и слава и изобщо истински временни облаги - така казват: честен отче! Наистина ли не съм достоен да служа на манастира и на братята? Или такъв и такъв монах е по-достоен за такова и такова послушание от мен и е по-способен да води дела от този вид от мен? Ако искате, опитайте и мен и ще видите, че аз ще се справя с тези въпроси много по-добре от тях. Други са тези, които са небрежни и мързеливи и се правят на физически слаби, които вчера и вчера са дошли от света и са пълни с планини от грехове и които, като още не са изтърпели никакви послушания и без изобщо да са работили или да са се потили по делата на манастира, отиват, както казах, застават заедно с тези, които вече са работили много, и приклекват (седят заедно. - Ред.) и себе си заедно с тях. Когато успее да постигне това желано, тогава той вече не се задоволява просто да стои в клироса, но малко по малко той се пробива в средата на водещата братя и във всеки друг случай, преструвайки се на някаква външна приличие и благоговение - той например тича дори пред другите, за да се срещне с местните ръководители и благодетели на манастира, когато идват да се помолят, често поглежда към стаята, предназначена за тях по ред да им стане фамилиарен, преструвайки се обаче като стимул да го направи, че изглежда е получил голяма полза от разговора с тях. След това той започва да обикаля около манастира и да ходи от килия в килия, като казва на всички: повярвай ми, братко, че толкова много те обичам, че в деня, в който не те видя, в този ден все едно не съм жив. Ако от онези, където отиде, има някой, който се бои от Бога, той ще му отговори с тези думи: Бог да те помни, братко мой, за твоята любов! Какво добро виждаш в мен? - Той ще му отговори: какво добро няма в теб? Кой друг е толкова кротък, благоговеен, мъдър, знаещ, без лукавство и най-вече милосърден и братолюбив като вас? Той казва това, защото иска да яде нещо от него. Но този духовен брат, според дадената му от Бога благодат, води разговор с него за всичко, което е полезно за духовното спасение, като отклонява хвалата от себе си и с това увещава своя брат. Ако се случи да не е такъв, а напротив, да е плътски и славолюбив, тогава той се обзема от тщеславие от такава похвала и казва: какво друго, татко и брате мой, е по-полезно от любовта? Наистина няма нищо по-полезно и блажен е този, който успее да го придобие, и той казва нещо подобно, което, както той отбелязва, не е отвратително за идващия и още повече го насърчава да хвали себе си. Когато накрая този, поради лекотата на ума си, е напълно заблуден от чара, вярвайки на ласкателствата и лъжливите похвали от негова страна и ги приема с удоволствие, тогава, ако има с какво да го почерпи, тогава той никога няма да го пусне, без да го убеди да приеме почерпката, и го третира с всичко, което може да се яде под ръка, получавайки награда за тази безполезна похвала, разпространяваща се във въздуха, но успяваща Е, защото голяма вреда за душата. Ако в това време няма с какво да го нагости, тогава след много безполезни разговори той му казва: не ме съди, братко, уверявам те с нашата любов, че сега нямам нищо годно, с което бих могъл да те почерпя достойно, но щом имаш такава любов към мен, то отсега нататък каквото Бог ми изпрати, ще го изядем заедно с теб. Оттук нататък и двамата са преплетени с какви ли не тревоги и се занимават само с това как да си набавят повече храна за взаимни почерпки и колкото повече засилват своята фалшива и привидна любов. По същия начин този брат, под предлог на любов или още по-добре на чар, се сприятелява с всички подобни на него и ту вика друг за почерпка, ту друг вика него, така че никога да не му липсва добра храна, изобилие от храна, сладост. И накрая става роб на чувствените удоволствия, като храни корема си. Напълвайки се всеки ден с добре приготвени ястия, вечерта, след Вечерието, той идва в килията си и казва на своя послушник: Мъчи ме голяма жажда, стопли си вино, ще пия, за да утоля донякъде тази жажда. Който вече е свикнал, готов и бърз за покорство слуга (защото сам се утешава със старейшината си и пие чаша след чаша тайно, в което мракът му е благосклонен), веднага подгрява виното и го сервира. Този, като изпие една чаша, дразни апетита си и започва да яде, което се случва малко по малко, сякаш без да го забелязва, докато се наяде и напълни корема си напълно, така че тялото му да стане непохватно и непокорно на диктата на душата му. Тогава мисълта му казва: пусни послушника и стой и изпълнявай килийното си правило. Когато го пуска, друга мисъл пак му казва: къде трябва да стоиш на молитва с пълен корем и така обременен? По-добре е да ядете малко бор, така че храната да се смила; Тогава ще станете преди утренята и ще се молите по-удобно с по-леко тяло. Той се подчинява на тази мисъл, пада на леглото и заспива. Но през нощта, въпреки че се случва да се събуди, той не става, казвайки си: има още много нощ, ще поспя още малко. Междувременно наближава времето за утреня и го принуждава да стане и да отиде на църква, носейки в съвестта си изобличението на своята леност. Така че такъв брат, както казахме, по навик често отива в килиите на своите приятели и любимите си отци, седи с тях до вечерта, яде и пие с тях и разговаря, след което, връщайки се в килията, той вече не е годен само за изпълнение на килийното правило, но често дори и за явяване на утренята. Но дори когато друг брат дойде в килията му, времето минава по същия начин, те се утешават с храна и напитки, като често добавят тежко осъждане на братята, които не се придържат към същите правила. Така той губи цялото време от живота си в храна и напитки и в неприятни проблеми. Дори не му хрумва да мисли за някаква духовна работа, камо ли да започне и да я направи. 3. Но как мислите, защо, братя мои, ви казах всичко това? За да ви разкрия, че този, който прекарва живота си по този начин, не може да рони сълзи от очите си. Защото как може този, който винаги храни корема си обилно и се грижи само какво да яде и какво да пие, подчинен на плътта си като на любовницата си, да възприеме плача? Но нека приемем, че друг се оттегля от всичко казано и нито сам отива в килиите на другите, нито приема други в килията си, както не се отдава на храна и напитки и празни празни приказки, но заключва вратата си и остава сам в килията си; Каква полза от това за него, ако работата му не е духовна, не се извършва с разум, както трябва да бъде, а той седи, докато чете, например, за да може, като прочете нещо, да го каже на интервю с някого и да изглежда знаещ и разумен? Да предположим обаче, че той не прави това за това, а за духовна полза, тоест чете Писанието, за да се проникне от словото Божие, че след като прочете, става да се моли и пее, да речем, два псалма, или три, или пет, или десет, или сто, и в същото време прави толкова много и толкова поклони и, като направи всичко това по този начин, ляга на леглото и не прави нищо друго. Кажете ми, каква е ползата за него от една такава постъпка, ако в същото време в душата му не се роди плодът на молитвата и четенето - сълзи и покаяние, безстрастие и смирение, с кротост? Защото всеки човек, който се подлага на духовна работа, според своята духовна работа придобива без съмнение и плодовете, които посочих. Ако някой върши и работи видимо, но не придобива споменатите плодове, то работата му не е по Бога, а само за угаждане на хората; защо е праведно и той не получава най-доброто? И така, ако всеки от братята, които показахме, ще води живота си по този начин, възможно ли е някой от тях някога да изпита сълзи и разкаяние или да отхвърли коварството и коравосърдечието, които са донесли със себе си от света, наравно с този, който, веднага след като е станал монах, напълно се е посветил на това, според Бога, самодоволно и смирено да понася и да понася всички скръбни неща? Това е абсолютно невъзможно. А който мисли и постановява закони по друг начин, се самозалъгва. Защото, както е невъзможно ненагорещеното желязо да блести или да се смекчи по друг начин освен чрез огън, за да се направи от него каквото и да е необходимо за домакинството, така е невъзможно за някой, който се отдава на небрежност и леност и води такъв душевен и суетен живот като този, изобразен в нашето слово, да получи същите дарове на Светия Дух и да се яви като този, който от самото начало с цялата му душа се подчини на доброто. правила, в послушание на духовните отци, и започнал да води добродетелен живот. Едно от тях, което е воденето на аскетичен живот, смирено сърце, смирени мисли и разкаяни чувства, за предпочитане следване на Божественото Писание във всичко с изключителна ревност, самодоволно понасяне на всяка скръб, потисничество и изкушение, считайки себе си за последен и най-неприличен от всички, гледайки на себе си, според спомена за предишни грехове, като на голям грешник и непрекъснато осъждащ себе си, скоро успява в добродетели; и ако няма човек, който да го научи какво е подходящо за неговото спасение, тогава той научава тази благодат на Светия Дух и малко по малко изгонва от душата си всичко лошо, което е придобил в света, и на негово място поставя добродетели. А другият, сиреч небрежният, като е изпълнен с нечистота и гордост, не желаейки да се смири пред властната Божия ръка, да открие тайните на сърцето си на своя духовен отец и да му се подчини, също така не искайки да прави или търпи нищо, което води човека към добродетелта и го прави съвършен по Бога - става по-лош, отколкото е бил в света, защото злият дух, който го е напуснал за известно време, се връща при него и отново се вселява в него седем други духове злоба и измама. Така ревностният брат превъзхожда по добродетел другия, с когото е дошъл заедно в манастира, както бягащият свободно без препятствия изпреварва вързания с окови и вериги. Но невнимателният изостава и остава със същите лоши неща или с още по-големи, не за друго, а защото той по собствена воля не иска да избере и да направи добро. 4. И така, плодът от изпълнението на заповедите, както казах, е нежно разкаяние и носи плодовете на добродетелите, или, по-добре казано, създава всички добродетели, както разкрива цялото Боговдъхновено Писание. Следователно, който иска да отсече страстите или да придобие добродетели, за него е подобава повече от всяко друго благо или постижение да търси с цялото си усърдие нежно разкаяние, защото без него никога няма да види душата си чиста. Защото, както е невъзможно да се изпере мръсна рокля без вода, така е невъзможно да се измие душата и да се очисти от греховната нечистота без сълзи. Да не си измисляме, братя, душевредни и празни извинения, които винаги са лъжливи и водят направо към погибел, но с цялото си сърце да търсим това нежно разкаяние, царицата на добродетелите. Който го търси с цялата си душа и с цялото си сърце, той го намира. И по-добре да кажем: то си върви от самосебе си и намира онзи, който го търси с такова усърдие; и нека някой има сърце по-твърдо от мед, или желязо, или дори непреклонно, щом дойде, веднага го прави по-меко от восък. Защото нежното разкаяние е вид божествен огън, който стопява планини и камъни и ги превръща в ливади и градини; тя променя душите, които я приемат, и става извор вътре в тях, излъчвайки жива вода, която непрекъснато клокочи, тече като от извор и напоява с топла вяра душите, които приемат словото Божие. На първо място, тя измива мръсотията на греховете от онези, които се включват в нея, след това, след измиването на мръсотията на греховете, тя измива страстите и ги изхвърля, разкъсвайки като струпеи от рани, имам предвид нечестието, завистта, суетата и всичките им потомства. И не само прави това, но като някакъв огнен пламък тече (през целия ни състав), малко по малко изгаря и изгаря тези страсти, като тръни, и накрая напълно ги унищожава. Това нежно разкаяние първо кара този, който го е придобил, да гори от силно желание напълно да се освободи от страстите и да се очисти от тях, след това възбужда желанието за онези блага, които са приготвени от Бога за онези, които Го обичат. И всичко това става от божествения огън на разкаянието чрез сълзи. И без сълзи, както казах, нито в нас, нито в някой друг подобно нещо не се е случвало и никога няма да се случи. И никой не може да докаже от Божествените Писания, че без сълзи и постоянно разкаяние някой човек би се очистил от греховете си, или би станал светец, или би получил Светия Дух, или би видял (разумно) Бога, или познал, че Бог се е вселил в него, или че някой би Го имал за обитател в сърцето си, без преди това да е придобил покаяние и нежно разкаяние, така че сълзите винаги да текат от него без прекъсване, както от някой извор те измиха жилището на душата, напоиха и освежиха го, обладано и изгорено от непревземаем огън. И така, тези, които казват, че е невъзможно да се плаче и да се проливат сълзи всяка нощ и ден, заклеймяват с това, че са голи от всякаква добродетел. Защото, ако нашите свети отци категорично казват, че който иска да отсече страстите, може да ги отсече само с плач и може да ги отсече със сълзи, и че който иска да придобие добродетели, може да ги придобие само с плач, тогава е ясно, че който не плаче всеки ден, нито е отсякъл страстите, нито е придобил добродетели, макар и да изглежда, че ги демонстрира. Защото, кажи ми, каква полза от инструментите на каквото и да е умение, когато няма майстор, който с тях да направи подходящ съд или полезно нещо от всякакъв подходящ материал? Или каква полза, ако един градинар прекопае цялата си градина, посее в нея всякаква зеленина и посади различни растения, а дъждът не вали върху тях отгоре да ги напои, а самият той няма вода да ги напои? Наистина няма полза от това. Така че този, който преминава през някои добродетели и се труди в тях, няма да получи никаква полза от това без това свято и благословено разкаяние - господарката и създателката на всички добродетели. Защото точно както друг крал без армия е безсилен срещу всеки враг и е лесно да бъде победен за него, той дори не изглежда като крал, а като един от обикновените хора; Точно както войските без крал или военачалник лесно се разпръскват и унищожават, така има оплакване по отношение на други добродетели. Затова си представете, че всички добродетели на начинаещите са като армия, събрана на едно място, а царят на добродетелите или военачалникът е блажен плач и сълзи на разкаяние. Той поставя цялата армия от добродетели в бойна формация, вдъхновява, инструктира и определя за добро как човек трябва да се бие, къде, кога и какви оръжия да използва и срещу кои врагове, кои съгледвачи да изпрати и кои пазачи да постави наоколо, какво трябва да се каже на онези, които враговете изпращат, колко и как, защото понякога е възможно да ги върнеш назад и да ги победиш само с този преговор, друг път е възможно да ги върнеш назад и да ги победиш, не изобщо да ги приема за преговори. Освен това нашият военачалник определя и кого от армията да изпрати да прави засади и фалшиви атаки, за да заблуди враговете, как да стане това, къде и по кое време. Всичко това разпространява и установява плача, така че наистина без него цялата армия от добродетели лесно се побеждава от враговете. По тази причина, братя мои, повече от всички други въпроси или заедно с всички тях, нека покаянието бъде най-същественото нещо за всички нас, а плачът, неотделим от него, и сълзите - продукт на плача. Защото няма нито плач без покаяние, нито сълзи без плач, но тези три са неразривно свързани помежду си и е невъзможно едно от тях да се появи без другите. И така, нека никой не казва, че е невъзможно да плачеш всеки ден, защото който казва, че е невъзможно, казва, че е невъзможно да се каеш всеки ден. Но да се каже това означава да се изопачи цялото Божествено Писание и най-вече да се изопачи заповедта на самия наш Господ, Който казва: покайте се, наближи царството небесно. И още: искай, и ще ти се даде; търсете и ще намерите; натиснете и ще ви се отвори. Така че, ако искате никога да не се причастявате без сълзи, правете това, което ядете и четете всеки ден, и ще стигнете дотам, че винаги ще се причастявате със сълзи. Какво е това, което пеете и четете всеки ден? Ако не знаете това, слушайте онзи, който казва: Които не са слушатели на закона, са праведни пред Бога, а които вършат закона, те ще бъдат оправдани (Рим. 2:13). Но за да не удължавам думите, ще ви припомня следните думи на Давид: ако се кача на леглото си, ако дам сън на очите си и задряма на всичките си страни, и почивка на душата си, докле намеря мястото на Господа, обиталище на Бога на Яков (Пс. 132:3-5). И още: няма мир в костите ми поради греха ми. Защото беззаконията ми надхвърлиха главата ми, защото тежко бреме ме натежа. Раните ми застояха и изгнили поради моята лудост. Страдах и плисках до края, като се разхождах и се оплаквах цял ден. Щях да стана озлобен и смирен до смърт, ревейки със стенанията на сърцето си (Пс. 37:3-9). Bykh е като специална птица на покрива. Станахме като кафявата сова на пустинята. Ям пепел като хляб и разтваря питието си с плач (Пс. 102:7-10). Уморих се от стенанията си, всяка нощ ще измия леглото си, със сълзите си ще мокря леглото си (Пс. 6:7). И писателят на Лествицата, свети Йоан, казва: жажда и бдение съкрушиха сърцето и водите избиха за съкрушеното сърце. И колко още ни казва този свети Йоан за това! Нека всеки, който желае, да прочете с внимание книгата на Стълбата и да разбере (Степен 7. За плача). И така, ако вие с цялата си душа, със смирение и вяра незабравимо правите това, което пеете и четете всеки ден, или чувате другите да четат, тогава голямата радост, която наистина ви се проповядва, е, че - ако непрекъснато правите това с търпение, тоест жадувате, изпълнявате бдения, покорявате се на игумена и му се подчинявате до точката на стомаха си, без колебание и лицемерие, понасяте всяка скръб, обида, осъждане, клевета, да търпиш побои и рани от по-малките си братя, без да имаш никаква злоба към тях, но благодарение на тях, като искрено и горещо се молиш за тях на Бога - радвай се и се весели с неописуема радост, че не само вечер, и сутрин, и обед, но и когато ядеш и пиеш, често когато говориш, когато ядеш, четеш и се молиш, и когато лежиш в легло, - ще откриете, че тази божествена и неизразима благодат от сълзи пада върху вас и ще ви придружава през всичките дни на живота ви - слиза върху вас, когато вървите, спира с вас, за да си починете или да прекарате нощта, когато спрете; когато сте послушни, тя също ще бъде послушна с вас и ще ви утеши в скърбите, които ви наскърбяват поради вашите трудове. Тогава ще разберете, че свети Симеон е казал мило и много мило, че никой не трябва да се причастява без сълзи и че това е възможно и наистина удобно за всички. Или още по-добре, не той го е казал, а Святият Дух го е казал и написал чрез него. Защото ако е вярно, че никой не е безгрешен, дори да живее само един ден на земята (Йов 14:5) и че никой не може да се похвали с чисто сърце (Притчи 20:9), то е ясно, че човек е длъжен през целия си живот да не минава нито един ден без сълзи, доколкото това зависи от него самия, а ако ги няма, той е длъжен, докато е жив, да ги търси с всичките си сили. душата, защото по никакъв друг начин не е възможно да се очистим от греховете и да станем чисти по сърце. И който не иска да спи на гола земя и да бди, спомняйки си множеството грехове и тежестта на прегрешенията си, и не се грижи от сърце да излекува раните, които са станали гнили и застояли от небрежност и небрежност на неговата засилена воля и наклонности, правещи го безчувствен (това е истинска лудост, за която Давид говори: моите рани застояха и изгниха от лицето на моята лудост), как може да достигне до усещане за бъдеща присъда и осъждане на грешниците и да плаче от скръб и болест на сърцето ти? Който не иска да страда, да търпи трудности и да се предава на всички, не иска цял ден да ходи с наведена глава, да се озлобява и смирява, тоест да се самонаказва с алчност, жажда, бдителност, сухоядене и други подобни неща, не иска да реве от въздишките на сърцето си, да бъде като птица, седнала сама на покрива на къща, и да стане като пустинния бухал, т.е. нагласата на душата му да бъде чужда по отношение на всички неща, както монашески, така и светски, не иска да бъде нахален пред по-великите и по-малките, да се притеснява с въздишки, да яде хляба си с пепел и да разтваря питието си със сълзи, как е възможно, братя мои, да миете леглото си всяка вечер и да миете леглото си със сълзи? Наистина, за него е напълно невъзможно не само всяка вечер да мокри леглото си със сълзи, но дори по време на молитва е невъзможно да ги намери. И по този начин той няма да може да приготви място за Господа и село, достойно за Бога на Яков, Който е Христос Господ, нашият Спасител и Бог. Ако той не се подготви това добре, очевидно е, че няма да може да се причасти със Светите Пречисти Тайни не само със сълзи, но и достойно, както трябва, нито да приеме Царя и Бога в себе си. Светите (Св. Дарове. - Ред.) се преподават на светиите, както казват свещениците и проповядват това на всички всеки ден, викайки с висок глас (о, ако само биха казали това на себе си!), а други го чуват от свещениците, провъзгласявайки: Свети на светиите. Какво от това? Който не е свят, вече не е достоен? Не, не така. Но който не изповядва тайните на сърцето си, който не показва достойно покаяние в това и в това, което е съгрешил по незнание, който не е винаги в сълзи и тъга и не издига онези подвизи, за които говорихме по-горе, той е недостоен. Този, който прави всичко това и прекарва живота си в стенания и сълзи, е достоен и достоен не само да се причастява с Пречистите Тайни всеки празник, но и всеки ден от самото (ако не е твърде смело да се каже) началото на покаянието и обръщането му към Бога. За такъв човек е позволено да се причастява по този начин, стига да възнамерява да остане търпелив в тези и подобни неща до края на живота си и да прекара живота си в смирение със съкрушено сърце. И ако той постъпва по този начин и винаги се поддържа в това състояние, тогава всеки ден той ще се просветлява в душата си, като му помага в това причастяването със Светите Тайни, и скоро ще стигне до пълно очистване и святост. По друг начин е невъзможно нашият нечист съд (душата) и нашето осквернено жилище (сърцето) да бъдат измити и очистени. Нито можех да чета от Божествените писания, нито да знам нещо по-добро сам. Чуваме апостола, който казва: човек да изкушава себе си и да яде от хляба, и да пие от чашата. Който яде и пие недостойно, яде и пие осъждение, без да мисли за Тялото Господне (1 Кор. 11:28-29). И така, който се причастява недостойно с Тялото и Кръвта Господни, той е виновен за тялото и кръвта Господни (1 Кор. 11:27). Ако сега този, който не е показал достойните плодове на покаянието, е засвидетелстван от цялото Божествено Писание като недостоен (за св. Причастие), тогава кажете ми как е възможно да се причастяваме достойно без сълзи, когато сълзите са първият плод на покаянието? Освен това, точно както гнусните желания на плътта и объркването на сърцето с всяка страст, което се случва със сладост, са по някакъв начин жертва, принесена от нас на дявола, така и сълзите, пролети от сърцето, са благоприятна жертва, принесена на Бога, за да очисти мръсотията и срама на тази страстна сладост. Псалмистът Давид ясно показва това, когато казва: жертва на Бога е съкрушен дух, разкаяно и смирено сърце, Бог няма да презре. И то справедливо. Защото когато душата дойде в такова добро състояние и навик и така всеки ден се смирява и оплаква, тогава тя няма да остави нито един ден да мине без сълзи, подражавайки на Давид, който казва за себе си: всяка вечер ще мия леглото си, ще мокря леглото си със сълзите си. Затова ви моля, братя мои, всеки от вас усърдно да упражнява душата си в такива и подобни неща и тя, като дойде в нежно разкаяние и малко по малко се промени, ще се превърне в изобилен извор, който излива реки от сълзи. Ако не се опитаме да станем чисти по този начин, а изберем по-добре да прекараме живота си в небрежност и леност, тогава няма да кажа никаква тежка дума за това, за да не натъжа любовта ви; Ще добавя само, че ако някой път се случи на някого да се причасти със сълзи, тоест, ако някой плаче или преди Божествената литургия, или по време на приемането на св. Причастие, а след това в други дни и нощи не си прави труда да прави същото, тоест да плаче безспир, тогава няма да има полза за него да плаче веднъж, защото такъв плач не може веднага да ни очисти и да ни направи достойни; Това, което ни прави достойни, е ако плачем всеки ден, без да спираме, до края на живота си, както ни е заповядал Господ, казвайки: покайте се, питайте, търсете, натискайте - докога? Докато, казва той, ще получите, ще намерите и ще ви се отвори. Какво ще се отвори? Очевидно е, че царството небесно. Такова покаяние, което, както казахме, винаги става до смъртта, с болка и скръб на сърцето, малко по малко започваме да проливаме горчиви сълзи, с които се измива и очиства нечистотата на нашата душа. От това (болезнено) покаяние тогава се ражда чисто (приятно) покаяние, което превръща горчивите сълзи в сладки, внушава някаква постоянна радост в сърцата ни и ни прави достойни и способни да видим онази непристъпна светлина, която, ако не се стремим с цялото си усърдие да видим, тогава не можем да се освободим от страстите, нито да придобием добродетели, нито да се удостоим с достойнство, със сълзи за Бога, да се причастяваме с Божествените Тайни, нито да имаме чисто сърце, нито да постигнем Светия Дух да се всели в нас, осезаемо за нашите чувства, нито да сме достойни да видим Бога, както са Го виждали светиите, нито в този живот, нито в бъдещето. Господ да даде ти и аз да се очистваме все повече и повече чрез покаяние и когато се очистим, удостои ни да видим Бога. За тези, които си отиват от този живот без тези двамата - без да са очистили сърцето си и да видят Бога, за тези е съмнително окончателното решение, което ще бъде произнесено над тях; съмнителното е невярно и ненадеждно. Който не е убеден в това в сърцето си чрез благодатта на Светия Дух, струва ми се, че никога няма да придобие безсрамна и непоклатима надежда чрез нещо друго. А който няма такава надежда, какво друго може да бъде грабнат със светиите във въздуха, за да срещне Господа? И с какво друго ще запали тогава лампата си, която тук още е угаснала, кажи ми? Кажете ми тогава откъде мога да взема масло? И с каква светлина трябва да светите лампите си? Откъде и как тогава да стигнем и двете, за да се подготвим и сияещи с ярки светилници да срещнем Младоженеца Христос? Веднага, щом станем, като от сън, както чуваме от Божественото писание, имаме свекърви за среща с Господа. И така, когато последната тръба затръби и ни вдигне от гробовете, тогава, ако душите ни не се окажат запалени от сегашния живот, като светилници, но изглеждат или напълно угаснали, или леко запалени и веднага ще угаснат, според словото на Евангелието, къде можем тогава да намерим масло, за да запалим нашите светилници, напълно угасени, или да добавим масло към тези светилници, които скоро са готови да угаснат, защото те са малко? масло? Тогава няма да можем да намерим нищо никъде. Защо да се погрижим отсега нататък да запалим светилниците си ярко чрез покаяние и сълзи, та след възкресението, светейки ярко, да посрещнем със светлина Младоженеца Христос и заедно с Него да влезем в небесното царство и да получим вечни блага, които всички бихме били достойни да получим, чрез силата на Христос, нашия Бог, на Когото подобава всяка слава, чест и поклонение с Отца и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков! амин Може да се интересувате от: