Слово 75
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
(١) عن التوبة والحنان. – (2) كيف يمكن الوصول إلى درجة الحنان؟ – (3) عن الدموع. – (4) بدونهم لا يمكن تحقيق الطهارة والنزاهة.
1. ذات مرة، عندما كنت أقرأ (للمجتمعين معي) الكتابات الحكيمة الإلهية لأبينا الجليل سمعان الطالب، كان هناك، من بين تعليماته الحكيمة الأخرى، مكتوبًا ما يلي: يا أخي، لا تتناول أبدًا الأسرار النقية بدون دموع. (لقد لاحظ هذا بنفسه طوال حياته، ولهذا السبب علمنا نفس الشيء.) عند سماع ذلك، اندهش المستمعون (ولم يكن هناك علمانيون هنا فحسب، بل كان هناك أيضًا رهبان مشهورون بفضائلهم) من الكلمة، ونظروا إلى بعضهم البعض، وبدا أنهم يبتسمون ويقولون جميعًا بصوت واحد: لذلك، اتضح أنه لا ينبغي لنا أبدًا أن نتناول الشركة، ولكن يجب أن نمتنع دائمًا عن الشركة. تذكرت هذه الكلمة، وأنا وحدي ذات يوم، تذكرت من قال ذلك، حزنت كثيرًا وبكيت بمرارة، وألم شديد في قلبي أقول لنفسي: هل يعتقد أولئك الذين قالوا مثل هذه الكلمات حقًا ويؤمنون من كل قلوبهم أنه من المستحيل البكاء عند بدء المناولة؟ أم أنهم يعتقدون أن البكاء أمر غير مهم بشكل عام، ولذلك استهزأوا بكلمة أبينا؟
فإن من لا يعتبر البكاء ليلًا ونهارًا أمام وجه المسيح الرب أمرًا مهمًا، فإنه بالطبع عندما يبدأ في تناول الأسرار الإلهية، لن يبكي فحسب، بل لن يذرف دمعة أو تذرف قطرة دمعة. ومن المستحيل أن يحدث هذا؛ ربما، في بعض الأحيان، سيحدث هذا لشخص ما، إما بسبب تدبير الله الخاص، الذي لا يمكن تفسيره، أو لسبب عشوائي آخر، خارجي، بسبب ذكرى، على سبيل المثال، لشيء مؤسف.
أولئك الذين يعتقدون أنه من المستحيل تناول الأسرار الأكثر نقاءً بالدموع - الويل لانعدام حساسيتهم وقسوة قلوبهم! الويل لغفلة وعمى القائلين بهذا! لو كانوا قد اختبروا وجادلوا أنفسهم، لما أُدينوا بكلماتهم؛ فلو كانوا حريصين على التوبة، لما قالوا أبدًا أن ذلك مستحيل؛ لو كانوا قد أتوا بثمر (التوبة) بالعمل، لما ظلوا غير مشاركين في هذا الخير، عطية الله العظيمة هذه؛ فلو اكتسبوا مخافة الله في قلوبهم، لاعترفوا أنه من الممكن البكاء والبكاء ليس فقط أثناء المناولة، بل في أي وقت آخر.
لماذا، أريد أن أقنع محبتكم بإمكانية ذلك في الكلمة الحالية، أتوجه إلى أولئك الذين قالوا مثل هذا الكلام، كما لو كانوا هنا، وأسألهم: أيها الإخوة الطيبون، من يقول هذا، أخبروني، لماذا تقولون أن هذا مستحيل؟ - نعم، لأنهم يقولون إن بعض الناس ينفعلون بسهولة ويبكون، بينما البعض الآخر قوي القلب لدرجة أنهم لا يبكون أو يصرخون، حتى عندما يتعرضون للضرب. فكيف يمكن لهؤلاء ذوي القلوب القوية أن يقتربوا من المناولة بالدموع والنحيب؟ ولكن هل يستطيع الكهنة أنفسهم، الذين يحتفلون بالليتورجيا كل يوم، أن يبكون دائمًا؟ - لهذا أجيبهم: أنتم تقولون إن البعض ذو قلوب قوية ولا يندم سريعًا، لكن أخبروني، أنا أسألكم، لماذا هم هكذا؟ إن كنت لا تعلم هذا، فلا تخجل أن تسمع كلامي وتتعلمه مني، لأنه مكتوب: إن أُعلن لآخر، فليصمت الجالس (1كو14: 30).
2. فلماذا لا يندم بعض الناس بسرعة وسهولة، بينما لا يندم آخرون بسرعة وسهولة؟ يستمع! الذي ينسحق، ليس بسهولة وبسرعة، هكذا بسبب إرادته الشريرة، من أفكاره الشريرة وأفعاله السيئة، أما الذي ينسحق بسرعة وسهولة فهو هكذا بسبب إرادته الصالحة، من الأفكار الصالحة والأعمال الصالحة. إذا أردت التأكد من ذلك، فكر واحكم على كل شيء كما يحدث، وستجد أن كثيرًا من الناس الذين كانوا صالحين، من هذه الأشياء الثلاثة - الإرادة والأفكار والأفعال، أصبحوا سيئين؛ بل على العكس من ذلك، كثيرون من الأشرار أصبحوا صالحين من خلالهم. لماذا سقط لوسيفر؟ ألم يسقط من الإرادة والأفكار الشريرة؟ أخبرني لماذا أصبح قايين قاتلاً للأخوة؟ أليس لأنه، بإرادته الشريرة، فضل نفسه على الخالق إلهه؟ أليس بسبب أفكار شريرة أنه يغار من أخيه ويقتله؟ بماذا سعى شاول إلى القبض على داود وقتله، الذي كان يحبه سابقًا مثل نفسه ويحترمه كثيرًا باعتباره المحسن إليه؟
فهل كان ذلك نتيجة لضرورة طبيعية أم بسبب إرادة شريرة؟ ومن الواضح أن ذلك من الإرادة الشريرة، لأنه بالطبيعة لا يوجد أحد شرير على الإطلاق. فالله ليس خالق المخلوقات الشريرة، بل المخلوقات الصالحة، لأنه صالح بالطبيعة والحق. وأيضاً ما هو دافع اللصوص المصلوبين مع المسيح أن أحدهم قال: إن كنت أنت المسيح فخلص نفسك ولنا، وقال الآخر على خلافه: أما تخاف الله؟ أخبرني، لماذا تحدث أحد اللصوص بالشر، والآخر خطابات جيدة وتقوى، وتم إنقاذ أحدهما، وذهب الآخر إلى الجحيم؟ ألم يتحرك كلاهما إلى هذا، أحدهما بالإرادة الشريرة والأفكار الشريرة، والآخر بالإرادة الصالحة والأفكار الصالحة؟ كان الأمر يعتمد على أفكار لم يؤمن بها أحدهما، أما الآخر فآمن وقال: اذكرني يا رب في ملكوتك (لوقا 23: 39-42).
لكنني سأترك أمثلة أخرى، لأن هناك الكثير منها - من ما سأخبرك به الآن، يمكنك أن ترى بوضوح أن كل شخص، وفقا لاستبداد إرادته، إما مندم ومتواضع، أو متصلب وفخور. غالبًا ما يحدث أن شخصين لهما نفس المهارة، ونفس الإيمان، ونفس الشخصية، أي شريران، عديما الرحمة، قاسي القلب، غير إنساني، جسدي، محب للمال، وقد ارتكبا العديد من الأعمال الشريرة - كلاهما، بعد أن نبذ العالم، دخلا الدير وأصبحا رهبانًا. لكن أحدهما يتخلف بشكل حاسم عن كل شيء سيء وينجح في كل فضيلة بإيمان متحمس وغيرة، بينما يصبح الآخر أسوأ مما كان عليه من قبل. ولماذا لا يبدو أنهما متساويان في الكفاءة في الفضيلة، كما كانا من قبل متطابقين في الأخلاق؟ ألم يحدث هذا لأن شخصًا واحدًا قد تحمل عن طيب خاطر كل ما واجهه من سوء حظ في سبيل الله بحسن نية؟
هل لأنه بمجرد دخوله الدير، بدأ يستمع إلى خيرات الكتب الإلهية، وبإرادته، فضل دائمًا فعل الخير، لتقليد الأكثر فضيلة، والتنافس معهم في الصوم، في الصلاة والابتهال، في الصمت، في الانسحاق، في الدموع، في الامتناع عن الحلويات، في الامتناع عن الأحاديث الباطلة التي لا فائدة منها، في الغضب والغضب والحرب، في الصبر عن طيب خاطر. اللوم والأحزان والحرمان، في اختيار المهن والأفعال الدنيا والأخيرة لنفسه، في عدم المواجهة والاستسلام عندما يعطي رئيس الدير أي نوع من الطاعة، وفي تنفيذها بكل إرادته، في احتلال المركز الأخير دائمًا واعتبار نفسه الأسوأ على الإطلاق؟ أو باختصار، أليس لأنه قرر منذ البداية أن يتمم بلا هوادة كل ما يعلمه الكتاب المقدس، لكي ينال الرحمة والمغفرة لأولئك الذين ارتكبوا الشر سابقًا، ويكتسب الجرأة أمام الله؟ والآخر فعل كل ما يخالف ذلك، من باب شروره، فبقي شريرًا كما كان قبل الرهبنة، إن لم يكن أسوأ مما كان عليه من قبل؟
وكذلك كل إنسان يكون متواضعًا وسهل الإنكسار، أو قاسي القلب وغير حساس، ليس بطبيعته، بل بإرادته الصالحة أو الشريرة. لأنه، أخبرني، كيف يمكن لشخص يدور هنا وهناك كل يوم تقريبًا، ولا يهتم بالصلاة أو القراءة أو الصمت أو العزلة، ولكن أحيانًا أثناء الخدمة يجري محادثة مع أولئك الذين يقفون بجانبه، ومن خلال هذا يحرم ثمرة وجوده في الكنيسة جيدًا ليس فقط يتبع نفسه، ولكن أيضًا أولئك الذين يتحدث معهم، يمكن أن تلمسه روحه أو تذرف قطرة من الدموع من عينيه، وفي مرة أخرى يضحك ويعيد النظر في الأتقياء والفاضلين. الإخوة وحتى رئيس الدير نفسه؟ كيف يحزن من يسأل بفضول عن كل شؤون الدير، وعن شؤون وحياة كل واحد من الإخوة، وفي الاجتماعات يقول لأحدهم: بالأمس سمعت هذا وذاك، ويسأل آخر: سمعت ما حدث لذلك الأخ المسكين، أو: هل تعرف ما مشكلة كذا وكذا؟ متى يجد مثل هذا وقت فراغ ليتذكر خطاياه ويحزن عليها ويبكي على نفسه؟
ومرة أخرى الذي يخرج من الكنيسة أثناء القراءة يجلس بالقرب منها أو بعيدًا عنها ويبدأ في التحدث مع الآخرين، ثم يقول شيئًا، ثم آخرين، فيتحدثون بخطب لا فائدة منها، قائلين شيئًا واحدًا: هل سمعت ما فعله رئيس الدير بأخ فلان؟ آخر: وإذا قلت لك ما فعله رئيس الدير مع فلان فقير، فماذا تقول بعد ذلك؟ - إذن، بعد إجراء مثل هذه المحادثات وحتى الأسوأ، والقيام بمثل هذه التفاهات، هل سيكون لديه الوقت ليعود إلى رشده ويفكر في خطاياه ويبكي عليها؟
من لا يستمع إلى الكلمات الإلهية، ولا يضع ختم الصمت على شفتيه، ولا يغلق أذنيه عن سماع الكلام الباطل وغير المجدي، ولا يتذكر يوم الدينونة الرهيب وكرسي المسيح الرهيب، حيث يجب على الجميع أن يظهروا أمامه عراة ليقدموا حسابًا عن كل ما فعلوه طوال حياتهم، فكيف يمكن للمرء أن يكتسب الدموع والندم لكي يحزن بمرارة على نفسه، حتى لو عاش في الرهبنة أكثر من مائة عام؟ كيف يمكن لشخص يسعى إلى الأولوية ويجتهد أن يقف أمام الجميع في الكنيسة ويجلس فوق الجميع على المائدة، وبسبب هذا يحارب ويحزن دائمًا، أن يحزن ويبكي أمام الله على نفسه؟ وكذلك من يختلق الأعذار عن خطاياه، فيؤكد أنه ضعيف وعاجز، وهو سليم وقوي وشاب، ويقارن نفسه في الكنيسة بمن اجتهدوا وقضوا سنين طويلة في الزهد، فيقول: لماذا أنا أقل من كذا وكذا، حتى أنه يتكئ (على عصا)، أو يجثم على الستاسيديا (مكان لجلوس الرهبان في الأديرة اليونانية). - إد.
) ، أو يذهب إلى الجوقة ويقف بجانب أعضاء الجوقة، ولا يستحق أن يأخذ حتى المركز الأخير - كيف يمكن لمثل هذا الشخص أن يتعرف على ضعف روحه فيئن بها من أعماق قلبه، ويأتي إلى الحنان ويذرف الدموع من عينيه؟
الغرور يخون مثل هذا الشخص للإهمال ولم يعد يسمح له بالصبر في أي مهمة؛ يقف بلا مبالاة وتكاسل في خدمات الكنيسة وغالبًا ما يبدأ محادثات فارغة مع من يقف بجانبه ويجد متعة في الاستماع إليه. وهكذا يأتي إلى الكنيسة بلا حس، وبدون حزن وانسحاق قلب، ويقف خاملاً طوال الخدمة مع الآباء الروحيين الموقرين، ويتركها بلا فائدة، دون أن يشعر في نفسه بأقل تغيير نحو الأفضل، ذلك التغيير الذي يمنحه الله من أجل الانسحاق للذين يتعبون باستحقاق. ويرى أن هذا وحده يكفيه حتى لا يفوته بعض الخدمات، أي الصباح والمساء والساعات، وأنه بهذه الطريقة يستطيع أن ينجح في كل فضيلة ويصل إلى مستوى النمو الروحي الكامل في المسيح. لقد عرفت عددًا لا بأس به من الأشخاص الذين لديهم مثل هذا الخداع الذاتي.
إنهم يحرصون كل الحرص على عدم الوقوع في أي خطيئة جسدية مرئية، لكن ليس لديهم أي اهتمام على الإطلاق بكيفية تجنب الخطايا العقلية والقلبية، ويعتقدون أنهم سينالون الخلاص من خلال حقيقة أنهم يذهبون إلى جميع الخدمات، دون إضافة أي شيء آخر إلى ذلك، أي لا صلاة متواصلة، ولا صمت الشفاه، ولا سهرًا، ولا امتناعًا صارمًا، ولا فقرًا روحيًا، ولا تواضعًا، ولا محبة. ولكن الأمر ليس كذلك يا إخوتي، ليس الأمر كذلك. الله لا ينظر إلى الوجه ولا إلى اللياقة الخارجية ولا إلى صراخنا، بل ينظر إلى القلب المنسحق والمتواضع والصامت والخائف الله. لذلك هو نفسه يقول على لسان النبي: إلى من أنظر إلا إلى الوديع والصامت والمرتعد من كلامي؟ (إشعياء 66: 2).
ولكن ماذا يمكننا أن نقول عن أولئك الذين يضايقون رؤسائهم ليقدموا لهم خدمة لا يستحقونها؟ بعض هؤلاء - أولئك الذين يهتمون فقط بالحفاظ على النظام الخارجي للحياة التقية، أو بالأحرى، الذين لا يفكرون إلا في الفوائد والمجد، وبشكل عام، الفوائد الحقيقية المؤقتة - فيقولون: أيها الأب الصادق! هل أنا حقًا غير مستحق لخدمة الدير والإخوة؟ أم أن الراهب الفلاني أحق بطاعته مني وأقدر على إدارة مثل هذه الأمور مني؟ إذا أردت، جربني أيضًا، وسترى أنني سأتعامل مع هذه الأمور بشكل أفضل منهم كثيرًا. والبعض الآخر هم أولئك المهملون والكسالى الذين يتظاهرون بالضعف الجسدي، والذين خرجوا من العالم بالأمس والأمس فقط وهم مملوءون بجبال الخطايا والذين، لم يتحملوا بعد أي طاعات ودون أن يعملوا أو يتعرقوا على الإطلاق في شؤون الدير، يذهبون، كما قلت، يقفون جنبًا إلى جنب مع أولئك الذين عملوا كثيرًا بالفعل، ويجثمون (يجلسون معًا. - محرر) وأنفسهم معهم.
إذا قال أحد هؤلاء الأخيرين، وهو واقف في مكان قريب، لأحدهم: اذهب، يا أخي، إلى المكان المعين لك وقف هناك، وغني مع الإخوة الآخرين بأفضل ما تستطيع، فسوف يجيب: من هنا أقرب وأسمع، والغناء أفضل من مكان معين. إذا قال له مرة ثانية: أنت، أخي، لا يمكنك الوقوف هنا دون مباركة رئيس الدير لدينا، فإنه، بعد أن سمع مثل هذه الكلمة، يذهب ويتوسل إلى رئيس الدير للحصول على إذن بالوقوف هناك، مقدمًا ضعفه وضعفه كذريعة ويستخدم كل أنواع الطرق للحصول على ما يريد، ويضايق رئيس الدير باستمرار: تنازل واسمحوا لي أن أقف في المدرجات الأولى أو الثانية، بجانب كذا وكذا، حتى أتمكن من السمع والكانونار.
عندما يتمكن من تحقيق هذا المرغوب فيه، فإنه لم يعد يكتفي بمجرد الوقوف في الجوقة، ولكنه شق طريقه شيئًا فشيئًا إلى وسط الإخوة الرائدين وفي أي حالة أخرى، متظاهرًا لنفسه بنوع من اللياقة الخارجية والاحترام - فهو يركض، على سبيل المثال، حتى قبل الآخرين للقاء القادة المحليين والمحسنين في الدير عندما يأتون للصلاة، وغالبًا ما ينظر إلى الغرفة المخصصة لهم لكي يصبح مألوفًا لهم، متظاهرًا، مع ذلك، كحافز. للقيام بذلك، بدا أنه يتلقى فائدة كبيرة من التحدث معهم.
بعد ذلك، يبدأ بالدوران حول الدير والسير من زنزانة إلى زنزانة، قائلاً للجميع: صدقني يا أخي، إنني أحبك كثيراً لدرجة أنني في ذلك اليوم لا أراك، وكأنني لا أعيش. وإذا كان من الذين يذهب إليهم من يخاف الله، فيجيبه بهذه الكلمات: الله يذكرك يا أخي بمحبتك! ما الجيد الذي تراه فيّ؟ - فيجيبه: ما ليس فيك من خير؟ من هو أيضًا وديع، وموقر، وحكيم، وواسع المعرفة، وخالي من المكر، والأهم من ذلك كله، رحيم وأخي، مثلك؟ يقول ذلك لأنه يريد أن يأكل منه شيئاً. لكن هذا الأخ الروحي، بحسب النعمة المعطاة له من الله، يجري معه حوارًا حول ما هو مفيد للخلاص الروحي، ويصرف المديح عن نفسه، وبهذا يوبخ أخاه. إذا حدث أنه ليس كذلك، بل على العكس من ذلك، فهو جسدي ومحب للمجد، فيتغلب عليه الغرور من هذا الثناء ويقول: أي شيء آخر، يا أبي وأخي، أكثر فائدة من الحب؟
وكذلك هذا الأخ، بحجة الحب، أو بالأحرى السحر، يصادق كل من هم مثله، وتارة يدعو آخر لتناول الطعام، وتارة يدعوه آخر، حتى لا ينقصه أبدًا وجبة جيدة، وطعام كثير، وحلاوة. ويصبح أخيرًا عبدًا للملذات الحسية، ويغذي بطنه على نطاق واسع. يملأ نفسه بأطباق مُجهزة جيدًا كل يوم، في المساء، بعد تقديم الشكوى، يأتي إلى قلايته ويقول لمبتدئه: يعذبني عطش شديد، قم بتسخين بعض النبيذ، سأشرب لإرواء هذا العطش إلى حد ما. هو، الذي اعتاد بالفعل، هو خادم جاهز وسريع الطاعة (لأنه هو نفسه يعزي نفسه مع شيخه، ويشرب كأسًا بعد كأس سرًا، حيث يفضله الظلام)، ويسخن الخمر على الفور ويقدمها. هذا، بعد أن يشرب كأسًا واحدة، تثير شهيته ويبدأ في الأكل، وهو ما يحدث شيئًا فشيئًا، وكأنه لا يلاحظ ذلك، حتى يأكل حتى يشبع ويملأ بطنه تمامًا، فيصبح جسده أخرقًا غير مطيع لإملاءات روحه.
ومع ذلك، لنفترض أنه لا يفعل هذا من أجل هذا، ولكن من أجل المنفعة الروحية، أي أنه يقرأ الكتاب المقدس لكي يتشبع بكلمة الله، وبعد القراءة، يقوم للصلاة ويغني، على سبيل المثال، مزمورين، أو ثلاثة، أو خمسة، أو عشرة، أو مائة، وفي نفس الوقت يصنع الكثير والكثير من الانحناءات، وبعد أن يفعل كل هذا بهذه الطريقة، يستلقي على السرير ولا يفعل شيئًا آخر. أخبرني، ما الفائدة بالنسبة له من مثل هذا الفعل، إذا لم يولد في روحه ثمرة الصلاة والقراءة - الدموع والندم التائب، والهدوء والتواضع، مع الوداعة؟ فإن كل إنسان يخضع للعمل الروحي، بحسب عمله الروحي، ينال أيضًا الثمار التي أشرت إليها بلا أدنى شك. إذا كان أحد يعمل ويعمل بشكل ظاهر، لكنه لم يحصل على الثمار المذكورة، فعمله ليس حسب الله، بل فقط لإرضاء الناس؛ لماذا هو الصالح وهو لا يحصل على الأفضل؟
لذلك تخيل أن فضائل المبتدئين كلها مثل جيش مجتمع في مكان واحد، وملك الفضائل، أو القائد العسكري، هو رثاء سعيد ودموع انسحاق. إنه يضع جيش الفضائل بأكمله في تشكيل المعركة، ويلهم، ويوجه، ويحدد إلى الأبد كيف ينبغي للمرء أن يقاتل، وأين ومتى ونوع الأسلحة التي يجب استخدامها وضد أي أعداء، وأي الكشافة يجب إرسالها وأي الحراس يجب وضعهم حولهم، وماذا يجب أن يقال لأولئك الذين يرسلهم الأعداء، وكم وكيف، لأنه في بعض الأحيان من الممكن إعادتهم جميعًا وهزيمتهم بهذه المفاوضات فقط، وفي أحيان أخرى من الممكن إعادتهم وهزيمتهم، وعدم قبولهم على الإطلاق للمفاوضات. بالإضافة إلى ذلك، يحدد قائدنا العسكري أيضًا من سيتم إرساله من الجيش لنصب الكمائن والهجمات الكاذبة لتضليل الأعداء، وكيفية القيام بذلك وأين وفي أي وقت. كل هذا يوزع الرثاء ويؤسسه، بحيث أنه بدونه، يمكن بسهولة هزيمة جيش الفضائل بأكمله من قبل الأعداء.