Слово 6

(1) ما هو مرض في الجسد فهو خطيئة في النفس. – (2) كما أن لدينا حسًا جسديًا، فمن الضروري أن يكون للنفس حس روحي، وتشعر بمرضها وصحتها. – (3) من ليس لديه حس روحاني ولا يشعر بأن نفسه مريضة أو سليمة فهو لا يزال غير مسيحي، مع أنه يسمى مسيحياً، فالثمرة المباشرة للإيمان المسيحي هي صحة النفس. 1. كما أن المرض في الجسد كذلك الخطيئة في النفس. عندما يمرض الجسد، لا يعود المريض يهتم بأي شيء آخر، لا بالمال ولا بالشهرة ولا بالملذات، بل فقط بشفاء الجسد واستعادة الصحة. وبالمثل، عندما تكون النفس مريضة من الخطيئة، لا ينبغي توجيه كل الاهتمام إلى أي شيء آخر، ولا إلى الثروة، ولا إلى الشهرة، ولا إلى المتعة، ولكن فقط لشفاء المرض العقلي وإعادة النفس إلى الصحة. ماذا سأقول أيها الملعون في تبريري يوم القيامة إذا تبين أن روحي مريضة بأمراض كثيرة ومتنوعة؟ لماذا لم تهتم بصحة روحك، بل عملت طوال حياتك ولم تهتم إلا بالثروة والشهرة والمتعة؟ 2. ويبدو أن السبب في ذلك هو أن الخاطئ لا يعرف أمراض نفسه ولا يشعر في الحياة الواقعية بالشر الذي تسببه للنفس. لا يعرف ولا يشعر بذلك، فهو مخدوع، ويعتقد أن كل شيء على ما يرام معه، لا تقلق على الإطلاق بشأن صحة روحه. أليس لأن الخاطئ، أي المريض العقلي، يفتخر لأنه عديم الإحساس ولا يشعر بالشر الذي تسببه له خطاياه؟ وماذا أيضا؟ كلما كان الإنسان عديم الإحساس، كلما زاد كبرياءه، كما يقول داود الإلهي: "أنزع كبرياء مبغضيك" (مز 73: 23). كونه متكبرًا، لا يسمح حتى بفكرة أنه مريض، ويرد بالكراهية كل من يخبره عن مرضه أو يقدم له الشفاء، بينما المسيحي الحقيقي، الذي يشعر بجراح روحه وأمراضها، يبحث عن طبيب ويخضع لشفاءه عن طيب خاطر. عندما يمرض جسدنا، نشعر بالألم، وعندما نشعر به، نطلب الدواء حتى نشفى. لو لم تكن لدينا مشاعر، لما شعرنا بالألم؛ إذا لم نشعر بالألم، فلن نشعر بالحاجة إلى الدواء. وينبغي أن يكون الأمر كذلك في النفس، أي حتى تشعر بشعورها الروحي بمرضها الروحي. لكن الأمر يحدث بشكل مختلف، فهو لا يشعر بذلك. ومن دون أن يشعر بالمرض، لا يثقل عليه ولا يطلب العلاج. ولهذا فإن الخاطئ، دون أن يشعر بألم في نفسه، يعيش بمرح ولا يحزن على خطاياه. البكاء حالة جديرة، لأنه عندما يكون على هذا النحو، فهو غير قابل للشفاء، وكما هو غير قابل للشفاء، فهو ضائع، مكروه من الله والملائكة القديسين. لذلك يجب علينا قدر الإمكان أن نهتم بأن نعود إلى رشدنا بنفوسنا، ونحزن على خطايانا، ونطلب طبيب النفوس والأجساد، الرب يسوع المسيح، ونسقط إليه ونطلب منه أن يشفي أمراض نفوسنا. أمراض النفس هذه هي شهوات الثروة والشهرة واللذة، والتي بسببها يغضب الناس، كيديون، غير مبالين بالخير، خاملين، جشعين، مفترسين، ظالمين، باطلا، فخورين، حسودين، كارهين للبشر، انتقاميين. ماذا تقول في كل هذا؟! فهل هذه الأمراض النفسية صغيرة وتافهة؟! وهل طوبى لنفس تؤمن بالمسيح ألا تشعر بهم ولا تحزن عليهم؟ على العكس من ذلك، ألا ينبغي لها أن تبكي وتبكي وتطلق صرخات يرثى لها، حتى يشفق عليها طبيبنا، عندما يرى ذلك، ويسمح لها برؤية أمراضها والشعور بها؟ لأنه ما لم تراهم وتشعر بهم، فإن الطبيب القدير نفسه لا يستطيع أن يشفيها. وما هو شفاء الروح؟ يحدث تغيير عجيب في النفس، حيث تبدأ النفس المُعافاة في اعتبار الشهوات الشريرة، التي كانت مرغوبة لها سابقًا، رجسًا وعدوى، ولهذا فهي تكرهها ليس في حد ذاتها، بل من خلال نعمة الطبيب الذي شفاها، والذي تشكره دائمًا والذي تبشر به بصوت عالٍ للجميع صارخة: هذه هي خيانة يمين العلي (مز 77: 11). ولكن لكي يأتي الطبيب، يجب على المرء أن يدعوه؛ للاتصال، عليك أن ترى المرض وتشعر به. 3. كما أن الإنسان يدرك ويشعر بحالته الخارجية، أي ما إذا كان ضعيفًا أم قويًا، سليمًا أم مريضًا، سعيدًا أم تعيسًا، يعاني من إهانة أو ينال منفعة - كما يعرف ويشعر بكل هذا، كذلك يجب على كل مسيحي أن يرى ويشعر بحالته الداخلية، سواء كان سليمًا أم مريضًا في القلب، سعيدًا أم تعيسًا، سعيدًا أم متألمًا. وإن لم يشعر بذلك داخليًا في نفسه، فهو يحمل اسم مسيحي عبثًا، ومع أنه يُسمى بذلك، فهو ليس مسيحيًا حقًا. لأنه لو كان مسيحياً حقيقياً وله شركة مع السيد المسيح لكان قد شارك في حياته ونوره، لأن المسيح هو الحياة والنور. وبالتالي يرى نفسه ويشعر بكل ما هو له، لأن الرؤية والشعور هي خاصية طبيعية للأحياء، فمن ليس لديه هذا فهو ميت. وهكذا فإن من لا يرى ولا يشعر روحياً بالخير والشر الذي يدخل إليه ويخرج منه، فهو لا يزال ميتاً ولا يستنير بأشعة شمس الحق الذكية. فليحاول مثل هذا الشخص سريعًا أن يلجأ عقليًا إلى يسوع المسيح، متوسلاً إليه أن يشفق عليه، وأن يحييه وينيره، وأن يسمح له بالعودة إلى رشده ومعرفة حالته، ومن ثم منه وحده يمكنه أن يطلب الخلاص لنفسه. لأنه حتى الله نفسه، القادر على خلق كل شيء، لا يستطيع أن يخلص شخصًا عديم الإحساس. لقد خلق الإنسان من طبيعتين: عقلية وحسية، نفس وجسد. ولماذا كان لا بد له من أن يخضع للشفاء المزدوج بعد أن وقع في مرض شديد بعد الصحة الكبيرة التي كان يتمتع بها من قبل؟ المرض هو فقدان الصحة، والشخص الذي أصيب بالمرض نتيجة لجريمة أصبح مريضا بطبيعته. إن المرض الذي ترسخ في الطبيعة وأصبح طبيعياً لا يمكن تعويضه مثل الطبيعة. احكم الآن، ما مدى قوة القوة المطلوبة لتحويل الطبيعة المريضة إلى صحة، عندما يكون هذا بمثابة وضعها فوق الطبيعة كما هي في حالتها الحالية؟ وللإشارة إلى ذلك، أُعطي لنا الكتاب المقدس الموحى به من الله، وهو بالنسبة لنا علم الطب. إن فن الطب، الذي يشفي الجسم البشري، لا يمكنه بأي حال من الأحوال أن يشفي المرض الجذري الأولي، أي الفساد، ولكنه يستخدم جميع أساليبه فقط لشفاء الأمراض الثانوية، عندما يخرج جسم مريض طبيعيًا من هذه الحالة المؤلمة بشكل طبيعي ويقع في نوع من الأمراض الثانوية، مثل الاستسقاء، أو الحمى؛ وهذا الشفاء لا يكون من الحروف التي يصف بها الطبيب الدواء، بل من استعمال ما يوصف لها؛ يتم وصف مواد مختلفة لهم، والتي، مع اختلاف قوة وفعالية الشفاء، تكون جميعها متجانسة مع الجسم المريض، حتى تتمكن من التأثير على هذا الجسم وشفاءه. لذا، إذا كان فن الطب، بعد استنفاد جميع طرق الشفاء واستخدام جميع المواد العلاجية، يصل فقط إلى حد شفاء أمراض الجسم الثانوية ووضع الجسم المريض فقط في الحالة التي سبقت هذا المرض، وهي حالة انحلال مؤلمة بشكل طبيعي، فمن أين يمكننا الحصول على القوة لشفاء هذا المرض الأساسي الأخير؟ إنها فوق الطبيعة. من أجل شفاء الطبيعة البشرية المريضة واستعادة الصحة الحقيقية المتأصلة فيها وفقًا لتدبيرها الأصلي، فإن ذلك يتطلب قوة خارقة وأساسية. ما هو نوع القوة الخارقة والأساسية التي يمكنها أن تعيدنا إلى صحتنا الأصلية؟ هذا هو ربنا يسوع المسيح، ابن الله، الذي لكي يشفي المثل بالمثل، تنازل واتخذ طبيعة بشرية سليمة. وهكذا، عندما يلتصق شخص ما بالمسيح بالإيمان، فإن المسيح يتحد معه في اللاهوت وفي البشرية السليمة، ومن خلال هذه الوحدة يعيد إليه الصحة الحقيقية الأصلية. ولكن كما أنه عند شفاء الجسد، فإن استعادة الصحة فيه ليست بالحروف التي يوصف بها الدواء، بل بقوة المواد الموصوفة، كذلك فيما يتعلق بشفاء النفس، فإن تأثيرها الشافي والخلاصي عليها لا يتم من خلال حروف الكتاب الإلهي، بل بقوة المسيح الموصوفة في الكتاب المقدس. لأن ملكوت الله ليس بالكلام بل بالقوة (1كو4: 20). لأن كل الكتاب المقدس، القديم والجديد، يقود الطبيعة البشرية المريضة طبيعيًا إلى يسوع المسيح، الذي هو الطبيب الوحيد لنفوسنا وأجسادنا. ومن لا يشترك في نعمته الإلهية لا يتعافى، ومن يشترك في نعمته لا تمرض نفسه. فإن ثمرة إيماننا المسيحي هي صحة النفس. ثم صار الله إنسانًا، حتى تتمكن النفس من خلاله من إدراك صحتها. وبالتالي، فإن أي شخص ليست روحه سليمة، لم يصبح بعد مسيحياً حقيقياً. تصير النفس سليمة بقوة الله ونور النعمة التي أعطاها المسيح للإيمان. الروح غير مرئية، وغير مرئية، سواء كانت صحية أم لا، ليس فقط للآخرين، ولكن في كثير من الأحيان لنفسها. ولكن هناك علامات واضحة تظهر بها حالتها للجميع. وسأشير إلى أبرزها، وهو ترتيب وتصحيح الحواس الخمس: البصر والسمع والشم والذوق واللمس. وعندما يرتبها الإنسان ويستعملها بذكاء يتبين أن روحه في نظامها سليمة، ويكون الإنسان حينئذ حيواناً عاقلاً حقيقياً يتصرف وفق العقل والاستدلال، وليس كالحيوانات التي لا عقل لها، والتي تهيمن عليها مشاعرها. يبدو أن إتقان الحواس الخمس أمر بسيط للغاية؛ ولكنني سأقول لك إن من يحكم الحواس الخمس يحكم الكون كله وكل ما فيه، فعندنا كل شيء يحدث منها ومن خلالها. لكن من يكون كذلك فهو نفسه يحكمه الله ويخضع تمامًا لإرادة الله في كل شيء. وهكذا يتم تأسيس ملكوت الله واستعادة النظام الأصلي، لأن الإنسان في البدء كان مصممًا على أن يكون ملك العالم. وهذه سمة من سمات صورة الله ومثاله. وهكذا فإن من لا يتحكم في الحواس الخمس ليس على صورة الله ومثاله؛ وحتى لو استوعب كل حكمة العالم وعرف كل ما هو موجود، فإن الجملة عنه ليست ثقيلة: كونوا مثل البهائم الجاهلة وصيروا مثلها (مز 48: 13). إنه يعيش ليجدف على الله خالق كل شيء، كما هو مكتوب: «يجدف على اسم الله بسببكم بين الأمم» (رومية 2: 24). ويجدف على اسم المسيح مثل هذا، ويسب الإيمان المسيحي من قبل الكفار الذين يقولون: لو كان الإله المسيحي هو الإله الحقيقي، فلن يكون المسيحيون مثلنا؛ وفي الوقت نفسه، يعيش الكثير منهم أسوأ منا بكثير، في الأكاذيب والشهوات المخزية. لتنيرنا نعمة المسيح، وتمنحنا الصحة لأرواحنا، وتمنحنا القوة لنمسك الحواس الخمس في قوتنا، ونعيش كما ينبغي، حتى يتمجد اسم الله من خلالنا. له المجد والسجود الآن وإلى الأبد وإلى أبد الآبدين. آمين. قد تكون مهتمًا بـ: