Слово 3

(1) Про те, що нам слід випробувати самих себе, чи маємо ми блаженства Христові, тому що вони (чесноти, які вони вказують) суть знак друку (Христової) 1. Брати мої улюблені! Якщо хтось із нас не зображений і не має на собі печатки Господа нашого Ісуса Христа, нехай тече якнайшвидше, щоб знятись; якщо не маємо знамення благодаті Святого Духа, нехай подвизаємося усяким чином, щоб сприйняти його. Бо смерть не панує над душами, які запечатані всепречистою кров'ю Христовою і благодаттю Всесвятого Духа, і вовк уявний, диявол, не терпить побачити (відвертається) на печатку Пастиреначальника Христа, якою печатає Він овець Своїх. Так, браття мої християни, не терпить. Тому радимо старанно робити всі справи, які до вподоби Христові, та сподобимося знімання від Нього, щоб без остраху перейти інший час життя нашого; і не це тільки, але нехай сприймемо милість від Нього і гідними станемо звідати таїнства Христа, звідати, кажу, не словом тільки, чи слухом і переказом, а ділом і дієвістю. Як же справою довідується хто таїнства Божі? - Послухай, та розумієш. Ісус Христос говорить у Святому Євангелії: блаженні убогі духом, бо тих є царство небесне (Мт.5:3). Чуючи це, повинні ми подумати в умі своєму і добре досліджувати самих себе, чи такі ми, тобто чи жебраки ми духом, щоб царство небесне було власне нашим, і стільки власне нашим, щоб ми в почутті душі були засвідчені, що здобули вже царство небесне і маємо багатства його вірно, так що відчуваємося, так що відчуваємо веселимось, насолоджуючись благами, які знаходяться там, усередині. Бо Господь каже нам, що царство небесне всередині нас є. Знамення ж і доказ, що показує, що царство небесне істинно є всередину нас, є наступне: якщо ми не похотімо ніяких причасних благ світу цього, ні багатства, ні слави, ні задоволень і ніякої мирської чи тілесної насолоди, але віддаляємося від усього цього і відвертаємося всією душею і всім серцем усім серцем віддаляються від тих, що обертаються в блудилищах і скільки звикли носити чисті шати і намащуватися світами і пахощами відвертаються від нечистих місць і сморід. А хто не відвертається від усього цього, але має пристрасть до чогось з того, про що ми сказали, той ні бачив царства небесного, ні нюхав, ні куштував солодощі та пахощі його. І знову говорить Христос: блаженні плачуть, бо ті втішаться (Мт.5: 4). Подивимося знову і дослідимо, чи маємо ми плач, і що це за втіха, яка, як говорить Господь, буде за плачем? Раніше сказав Він, що блаженні убогі духом, бо їхнє царство небесне. Жебраки ж духом не мають, як ми сказали, жодної пристрасті до благ світу цього і не думають про них з насолодою, але ненавидять їх і відвертаються від них. Отже, хто знехтував увесь світ, хто віддаляється від нього самим помислом більше, ніж тілом, і не має похоті до жодного з видимих ​​благ, той чим мирським може бути засмучений чи втішений? І тому, хто має царство небесне і веселиться всередині його щодня, як можна плакати? До того ж Господь сказав, що ті, що плачуть, сприймають втіху. Але прислухайтесь, прошу вас, та зрозумієте силу цього слова. Вірна людина, яка добре завжди слухає заповіді Божі, коли, творячи все, що вимагають заповіді Божі, подумає про висоту їх, тобто про те непорочне життя і чистоту (які вони зображують), тоді, досліджуючи міру свою, знайде себе вкрай немічною і безсилою досягти її висоти. Бога, або подякувати Йому і прославити (упокоїти в собі), тому що не набув ще у власність собі ніякого блага (нічим упокоїти). Але такий, думаючи про все, сказане мною, з почуттям душевним, без жодного сумніву заплаче плачем онім, який є воістину найблаженніший плач, що приймає і втіху і робить душу лагідною. Втіха і радість, що породжує плач, є запорукою царства небесного. Віра є наділена повідомлення, як каже божественний Павло, а втіха, що буває в тих душах, котрі плачуть від обгортання та освітлення Святого Духа, є присутність Бога, що дарує їм заради плачу смиренномудрість, яка називається і насінням і талантом: тому що росте і множиться в тридцять і душ, і множиться в тридцять, і плід дарувань Святого Духа. Де справжнє смирення, там і глибина смиренномудрості; де смиренномудрість, там і засяяння Святого Духа; де засяяння Святого Духа, там рясна вилив світла Божого і Бог, з премудрістю і веденням таємниць Його; де це, там царство небесне, і свідомість царства, і потаємні скарби богознавства, у яких і явище духовної злиднів; де почуття духовної злиднів, там радісний плач і безперестанні сльози, які очищають душу від будь-яких люблень і уподобань і роблять її всю світловою. Коли ж просвітиться таким чином душа і пізнає добре Владику свого і Бога, тоді почне вона з усією старанністю плодоносити в собі та інші чесноти Йому та Христу Господу. І личить так. Бо, будучи завжди напоюваною і живленою сльозами, повністю погашає вона в собі гнів, і робиться вся лагідною і нерухомою на серчання, і тоді прагне і прагне, тобто сильно бажає і шукає дізнатися виправдання Божі і долучитися до них, а разом з цим стає милостивою і співчутливою. Від усього цього знову стає чистим серце її, і приходить споглядання Бога, і чисто бачить славу Його, за обітницею Його: бо Бога побачать. А ті, у кого душі такі, є воістину миротворці і нарікаються синами Божими, котрі чисто відають Батька свого і Владику і люблять Його від щирого серця свого, терплячи заради Його всяку тягар і скорботу, коли бувають терпимі, докоряють і тіснять за праведні заповіді Його. ображаються і гнані, і переносять усяке лихо дієслово, яке брехливо вивергають проти них, заради імені Його Святого, радіючи, що спромоглися прийняти безчестя від людей за любов до Нього. Чи дізнались тепер, браття мої, справжнє відбиток печатки Христової? Чи зрозуміли, вірні, в яких ознаках виявляється вірність християнина? Воістину, тільки є печатка Христова – осяяння Духа Святого, хоча багато є видів впливів Його і багато знамень сили Його. Найперш за все інше і необхідне є смиренність, тому що вона є початок і основа. Бо говорить Бог: на кого дивлюся, тільки на лагідного і смиренного і тремтячого словес Моїх (Іс.66:2). Друге є плач, що витікає безперестанні сльози, про які хотів би я багато сказати, але не знаходжу достатньо слів, якими міг би належно розмовляти про них. Диво невимовне! Течуть сльози речові з очей речових і омивають душу неречову від скверн гріховних; падають на землю, але скидають демонів і звільняють душу від невидимих ​​уз гріха. О, сльози! Ви, витікаючи від дії божественного просвітництва, відкриваєте саме небо і зводите божественне втіху. Від цієї втіхи і від солодощі духовної, які відчуваю, знову кажу і багато разів повторюватиму те саме, що, де сльози з істинним веденням, там і осяяння божественного світла, а де осяяння цього світла, там і дарування всіх благ, там усередині серця відбито і печатку Святого Духа, від печатки Святого Духа, від печатки Святого Духа. Від сліз плодоприноситься Христу лагідність, мир, милостивість, жалоба, доброта, благостиня, віра, помірність. Від сліз походить те, що інший любить ворогів своїх і благає про них Бога, радіє у спокусах і хвалиться скорботами, дивиться на гріхи інших як на свої власні та плаче про них, і охоче зраджує своє життя на смерть за братів своїх. Послухайте ж, благаю вас, браття мої християни, і прокиньтеся від приспання! Увійдіть у самих себе і подивіться, чи засяяло світло Божественної благодаті всередині ваших сердець, – подивіться, чи побачили ви велике світло знання, чи відвідав вас схід з висоти і чи світить він вам, у темряві та сіни смертній, що сидить? Бог ні в чому не бракує, сповнений усіх благ і досконалостей. Нічого Йому від нас не потрібно, крім нашого спасіння. Спасіння ж наше інакше не може відбутися, якщо не зміниться розум наш і не стане іншою дією сили Божої, так щоб він став розумом обоженим, тобто безпристрасним і святим. Обоженим буває той розум, який у собі має Бога. Втім, щоб став таким розум сам від себе, це неможливо. Тільки той розум, який з'єднується з Богом через віру і пізнає Його через чинення заповідей, тільки такий найвірогідніше сподобається бачити Його і споглядально, бо через посередництво віри, яку має він у Христа, вселяється Христос усередину його і робить його обоженим. Зберігається ж розум обоженим через те, коли завжди повчається в тому, що є Христове, і невпинно слухає Закон Його, бо коли слухає хто Закону Христову, стелі дотримується і заповіді Його (і через це містить себе обоженим); як знову хто має розум обоженим, той тому самому завжди повчається в тому, що Христове, безупинно слухає Закон Його і творить заповіді Його. Сподіваємося ж, кохані, про те, щоб живити і спалювати в собі величезний вогонь божественний, тобто любов Божу, через чинення заповідей Христових, бо за допомогою них загоряється в нас божественний вогонь і за допомогою їх зазвичай збільшується він. Як чуттєвий вогонь спалахує в речовині, як то: в дровах і в іншому чим такому паливі, так що коли мала іскра вогню падає на таку речовину, то спалює велике полум'я, яке стає потім тим більшим ще, чим більше знаходить палива; таким же чином діє і розумний вогонь щодо розумного (або в розумній області). Що горюча речовина для чуттєвого вогню, то розумна душа, що має в собі ніби речовину пальне – заповіді Христові, – для вогню Божества. Божество, тобто Божественна благодать сама по собі, одна, не буває явною, якщо не спуститься в розумну душу. Як чуттєвий вогонь не є у чуттєвому, якщо не знайде палива, так і розумний вогонь не є в розумному, якщо не знайде речовини Божих заповідей. Господь і каже: люби Мене заповіді Моя дотримається, і Я полюблю його і з'явлюся йому Сам (Ін.14:21). Речовий вогонь, як проявиться у речовинному, буває прихований; подібно до цього і божественний вогонь, перш ніж проявитися в розумних душах, буває сокровенним. І знову, початок чуттєвого вогню незрозуміло, бо він прихований усередині чуттєвого; так само і початок розумного вогню недомислимо, тому що він потаємний у розумному. Втім, чуттєвий вогонь – одного єства з чуттєвим, а вогонь розумний – не одного єства з розумними (душами), бо Творець не одного єства з творіння. Отже, розумний вогонь набагато більш потаємний у розумному, ніж чуттєвий у чуттєвому. Розглянемо ж, браття, і дослідимо самих себе до точності, чи є в нас печатка Христова, і за вказаними вище ознаками намагатимемося точно дізнатися, чи є в нас Христос. Якщо ми не сприйняли ще Христа, не маємо ще печатки Його і не бачимо, щоб були в нас ті ознаки, про які ми сказали, але більше бачимо все неприємне тому, тобто що і світ чарівний (підступний, обманний. – Ред. ) живе в нас, і ми, на нещастя, живемо в ньому, на високому часі, на нас, на високо становимо тимчасові блага світу, безчестя сумуємо, а при честях, багатстві і насолодах мирських і тілесних радіємо і веселимося; горе нам через шкідливість, якою страждаємо, горе нам через незнання і затьмарення, що покриває нас, горе нам через окаянство і непочуття, що панували над нами! Цілком спали ми до земного, мирського і чуттєвого. Воістину бідні ми й пренещасні, далекі будучи від життя вічного і царства небесного, тому що не здобули ще в самих собі Христа, але маємо ще в собі світ живий, поки живемо в ньому і мудруємо земне. А хто такий, той явно ворог є Богу, тому що пристрасть до світу є ворожнечею на Бога, як каже божественний Апостол: не любіть миру, ні що в світі (1Ін.2: 15), бо будь-якого світу цього ворожнеча Богу є (Як.4:4). Не можна Богові працювати та по людині жити. Істинно кажу вам, браття мої, що нічого немає кращого в світі, як не мати нічого від благ цього світу і нічого не бажати зайвого, крім необхідного для тіла. Необхідно ж потрібні для тіла хліб, вода, одяг і дах, як каже божественний Апостол: Ми маємо їжу та вбрання, цими задоволені будемо (1Тим.6:8). Якщо ж примушуємося в чомусь більше цього, Той, Хто дарував нам незрівнянно більше, і виконує всяку тварину благовоління (Пс.144: 16), всіляко подасть і це нам, віруючим і надіючимся на Нього. Тільки залишимо все гріховне і нечисте перед Богом, як то: марнославство, заздрість, ненависть, ворожнечу, лукавство, ремствування, брехня, неправду, лихоманство, лайка, ганьба, обмови, пересуди, гординю, людиноненавидіння, злокозненность і все інше, чому навчився. Бо через все це і наказав нам Бог не любити світу, ні в світі. Не з тим наказав Він це, щоб ми без розбору ненавиділи Божі творіння, але для того, щоб через це відсікали ми приводи до гріхів. Задля цього і зненавидимо нарешті світ і все те, що ненавидить Бог, бо все це згубно для душі. Блага світу цього є перепонами, які не допускають нас полюбити Бога і благоугодити Йому. Хто, люблячи славу і честь від людей, зможе мати себе найменшим і найнижчим, бути злиденним духом і скорботний серцем, зітхати і плакати за гріхи свої? Хто може, люблячи багатство, всякі речі та набутки, бути милостивим і жалісливим, а не жорстокосердим і звірячим більше за всякого звіра? Хто може, будучи пихатий і гордий, бути вільним від заздрості суперництва? І тому, хто відданий тілесним пристрастям і валяється в нечистих насолодах, чи можливо бути чистою серцем, чи побачити Бога, Який створив його? Куди йому побачити Його? Чи можна також бути миротворцем тому, хто відчулив себе від Бога і не слухає блаженного Павла, який каже: за Христом бо молимо, бо Богу молющу нами, молимося за Христом, примиріться з Богом (2Кор.5:20). Тобто замість Христа, який був послом, посередником Бога Отця до людей, щоб вони примирилися з Богом, ми, Апостоли, які прийняли посольство і замість Христа стали посередниками Бога Отця до вас, замість Христа та Отця Його благаємо вас: примиріться з Богом. Бо кожен, хто переступає заповіді Божі, є противником Богові, що воює проти Нього. А такий, як може бути миротворцем інших? Хоч би й трапилося йому примирити інших між собою, не може він влаштувати цього примирення так, щоб воно було угодно Богові. Коли він ворог сам собі і Богу, можна сумніватися, щоб ті, які примиряються за його допомогою, так само, як і він, не були ворогами Богу. Хто ворог комусь, той не зуміє іншим порадити що-небудь, угодне ворогові своєму, не зуміє він навчити їх творити волю свого ворога, коли сам є противником волі цієї. Отож, браття мої кохані, зненавидимо світ і що у світі. Бо яке спілкування нам, християнам, зі світом і з тим, що у світі? Полюбимо ж від щирого серця те, що любити наказує нам Бог. Полюбимо убогість духовну, тобто смиренність, полюбимо безперервний плач денної ночі, від якого щогодини відроджується душевна радість і втіха виливається на тих, котрі люблять Бога. Від плачу вчиняється і лагідність на тих, які трудяться в правді. Які плачуть, ті також прагнуть і прагнуть правди, і всіляко шукають царства Божого, що перевершує всякий розум людський. І не це тільки, але й те, що інший робиться милостивим і чистим у серці, сповненим миру і миротворцем, також мужнім у спокусах буває від невпинного плачу. Плач чинить у нас ненависть і до всякого зла. Їм запалюється в душі і божественна ревнощі, яка ні на хвилину не дає людині спокою, але, не допускаючи її схилятися на зло зі злими, спрямовує на все добре, виконуючи разом з тим душу мужністю і силою до терпіння всіх спокус і скорбот. Потечемо ж, браття, потечемо з усією старанністю, поки досягнемо нетлінного і завжди перебуває блага, знехтувавши блага світу цього, котрі тлінні, переходять, як сон, і не мають у собі нічого постійного і твердого. Сонце й зірки, небо й земля, і все минеться для тебе, і залишишся ти, чоловік, один із ділами своїми. Що з того, що бачимо ми в світі цьому, може принести нам користь у годину потреби смертної, тоді як відходимо ми звідси і переходимо в інше життя, залишаючи мир і все мирське тут, що й саме незабаром минеться і хто (надалі. – Ред.) не буде? Нехай воно не відразу ще минеться, але що користі від того для нас, коли, переселяючись інуди (в інше місце. – Ред.), залишаємо все те тут? Тіло наше залишається мертвим у землі, і душа, що вийшла з тіла, не може вже без нього дивитися на тутешнє, ні сама бути видимою від когось. Там розум її звертається тільки на те, що невидимо, ніякого піклування не маючи про те, що в світі цьому. Вона вся тоді буває в іншому житті, або для царства небесного та слави його, або для муки та вогню геєнського. Одне щось із цих двох приймає вона від Бога у вічну спадщину, відповідно до діл, які наробила в цьому світі. Утікаємо ж від принад світу цього та його оманливих радостей і втіх і до єдиного звернемося до Христа, Спасителя душ наших. Його ревнуємо осягнути і, коли осягнемо, припадемо до стоп Його і поцілуємо їх з усією теплотою сердечною. Їй, благаю вас, підносимося тепер, поки ми в справжньому житті, пізнати Його і побачити Його. Бо якщо ми сподобимося ми пізнати Його почуттям душі своєї, то не помремо, смерть не візьме гору нами. Не будемо чекати побачити Його в майбутньому житті, але тут, у цьому світі, подвизаємося побачити Його. Святий Іван Богослов каже: Про це розуміємо, що перебуває в нас, від Духа, якого дав нам їсти (1Ів.3:24). Отже, які з вас ділом показали тверду і безсумнівну в Нього віру, обміркуйте добре, що я сказав, і, розібравши те з ретельністю, подивіться, чи є у вас Христос, щоб не обдурити самих себе, думаючи, що маєте в собі Христа, тоді як нічого не маєте, і не відійти з цього життя голос Господа: Візьміть, що думаєш мати цей лукавий, і віддайте того, хто має більше. Тоді заплачете і заплакаєте, і журитися станете марно нескінченні повіки. Але нехай цього не буде з нами, більше ж нехай станемо гідними побачити Господа в цьому житті, і коли будемо вмирати, мати Його в собі, щоб з Ним перебувати в іншому житті і радіти з Ним у царстві Його. Амінь. Вам може бути цікаво: