Слово 2

(1) Та људска природа, оваплоћењем Сина и Бога Речи, поново долази у доброту, односно у оно добро и божанско стање у коме је била пре Адамовог злочина. – (2) Такође о природном, писаном и духовном праву. – (3) Више о томе како неко може доћи до просперитета. – (4) И чинећи дела можемо ући у Царство небеско. 1. Пошто је људска природа Адамовим злочином изгубила своју доброту, неопходно је да знамо какав је Адам био пре губитка доброте и у чему се састојала та доброта, односно добро и божанско стање које је човек имао пре злочина. Свети Оци нам говоре да је Бог постао човек да би Својим оваплоћењем поново привео људску природу у доброту. Зашто је потребно да сазнамо како кроз оваплоћену икономију Христову човек поново долази до благостања. Бог у почетку, када је створио човека, створио га је светим, равнодушним и безгрешним, по свом лику и подобију, и човек је тада био потпуно сличан Богу, који га је створио. Јер свети, безгрешни и безгрешни Бог ствара света, безгрешна и безгрешна створења. Али пошто су непроменљивост и непроменљивост својства једног беспочетног и нествореног Божанства, створени човек је био природно променљив и променљив, иако је имао пут и могућност да уз помоћ Божију не претрпи промене и промене. Дакле, човек је био свет и, као светитељ, није имао потребу за законом, јер праведнику није потребан закон. Каква је потреба за законом за свете, равнодушне и чисте? Закон налаже да се чини добро, а не да се чини зло. Али Писмо каже да је Бог све видео и све створио, и свако добро (Пост. 1,31). Дакле, пошто је све било добро и добро, каква је била потреба да човек учи шта је добро, а шта не? Пошто није било ничега што није било изузетно добро, овај божански човек није имао потребу за законом. 2. Међутим, пошто је било у његовој моћи да једе са сваког рајског дрвета, а и са самог дрвета живота, дата му је заповест да не једе само са дрвета, да би знао да је променљив и променљив, и да ће се чувати, и да ће заувек остати у том добром и божанском стању. Бог га је речима које му је рекао, дајући заповест да ће умријети ако окуси, уразумио да је променљив и променљив. Дакле – тада, у рају, није био потребан закон, ни писани ни духовни. Али након што је човек јео са тог забрањеног дрвета и умро горком смрћу, односно отпао је од Бога и био подвргнут кварењу, дакле, да не би сасвим отпао од сваког добра (пошто се зло увелико проширило у људском роду и силовито га тиранисало, услед погубног опуштања које је претрпео), и да покаже оно што је добром услед покварености било дато. Јер човек ослепе, изгуби разум и изгуби разум, због чега му је требало поучавање, као што је написано у псалмима: отвори очи моје и разумећу чуда закона Твога (Пс. 119,18). Уразуми ме и научићу заповести Твоје (73). Видите ли у какву је јадну државу дошао човек и како му је зато био потребан писани закон? Јер након што је пао, он више не би могао ни познавати овај свет, да није прво одозго био просветљен од Бога знањем о њему. После, када је Христос дошао и тако тесно сјединио Божанство са човечанством у Себи, да су ова два, крајње удаљена, то јест Божанство и човечанство, постали једно лице, иако су остали несливени и непомешани – од тог времена човек је постао, такорећи, светлост, кроз сједињење са њом, прва и невечерња светлост Божија, и нема више у себи писане законе Божије, јер нема више божанског закона са Богом и нема потребе за Богом Христовим. њему доброта доноси плод, односно љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброту, милост, веру, кротост и самоконтролу. Зашто апостол Павле, набрајајући такве плодове Духа Светога, на крају каже: за такве нема закона (Гал. 5, 22-23), јер праведник не тражи закон. Ко још нема такве плодове Духа Светога није Христов, као што каже Апостол: ако ко нема Духа Христовог, није његов (Рим. 8, 9). Такав се мора трудити и трудити се да постане Христов, како не би узалуд веровао у Христа, а у том случају му Христос ништа не користи. Сви његови напори и сав његов подвиг морају бити усмерени ка стицању Духа Христовог, а тиме и доношења плодова Духа Светога, јер у томе се састоји духовни закон и доброта. 3. Ако људска природа поново дође у благостање, као што је првобитно, кроз оваплоћење Христово, и нема другог пута и нема друге силе, ни мудрости, ни труда и достигнућа, тако да људска природа поново дође у благостање и постане, онаква каква је првобитно створена, али је само у руци Бога, који јој је дао постојање, а то је други пут, онда је оно што је друго потребно, да му се догоди добро да узалудно ради, само овога ради подвизавајући се својим подвизима, читањима, страдањима, мучећи се похлепом, жеђу и бдењима? А ако су таква и таква велика страдања узалудна и бескорисна за онога ко не познаје ову велику тајну (спасење), онда је сваки хришћанин дужан да је научи и упозна, како се не би џабе трудио у тим страдањима и не би дозволио да му душа пропадне (и са њима), што је горе од сваке друге несреће. Јер сва оваква и таква страдања треба истрпети не да бисмо дошли до благостања, него да бисмо сачували благостање које смо претходно примили светим Крштењем, пошто је ово благо тешко сачувано, и морамо добро пазити, да бисмо га сачували, како су говорили свети оци. И у будућем животу хришћанин се неће испитивати да ли се одрекао света, да ли је постио, бдео, молио се, плакао или чинио друга добра дела у садашњем животу, него ће се пажљиво испитивати да ли има сличности са Христом, као син оцу своме, као што каже и Павле: „Децо моја, по лику болести моје, бићете уображени у Христа“ (19). Јер они који су крштени у Христа обуче се у Христа (Гал.3,27). 4. Они који чувају врата царства небеског, ако не виде у хришћанском уподобију Христа, као сина оцу, неће му их отворити и неће му дозволити да уђе. Јер као што они попут старог Адама, који су преступили заповест Божију, остају ван Царства небеског, иако уопште нису криви што су као праотац Адам, тако и хришћани, као и нови Адам, њихов Отац Христос, улазе у Царство небеско, иако то што су као Христос није њихово сопствено дело, јер то примају кроз веру.