Слово 2

(1) Ta natura ludzka poprzez wcielenie Syna i Słowa Bożego powraca ponownie do dobroci, to znaczy do tego dobrego i boskiego stanu, w jakim była przed zbrodnią Adama. – (2) Także o prawie naturalnym, pisanym i duchowym. – (3) Więcej o tym, jak ktoś może dojść do dobrobytu. – (4) A czyniąc te uczynki, możemy wejść do królestwa niebieskiego. 1. Ponieważ natura ludzka utraciła swoją dobroć przez zbrodnię Adama, konieczne jest, abyśmy wiedzieli, jaki był Adam przed utratą dobroci i na czym polegała ta dobroć, czyli jaki dobry i boski stan miał człowiek przed zbrodnią. Ojcowie Święci mówią nam, że Bóg stał się człowiekiem, aby poprzez swoje wcielenie ponownie doprowadzić naturę ludzką do dobra. Dlaczego musimy dowiedzieć się, jak dzięki wcielonej ekonomii Chrystusa człowiek ponownie osiąga dobrobyt? Bóg na początku, kiedy stworzył człowieka, stworzył go świętym, beznamiętnym i bezgrzesznym, na swój obraz i podobieństwo, a człowiek był wtedy dokładnie taki sam jak Bóg, który go stworzył. Bóg bowiem święty, bezgrzeszny i beznamiętny stwarza stworzenia święte, beznamiętne i bezgrzeszne. Ponieważ jednak niezmienność i niezmienność są właściwościami jednego, nie mającego początku i niestworzonego Bóstwa, stworzony człowiek był w naturalny sposób zmienny i zmienny, chociaż miał sposób i możliwość, z pomocą Boga, aby nie ulegać zmianom i zmianom. Zatem człowiek ten był święty i niczym święty nie potrzebował żadnego prawa, bo sprawiedliwy nie potrzebuje prawa. Po co prawo świętemu, niewzruszonemu i czystemu? Prawo nakazuje czynić dobro, a nie czynić zła. Ale Pismo mówi, że Bóg wszystko widział i stworzył wszystko i wszelkie dobro (Rdz 1:31). Skoro więc wszystko było dobre i dobre, po co człowiek musiał się uczyć, co jest dobre, a co niedobre? Ponieważ nie było niczego, co nie byłoby wyjątkowo dobre, ten boski człowiek nie potrzebował prawa. 2. Ponieważ jednak w jego mocy było jeść z każdego drzewa raju, a także z samego drzewa życia, dano mu przykazanie, aby nie jadł z samego drzewa, aby wiedział, że jest zmienny i zmienny, i aby się strzegł i pozostał na zawsze w tym dobrym i boskim stanie. Bóg w słowach, które do niego powiedział, dając przykazanie, że jeśli skosztuje, umrze, dał mu do zrozumienia, że ​​jest zmienny i zmienny. Zatem w raju nie było potrzebne żadne prawo, ani pisane, ani duchowe. Gdy jednak człowiek zjadł owoc zakazanego drzewa i umarł gorzką śmiercią, to znaczy odstąpił od Boga i uległ zepsuciu, to aby nie odstąpić całkowicie od wszelkiego dobra (ponieważ zło bardzo się rozprzestrzeniło na rodzaj ludzki i brutalnie go tyranizowało z powodu katastrofalnego odprężenia, jakiego doznał w wyniku zepsucia), dano mu prawo, aby wskazywało, co jest dobre, a co złe. Człowiek bowiem oślepł, stracił rozum i zmysły, dlatego potrzebował nauczania, jak napisano w Psalmach: otwórz moje oczy, a zrozumiem cuda Twojego prawa (Ps. 119,18). Daj mi zrozumienie, a nauczę się Twoich przykazań (73). Czy widzisz, do jakiego żałosnego stanu doszedł człowiek i dlaczego potrzebował spisanego prawa? Albowiem po upadku nie mógłby już nawet znać tego świata, gdyby najpierw nie został oświecony z góry przez Boga wiedzą o nim. Wszystkie jego wysiłki i wszystkie jego wyczyny muszą być skierowane na zdobycie Ducha Chrystusowego i w ten sposób przyniesienie owoców Ducha Świętego, bo na tym polega duchowe prawo i dobroć. 3. Jeżeli natura ludzka wraca do dobrobytu, jakim była pierwotnie, przez wcielenie Chrystusa i nie ma innej drogi ani innej mocy, mądrości, pracy i osiągnięć, aby natura ludzka ponownie osiągnęła dobrostan i stała się taką, jaką była pierwotnie stworzona, ale jest wyłącznie w ręku Boga, który ją dał, aby zapewnić jej dobro, i nie ma innej możliwości, aby to się stało, to po co pracować na próżno, walcząc o to sam poprzez swoje wyczyny, lektury, cierpienia, dręczenie się chciwością, pragnieniem i czuwaniem? A jeśli takie a takie wielkie cierpienia są daremne i bezużyteczne dla tego, kto nie zna tego wielkiego sakramentu (zbawienia), to każdy chrześcijanin ma obowiązek się go nauczyć i poznać, aby nie pracować na próżno w tych cierpieniach i nie pozwolić, aby jego dusza zginęła (a wraz z nimi), co jest gorsze niż jakakolwiek inna katastrofa. Podobieństwo do Chrystusa składa się z prawdy, łagodności, prawdy, a wraz z nimi pokory i miłości do człowieka. We wszystkich słowach widać prawdę, a łagodność we wszystkich sprzecznościach; ponieważ osoba cicha, niezależnie od tego, czy jest otoczona pochwałami, czy naganami, pozostaje beznamiętna i nie wywyższa się pochwałami ani nie denerwuje się naganą. Prawdę widać we wszystkich sprawach: bo tak jak wagę rzeczy określamy za pomocą wagi i jak jakość złota poznajemy pocierając nim o kamień, tak w żadnym przedsięwzięciu nie przekroczymy granic prawdy, jeśli jednocześnie będziemy pamiętać o miarach (metodach pomiaru lub wagach), które dał nam Pan (przykazania). Pokora jest jakby skarbem nie do kradzieży, zbudowanym w umyśle, który niesie przekonanie, że tylko mocą łaski przyjętej przez Chrystusa może posiadać ujawnione dobre przymioty, to znaczy prawdę, łagodność i prawość.